庄子口义

楚未始存也

此意即刖者丧足而尊足者存又如此换个话头谓道之在已不问有国与无国也凡不为亡楚不为存则世之得丧祸福皆外物矣然其意犹在楚不足以存存一句失者既不足以自歉则得者亦不足以自矜自歉愧也自矜夸也此语尤有味此学问切身受用之语

外篇知北游第二十二

知北游于水之上登弅之丘而适遭无为谓焉知谓无为谓曰予欲有问乎若何思何虑则知道何处何服则安道何从何道则得道三问而无为谓不答也非不答不知答也知不得问反于白水之南登狐阕之上而睹狂屈焉知以之言也问乎狂屈狂屈曰唉予知之将语若中欲言而忘其所欲言知不得问反于帝宫见黄帝而问焉黄帝曰无思无虑始知道无处无服始安道无从无道始得道知问黄帝曰我与若知之彼与彼不知也其孰是耶黄帝曰彼无为谓真是也狂屈似之我与汝终不近也

前后人名皆是寓言如此三名却有分别知有思惟心者也无为谓自然者也狂猖狂也屈者掘然如槁木之枝也此书猖狂字便与逍遥游浮游字同猖狂而屈然无知之貌也此假只谓知者不言言者不知故妆出许多说话问而不知答是此中无老僧面前无阇梨也【夹山语】欲答而忘其言是犹知有问者也故曰无为真是狂屈似之似近也

夫知者不言言者不知故圣人行不言之教道不可致德不可至仁可为也义可亏也礼相伪也故曰失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼礼者道之华而乱之首也故曰为道者日损损之又损之以至于无为无为而无不为也今己【音纪】为物也欲复归根不亦难乎其易也其唯大人乎

知者不言此是达磨西来不立文字直指人心见性成佛不言之教即维摩不二法门也道不可致不可以言致也德不可至不可以迹求也仁义礼皆为有迹有迹则于道隳矣庄子以礼为强世故比之仁义其迹又甚故曰道之华乱之首华外饰而无其实也外饰之伪欺诈之所由生也故曰乱之首黜聪明堕枝体此为道之日损者也损之又损以至于无则是忘其故吾之时能无为则循天理之自然无所不可为矣物迹也求道而又有迹则是已犹与物同而欲见自本自根之地宜其难矣复归根者言收敛而返于无物之初也大人无为者也大人则易之其易也三字庄子文法若他人则曰唯大人则易之矣

生者死之徒死者生之始孰知其纪人之生气之聚也聚则为生散则为死若死生为徒吾又何患故万物一也是其所美者为神奇其所恶者为臭腐臭腐复化为神奇神奇复化为臭腐故曰通天下一气耳圣人故贵一

生者死之徒死者生之始下一句易说上一句难说且如花木之发为枝为叶是其生者也然此已发者终无不尽之理则是其生者犹死矣伊川曰复入之息非己出之息此语极好便是此意硕果不食剥者复之萌也谓之硕果死者矣种之再生非死为生之始乎死生往来万物皆然孰知其所以为之者纪纲纪也主张而为之者也气之聚散为生为死人皆知之若知死生只是一理则吾又何患为徒者死生为一也死生本一理万物皆然而人自分美恶好恶如花卉之方盛则以为神奇落而在地则为臭腐殊不知叶落粪根生者又自是而始则是臭腐复化为神奇也既生而落则神奇又化为臭腐矣亘古穷今来来往往只此一气而已圣人知此故不以死生穷达祸福为分别故曰圣人故贵一一者无分别也

知谓黄帝曰吾问无为谓无为谓不应我非不我应不知应我也吾问狂屈狂屈中欲告我而不我告非不我告中欲告而忘之也今予问乎若若知之奚故不近黄帝曰彼其真是也以其不知也此其似之也以其忘之也予与若终不近也以其知之也狂屈闻之以黄帝为知言

此数行解得前意甚明

天地有大美而不言四时有明法而不议万物有成理而不说圣人者原天地之美而达万物之理是故至人无为大圣不作观于天地之谓也今彼神明至精与彼百化物已死生方员莫知其根也扁然而万物自古以固存六合为巨未离其内秋毫为小待之成体天下莫不沉浮终身不故阴阳四时运行各得其序惛然若亡而存油然不形而神万物畜而不知此之谓本根可以观于天矣

天地有大美而不言即干以美利利天下不言所利大矣哉明法者寒暑往来盈虚消长皆有晓然一定之法则何尝犯商量故曰不议凫短鹤长麦垂仰或寒或或苦或甘皆是自然之理而其所以长短甘苦者如何说得故曰有成理而不说不作即无为也无为不作皆顺自然也圣人之所以顺自然者亦得诸天地而已大故曰观于天地之谓也神明至精言妙理也百化百物之化也上彼字在天底下彼字在物底物之或生或死其生也或方或圆皆神明至精者为之既已有矣孰能究其根极之地故曰物已死生方圆莫知其根扁然即翩然也有去而不已之意便是逝者如斯万物之化相寻而去无所穷己而其造化常存东坡所谓逝者如斯而未尝往也若非有所见亦不能道及此六合为巨未离其内言天地虽大不出造化之内也秋毫为小待之成体若无此秋毫之体则无秋毫之名即天下莫大于秋毫之末而太山为小也沈浮往来也不故常新也万物往来而不穷日日如此故曰天下莫不沉浮终身不故惟其不故所以四时运行而得其序也惛然不可见也油然生意也若亡而存死者生之徒也不形而神不恃形而立不随生而亡也畜养也养万物者道也而人不知之此造化本根之地也观于天者不过此理故曰可以观于天矣

啮缺问道乎被衣被衣曰若正汝形一汝视天和将至摄汝知一汝度神将来舍德将为汝美道将为汝居汝瞳焉如新生之犊而无求其故言未卒啮缺睡寐被衣大悦行歌而去之曰形若槁骸心若死灰真其实知不以故自持媒媒【音昧】晦晦无心而不可与谋彼何人哉此一假又撰出两个知道之人相与语释氏所谓好手手中呈好手红心心里中红心正汝形一汝视是忘其形体耳目也摄汝知一汝度是去其思虑意识也度意度也天和者元气也忘其形体耳目则元气全矣神者释氏所谓主人公也出入无时莫知其乡则非来舍矣德将汝美德润身也道将汝居居天下之广居也瞳无知而直视之貌犊之初生未尝不视而何尝有所视赤子亦然无求其故谓人不知其所以视者如何也此即形容无心之貌言未卒而睡寐者言答之未己而自睡也语意相契不容于言故如此状出真其实知者言其实见此理之真也事物不入其心故曰不以故自持故事也媒媒晦晦芒忽无见也彼既无心而我有不容言者故曰无心而不可与谋穹壤之间有此人物故曰彼何人哉深美之也

舜问乎丞曰道可得而有乎曰汝身非汝有也汝何得有夫道舜曰吾身非吾有也孰有之哉曰是天地之委形也生非汝有是天地之委和也性命非汝有是天地之委顺也孙子非汝有是天地之委蜕也故行不知所往处不知所持食不知所味天地之强阳气也又胡可得而有邪

委聚也四大假合而为此身故曰委形阴阳成和而后物生故曰生者委和也顺理也性命在我即造物之理故曰委顺人世相代如蝉蜕然故曰子孙委蜕也强阳气即生气也动者为阳人之行处饮食皆此气之动为之皆非我有也圆觉所谓今者妄身当在何处便是此意此一假亦自奇特不知所持无执着也

孔子问于老聃曰今日晏闲敢问至道老聃曰汝齐戒防瀹而心澡雪而精神掊击而知夫道窅然难言哉将为汝言其崖略夫昭昭生于冥冥有伦生于无形精神生于道形本生于精而万物以形相生故九窍者胎生八窍者卵生

防瀹通导之也澡雪洗涤之也掊击屏去之也窅然深奥之貌崖边际也崖略者谓深妙者难言只言其边际粗略而已昭昭可见者也冥冥不可见者也见而可得分别者谓之有伦有伦万物也无形造化也精神在人者也形可见者精不可见者九窍人也八窍禽也以人与禽并言故抑之也佛经所谓胎生卵生湿生皆原于此此意盖谓人虽贵于物而其生也实同故欲其舍色身而求法身庄子之意亦如此

其来无迹其往无崖无门无房【音旁】四达之皇皇也邀于此者四枝强思虑恂达耳目聪明其用心不劳其应物无方天不得不高地不得不广日月不得不行万物不得不昌此其道与

其来无迹其往无崖言造化之间去者来者无地可寻逐也四达皇皇言太虚之间人之室居则有门有旁太虚之间但见其皇皇之大岂知其所从入从出者乎邀于此者言邀索而见此道也四枝强即圆觉所谓身体轻安也恂达通达也不劳顺自然也无方不定也即是以接而时生乎其心者也天地日月万物若非此道谁实为之此四句只形容彻上彻下无非此道而已

且夫博之不必知辩之不必慧圣人以断之矣若夫益之而不加益损之而不加损者圣人之所保也渊渊乎其若海魏魏乎其终则复始也运量万物而不匮则君子之道彼其外与万物皆往资焉而不匮此其道与中国有人焉非阴非阳处于天地之间直且为人将反于宗自本观之生者喑【音防】醷【与噫气之噫同】物也虽有寿夭相去几何须臾之说也奚足以为尧桀之是非

之无所不知也人之辨皆夸以为己能而不必出于汝之知慧其所以知慧者造物也故圣人只以造物断之不以益为益不以损为损所保者在我而外物不得而加焉此圣人之事也终则复始纯亦不已也运量万物而不匮应物而不穷也运用而量度之故曰运量此未免于有心只为君子之道盖言其有迹也以我而应物则为运量万物物至而我应之则为万物皆往资焉便是感而后应迫而后动如此而不匮则谓之道道者无心无迹也中国有人焉谓天地之中有至人焉非阴非阳言其不可以物指名也有人之形而其心游于物之初直寓形于天地之间耳故曰直且为人将反于宗宗者万物之初也喑醷气之不顺者也人身之气有所不顺则为疣为赘造物之气生而为人则亦其不顺者也故曰自本观之言反于天地之初而观之也此意盖是贬剥人身便是释氏所谓皮囊包血之论子细看来大藏经中许多说话多出于此尧桀是非言人世是非之论因有此身而后有之百年之间纵有长短比之天地须防而已此数语亦好

果蓏有理人伦虽难【去声】所以相齿圣人遭之而不违过之而不守调而应之德也偶而应之道也帝之所兴王之所起也人生天地之间若白驹之过郄忽然而已注然勃然莫不出焉油然漻然莫不入焉

果蓏物之至微也者其生也有时其种也有种自古及今其不杂非有自然之理乎举其微者言之则大者可知矣人伦之中虽有许多厄难如上下之相制强弱之相凌寿夭之为悲喜此皆厄难也然而同处宇宙之间相为齿列君臣父子中国要荒亦皆造物中之一物也圣人则曰方以聚物以群分此则无分精粗彼我皆曰相齿亦高论也遭之而不违者遭时有逆顺顺之而已过之而不守者所过者化也调和也偶合也随感随应相与和合道德之自然者也帝王兴起亦不越此理而已忽然者即须防之意出生也伸也来也入死也屈也往也注然勃然推拥而出之状油然漻然活熟也此即往者伸也来者屈也易之所谓穷神知化者也

已化而生又化而死生物哀之人悲之解其天弢堕其天帙纷乎宛乎魂魄将往乃身从之乃大归乎物之初生本无而有又化而死则是既有而无同乎一理而人物之类自以为悲哀愚惑也弢藏弓之物也帙囊也愚惑之人犹有所包裹而不明也能自知觉则解其弢而堕其帙矣堕落也弃之也纷乎宛乎宛转也言变化也魂魄精神也精神将散则躯殻从之故曰大归即返其真宅之意也

不形之形形之不形是人之所同知也非将至之所务也此众人之所同论也彼至则不论论则不至

不形之形不可见者也形之不形于形体之中而有不可见之形也即佛所谓唯有法身常住不灭也然此事人皆知之而未能离形以求之故不得而至焉务事也学而将极乎至则其所从事者不止如斯而已故曰非将至之所务也众人之论皆如此而未有至之者故曰此众人所同论也又就此语演说谓能至者则不论才有此论则为不至矣故曰彼至则不论论则不至盖谓不形之形此本易知不待言也若以此为论乃是未造其至妙之地此又说高一层话

明见无值辩不若默道不可闻闻不若塞此之谓大得见而有所遇曰值此有迹之见也道不可以形迹见则无值矣故曰明见无值辩不若默才有辩则非矣嘿不言也所谓道者非闻彼也自闻而已矣谓之闻则非道矣有闻不如不闻塞塞其耳而无闻也故曰道不可闻闻不若塞大得犹言深造也

东郭子问于庄子曰所谓道恶乎在庄子曰无所不在东郭子曰期而后可庄子曰在蝼蚁曰何其下邪曰在稊稗曰何其愈下邪曰在瓦甓曰何其愈甚邪曰在屎溺东郭子不应庄子曰夫子之问也固不及质正获之问于监市履狶也每下愈况

此假撰得又好虽似矫激之言然物无精粗同出此理亦是一件说话释氏所谓无情说法瓦烁炽然常说即此意也期而后可者言指定其所而后可质本也汝问不及其本故吾所言愈下也监市犹今之卖肉行头也履狶者以足蹑豕则知其斤两轻重也况比也下监市之贱者也正获之官欲知豨之肥瘠若问其卑贱者则其比况说得愈明故曰每下愈况正市令司也获人名也此以喻问道者也

汝唯莫必无乎逃物至道若是大言亦然周徧咸三者异名同实其指一也尝相与游乎无何有之宫同合而论无所终穷乎尝相与无为乎澹而静乎漠而清乎调而闲乎寥已吾志无往焉而不知其所至去而来不知其所止吾已往来焉而不知其所终彷徨乎冯闳大知入焉而不知其所穷

莫必者无固必之意也汝若无固必之心则物之至理皆无所逃又岂疑于吾言故曰至道若是大言亦然周徧咸三字同训故曰异名同实此一句盖喻物无精粗其理一也无何有之宫志已见而无固必之意也同合而论言无精无粗合而同论安有终穷调间和安也澹静漠清调间皆形容无为之妙而已寥虚也已与矣字同言能讲究至此虚一之妙则吾之志顺足矣故曰寥已吾志此四字下得简而有力既无往矣安有所至虽有去来而无所止宿之地上两句既言往来不可知之意又结云我既往来而不知其所终则但见其彷徨冯闳入于大知之中而不知其所穷极矣彷徨徜徉也冯闳虚旷也大知至道也

物物者与物无际而物不际者所谓物际者也不际之际际之不际者也谓盈虚衰杀彼为盈虚非盈虚彼为衰杀非衰杀彼为本末非本末彼为积散非积散也与物无边际是与物俱化者也与物俱化则可以物物即所谓不物者乃能物物也与物未化则有崖际矣既有崖际则穷于其所际有际则有穷矣故曰物有际者所谓物际者也极而至于无极穷而至于无穷则为不际于物之际而得其不际者则际之不际者也谓于崖际之地而见其无崖际也不形之形形之不形不际之际际之不际此等句法皆是庄子之文奇处衰盛衰也杀隆杀也举其一则知其二也盈虚盛衰本末聚散皆若有迹而实不可穷此则不际之际际之不际者也

妸荷甘与神农同学于老龙吉神农几阖户昼妸荷甘日中奓【处野反】户而入曰老龙死矣神农几拥杖而起嚗然放杖而笑曰天知予僻陋慢訑故弃予而死已矣夫子无所发予之狂言而死矣夫弇缸吊闻之曰夫体道者天下之君子所系焉今于道秋豪之端万分未得处一焉而犹知藏其狂言而死又况夫体道者乎视之无形听之无声于人之论者谓之防防所以论道而非道也

奓开也推开其户而入嚗然放杖之声也天知予以天呼老龙吉也夫子在则有启发予之大言今既死则无启发予之言盖谓老龙吉死而无言矣弇姓也缸名也因吊老龙而闻神农之言体道者与道为一也系归而宗之也有体道之人则天下之君子皆归而宗之今神农于道未有所见而亦知老龙之死为藏其狂言况其体道与老龙同者乎狂言即大言也其意盖谓道在不言藏其言而死所以为道神农未造此境而亦为此言况高神农者乎秋毫之端至小矣于此而未有万分之一少之又少可知矣佛经算数譬喻亦有此语势道本无声形不可视听若论说于人以冥冥而名其道是特强名而已实非道也故曰所以论道而非道也即言者不知之意形声有也冥冥无也知有之为无不若并与无无之盖谓神农之为此言亦未为知道也

于是泰清问乎无穷曰子知道乎无穷曰吾不知又问乎无为无为曰吾知道曰子之知道亦有数乎曰有曰其数若何无为曰吾知道之可以贵可以贱可以约可以散此吾所以知道之数也泰清以之言也问乎无始曰若是则无穷之弗知与无为之知孰是而孰非乎无始曰不知深矣知之浅矣弗知内矣知之外矣于是泰清中而叹曰弗知乃知乎知乃不知乎孰知不知之知无始曰道不可闻闻而非也道不可见见而非也道不可言言而非也知形形之不形乎道不当名无始曰有问道而应之者不知道也虽问道者亦未闻道道无问问无应无问问之是问穷也无应应之是无内也以无内待问穷若是者外不观乎宇宙内不知乎大初是以不过乎昆仑不游乎大虚

发语之端着于是两字即是佛经我闻一时之上着如是两字也道之有数谓可历历而言也贵贱合散皆道之可以历数者约合也内自得也外与道为二也不知之知乃不可名言之妙也形形之不形即不物乃能物物也当对也有道之名则名与道对立即离其本然之真矣故曰道不当名道本无问问之而答我已离道彼之问者所闻亦非道矣问穷者言其所见至于问而穷盖谓泥言语求知见之非也无内者中心未得此道也得此道则不应答之矣宇宙可见者也故曰外大初不可见者也故曰内昆仑在于宇宙之外太虚又在昆仑之外昆仑且未过安得至太虚乎

光曜问乎无有曰夫子有乎其无有乎光曜不得问而孰视其状貌窅然空然终日视之而不见听之而不闻搏之而不得也光曜曰至矣其孰能至此乎予能有无矣而未能无无也及为无有矣何从至此哉

孰视其状数语只形容道之不可见也予能有无未能无无此言妙之又妙也未能无无则我犹在无字之内为无字所有矣何从至于窅然空然者乎圆觉曰说无觉者亦复如是觉而至于无觉可谓妙矣而犹以无觉为未尽即此未能无无为无所有之意前之知无为防清无始此之光曜无有似此等名字其寓意却甚明非其他王倪被衣等之比

大马之捶钩者年八十矣而不失毫芒大马曰子巧与有道与曰臣有守也臣之年二十而好捶钩于物无视也非钩无察也是用之者假不用者也以长得其用而况乎无不用者乎物孰不资焉

钩带也大马大司马也捶鍜也大司马之属有鍜钩者老而精绝至于无毫厘之差言其巧也非钩无察即前所谓唯蜩翼之知也用心专一于钩之外无所见也用者巧也不用者道之自然者也无不用者道之无为而无不为者也言我以不用自然之妙而用之于巧且长得其用而至于老况道之无为无不为者天下之物孰不资赖之乎

冉求问于仲尼曰未有天地可知邪仲尼曰可古犹今也冉求失问而退明日复问曰昔者吾问未有天地可知乎夫子曰可古犹今也昔日吾昭然今日吾昧然敢问何谓也仲尼曰昔之昭然也神者先受之今之昧然也且又为不神者求邪无古无今无始无终未有子孙而有子孙可乎冉求未对仲尼曰已矣未应矣不以生生死不以死死生死生有待邪皆有所一体有先天地生者物邪物物者非物物出不得先物也犹其有物也无已圣人之爱人也终无已者亦乃取于是者也太极之初阴阳判而为天地天地之运行阴阳之往来循环而无已古亦如是今亦如是也以古犹今而答未有天地之问意盖如此昭昭见之甚明也神者在我之知觉者也不神者知觉之灵为气所昏也昔日之昭昭虚灵知觉者在也故能受之今之昧然者虚灵知觉者不在故又有所求而未知也无今古无始终言太极之理一动一静无时不然也造化之理生生不穷如人之有子孙不待其有而后知之也有此人则有此子孙有此宇宙则有此阴阳无一息之可间断也已矣未应矣言汝到此不必更形于言矣才有生字则有死字是因生而后生一死字也才有死字则有生字是因死之名而后死其生者也此即无生无死四字又如此变换言句死生之有待一体而已一体犹一本也即一理也即造化之自然也物物者非物则有非物者必生于天地之先岂可以物名之故曰有先天地生者物邪言非物之物不可以物名也既名为物则不得为在天地之先者矣如此便是有物也故曰物出不得先物也犹其有物也此是一句既曰有物则物之相物无穷已矣故曰犹其有物也无已如此等处皆其文字之妙者圣人之爱人则有迹可见矣形迹之相求至于无时而已者盖其所取在于有物而不知物物者之非物也

颜渊问乎仲尼曰回尝闻诸夫子曰无有所将无有所迎回敢问其游仲尼曰古之人外化而内不化今之人内化而外不化与物化者一不化者也安化安不化安与之相靡必与之莫多狶韦氏之囿黄帝之圃有虞氏之宫汤武之室君子之人若儒墨者师故以是非相也而况今之人乎圣人处物不伤物不伤物者物亦不能伤也唯无所伤者为能与人相将迎

无将无迎即无心于物者也应物而不累于物则为外化因感而应不动其心则为内不化故曰古之人外化而内不化与接为构日以心斗则为内化与物相劘相刃而见役于内则为外不化故曰今之人内化而外不化以我之内不化者而外应乎物所过者化而无将迎则化亦不知不化亦不知故曰与物化者一不化者也安化安不化一不化者无心之心也安犹岂也相靡言相磨也靡与劘同安与岂与也多求多也求多相胜也莫多则不求相胜也必与之莫多言至道之人必与物不求多以相胜也狶韦黄帝有虞汤武儒墨之师皆未能尽内不化之道故至于以是非相言其犹有是非之争也五味相夺而后可以为故曰相以狶韦而下与儒墨对说是以小抑大之意囿圃宫室者谓其以此为窠臼也不伤物即与物化也既与物化则物亦不能伤谓其无所累也惟其心无所累所以能与人相将迎前言无将迎此言与人相将迎即无为无不为不物乃物物之意

山林与皋壤与使我欣欣然而乐与乐未毕也哀又继之哀乐之来吾不能御其去弗能止悲夫世人直为物逆旅耳夫知遇而不知所不遇知能能而不能所不能无知无能者固人之所不免也夫务免乎人之所不免者岂不亦悲哉至言去言至为去为齐知之所知则浅矣

凡人游于山林皋壤之间其始也必乐既乐则必有所感感则哀矣兰亭记中正用此意因物而乐因物而哀去来于我皆不自由则我之此心是哀乐之旅舍也此言自无主人公为物所动也遇可见者也不遇不可见者也可见者人也不可见者天也能其所能人也其所不能天也举世之人皆有不自知不自能者既谓之人皆不免此故曰无知无能者固人所不免也唯其知人而不知天故尝用心用智欲以免其所不可免者岂不可悲也哉至言则无言矣故曰至言去言至为则无为矣故曰至为去为不知其所不可知而皆以其所可知者为知其所见浅矣故曰齐知之所知齐同也犹皆字也