庄子注

为鸡，予因以求时夜﹔浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙﹔浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！且夫得者，时也﹔失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！」

浸，渐也。夫体化合变，则无往而不因，无因而不可也。

当所遇之时，世谓之得。

时不暂停，顺往而去，世谓之失。

一不能自解，则众物共结之矣。故能解则无所不解，不解则无所而解也。

天不能无昼夜，我安能无死生而恶之哉！

俄而子来有病，喘喘然将死。其妻子环而泣之。子犁往问之，曰：「叱！避！无怛化！」倚其户与之语曰：「伟哉造化！又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？」

夫死生犹寤寐耳，于理当寐，不愿人惊之，将化而死亦宜，无为怛之也。

子来曰：「父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母。彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？夫大块以载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：『我且必为镆琊！』大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰：『人耳人耳』夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！」成然寐，蘧然觉。

自古或有能违父母之命者矣，未有能违阴阳之变而距昼夜之节者也。

死生犹昼夜耳，未足为远也。时当死，亦非所禁，而横有不听之心，适足悍逆于理以速其死。其死之速，由于我悍，非死之罪也。彼，谓死耳；在生，故以死为彼。

理常俱也。

人耳人耳，唯愿为人也。亦犹金之踊跃，世皆知金之不祥，而不能任其自化。夫变化之道，靡所不遇，今一遇人形，岂故为哉？生非故为，时自生耳。务而有之，不亦妄乎！

人皆知金之有系为不祥，故明己之无异于金，则所系之情可解，可解则无不可也。

寤寐自若，不以死生累心。

子桑户、孟子反、子琴张三人相与语曰：「孰能相与于无相与，相为无相为，孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所终穷？」

夫体天地，冥变化者（一），虽手足异任，五藏殊官（二），未尝相与而百节同和，斯相与于无相与也；未尝相为而表里俱济，斯相为于无相为也。若乃役其心志以恤手足，运其股肱以营五藏，则相营愈笃而外内愈困矣。故以天下为一体者，无爱为于其间也。

无所不任。

忘其生，则无不忘矣，故能随变任化，俱无所穷竟。

三人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。

若然者岂友哉？盖寄明至亲而无爱念之近情也。

莫然有间，而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！」子贡趋而进曰：「敢问临尸而歌，礼乎？」

人哭亦哭，俗内之迹也。齐死生，忘哀乐，临尸能歌，方外之至也。

二人相视而笑曰：「是恶知礼意！」

夫知礼意者，必游外以经内，守母以存子，称情而直往也。若乃矜乎名声，牵乎形制，则孝不任诚，慈不任实，父子兄弟，怀情相欺，岂礼之大意哉！

子贡反，以告孔子曰：「彼何人者邪？修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？」孔子曰：「彼游方之外者也，而丘，游方之内者也。外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣！彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决病溃痈。夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物，托于同体﹔忘其肝胆，遗其耳目﹔反复终始，不知端倪﹔芒然仿徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愤愤然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！」子贡曰：「然则夫子何方之依？」

夫理有至极，外内相冥，未有极游外之致而不冥于内者也，未有能冥于内而不游于外者也。故圣人常游外以（宏）〔冥〕（二）内，无心以顺有，故虽终日（挥）〔见〕（三）形而神气无变，俯仰万机而淡然自若。夫见形而不及神者，天下之常累也。是故睹其与群物并行，则莫能谓之遗物而离人矣；睹其体化而应务，则莫能谓之坐忘而自得矣。岂直谓圣人不然哉？乃必谓至理之无此。是故庄子将明流统之所宗以释天下之可悟，若直就称仲尼之如此，或者将据所见以排之，故超圣人之内迹，而寄方外于数子。宜忘其所寄以寻述作之大意，则夫游外（宏）〔冥〕内之道坦然自明，而庄子之书，故是涉俗盖世之谈矣。

夫吊者，方内之近事也，施之于方外则陋矣。

皆冥之，故无二也。

若疣之自县，赘之自附，此气之时聚，非所乐也。

若肒之自决，廱之自溃，此气之自散，非所惜也。

死生代谢，未始有极，与之俱往，则无往不可，故不知胜负之所在也。

假，因也。今死生聚散，变化无方，皆异物也。无异而不假，故所假虽异而共成一体也。

任之于五藏犹忘，何物足识哉！未始有识，故能放任于变化之涂，玄同于反复之波，而不知终始之所极（五）也。

理而冥往也。

所谓无为之业，非拱默而已；所谓尘垢之外，非伏于山林也。

其所以观示于众人者，皆其尘垢耳，非方外之冥物也。

子贡不闻性与天道，故见其所依而不见其所以依也。夫所以依者，不依也，世岂觉之哉！

孔子曰：「丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。」

以方内为桎梏，明所贵在方外也。夫游外者依内，离人者合俗，故有天下者无以天下为也。是以遗物而后能入群，坐忘而后能应务，愈遗之，愈得之。苟居斯极，则虽欲释之而理固自来，斯乃天人之所不赦者也。

子贡曰：「敢问其方？」

虽为世所桎梏，但为与汝共之耳。明己恒自在外也。

孔子曰：「鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给﹔相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。」

问所以游外而共内之意。

孔子曰：「鱼相造乎水，人相造乎道【一】。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定【二】。故曰，鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术【三】。」

子贡曰：「敢问畸人？」

所造虽异，其于由无事以得事，自方外以共内，然后养给而生定，则莫不皆然也。俱不自知耳，故成无为也。

曰：「畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子﹔人之君子，天之小人也。」

各自足而相忘者，天下莫不然也。至人常足，故常忘也。

问向之所谓方外而不耦于俗者，又安在也。

夫与内冥者，游于外也。独能游外以冥内，任万物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸于人而侔于天也。

以自然言之，则人无小大（一）；以人理言之，则侔于天者可谓君子矣。

颜回问仲尼曰：「孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧盖鲁国，固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。」

鲁国观其礼，而颜回察其心。

仲尼曰：「夫孟孙氏尽之矣，进于知矣，唯简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。若化为物，以待其所不知之化已乎。且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者邪！且彼有骇形而无损心，有旦宅而无耗精。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之非吾乎？且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。」

尽死生之理，应内外之宜者，动而以天行，非知之匹也。

简择死生而不得其异，若春秋冬夏四时行耳。

已简而不得，故无不安，无不安，故不以生死概意而付之自化也。

所遇而安。

不违化也。

死生宛转，与化为一，犹乃忘其所知于当今，岂待所未知而豫忧者哉！

已化而生，焉知未生之时哉！未化而死，焉知已死之后哉！故无所避就，而与化俱往（二）也。

夫死生犹觉梦耳，今梦自以为觉，则无以明觉之非梦也；苟无以明觉之非梦，则亦无以明生之非死矣。死生觉梦，未知所在，当其所遇，无不自得，何为在此而忧彼哉！

变化为形之骇动耳，故不以死生损累其心。

以形骸之变为旦宅之日新耳，其情不以为死。

夫常觉者，无往而有逆也，故人哭亦哭，正自是其所宜也（四）。

夫死生变化，吾皆吾之。既皆是吾，吾何失哉！未始失吾，吾何忧哉（五）！无逆，故人哭亦哭；无忧，故哭而不哀。

靡所不吾也，故玄同外内，弥贯古今，与化日新，岂知吾之所在也！

言无往而不自得也。

梦之时自以为觉，则焉知今者之非梦耶，亦焉知其非觉耶？觉梦之化，无往而不可，则死生之变，无时而足惜也。

所造皆适，则忘适矣，故不及笑也。排者，推移之谓也。夫礼哭必哀，献笑必乐，哀乐存怀，则不能与适推移矣。今孟孙常适，故哭而不哀，与化俱往也。

安于推移而与化俱去，故乃入于寂寥而与天为一也。自此以上，至于子祀，其致一也。所执之丧异，故歌哭不同。

意而子见许由，许由曰：「尧何以资汝？」

资者，给济之谓也。

意而子曰「尧谓我：汝必躬服仁义而明言是非。」许由曰：「而奚来为轵？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣。汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？」

言其将以刑教自亏残，而不能复游夫自得之场，无系之涂也。

意而子曰：「虽然，吾愿游于其藩。」

不敢复求涉中道也，且愿游其藩傍而已。

许由曰：「不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。」意而子曰：「夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉捶之间耳。庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？」

言天下之物，未必皆自成也，自然之理，亦有须冶锻而为器者耳。故此之三人，亦皆闻道而后忘其所务也。此皆寄言，以遣云为之累耳。

夫率性（二）直往者，自然也；往而伤性，性伤而能改者，亦自然也。庸讵知我（三）之自然当不息黥补劓，而乘可成之道以随夫子耶？而欲弃而勿告，恐非造物之至也（四）。

许由曰：「噫！未可知也。我为汝言其大略：吾师乎！吾师乎齑万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地刻雕众形而不为巧。此所游已！」

皆自尔耳，亦无爱为于其间也，安所寄其仁义！

日新也。

自然，故非巧也。

游于不为而师于无师也。

颜回曰：「回益矣。」

以损之为益也。

仲尼曰：「何谓也？」曰：「回忘礼乐矣！」曰：「可矣，犹未也。」

仁者，兼爱之迹；义者，成物之功。爱之非仁，仁迹行焉；成之非义，义功见焉。存夫仁义，不足以知爱利之由无心，故忘之可也。但忘功迹，故犹未玄达也。

他日复见，曰：「回益矣。」曰：「何谓也？」曰：「回忘仁义矣。曰：「可矣，犹未也。」

礼者，形体之用，乐者，乐生之具。忘其具，未若忘其所以具也。

他日复见，曰：「回益矣！」曰：「何谓也？」曰：「回坐忘矣。」仲尼蹴然曰：「何谓坐忘？」颜回曰：「堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。」

无物不同，则未尝不适，未尝不适，何好何恶哉！

仲尼曰：「同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。」

同于化者，唯化所适，故无常也。

子舆与子桑友。而霖雨十日，子舆曰：「子桑殆病矣！」裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其声而趋举其诗焉。子舆入，曰：「子之歌诗，何故若是？」

此二人相为于无相为者也。今裹饭而相食者，乃任之天理而自尔耳，非相为而后往者也。

嫌其有情，所以趋出远理也。

曰：「吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也！然而至此极者，命也夫！」

言物皆自然，无为之者也。

《庄子．内篇．应帝王第七》

啮缺问于王倪，四问而四不知。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：「而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏，其卧徐徐，其觉于于。一以己为马，一以己为牛。其知情信，其德甚真，而未始入于非人。」

夫无心而任乎自化者，应为帝王也。

夫有虞氏之与泰氏，皆世事之迹耳，非所以迹者也。所以迹者，无迹也，世孰名之哉！未之尝名，何胜负之有耶！然无迹者，乘群变，履万世，世有夷险，故迹有不及也。

夫以所好为是人，所恶为非人者，唯以是非为域者也。夫能出于非人之域者，必入于无非人之境矣，故无得无失，无可无不可，岂直藏仁而要人也！

夫如是，又奚是人非人之有哉！斯可谓出于非人之域。

任其自知，故情信。

任其自得，故无伪。

不入乎是非之域，所以绝于有虞之世。

肩吾见狂接舆。狂接舆曰：「日中始何以语女？」肩吾曰：「告我君人者以己出经式义度，人孰敢不听而化诸！」狂接舆曰：「是欺德也。其于治天下也，犹涉海凿河，而使蚊负山也。夫圣人之治也，治外夫？正而后行，确乎能其事者而已矣。且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏凿之患，而曾二虫之无知？」

以己制物，则物失其真。

夫寄当于万物，则无事而自成；以一身制天下，则功莫就而任不胜也。

全其性分之内而已。

各正性命之分也。

不为其所不能。

禽兽犹各有以自存，故帝王任之而不为，则自成也。

言汝曾不知（三）此二虫之各存而不待教乎！

天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：「请问为天下。」无名人曰：「去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者为人，厌，则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹垠之野。汝又何帠以治天下感予之心为？」

问为天下，则非起于大初，止于玄冥也。

任人之自为。

莽眇，群碎之谓耳。乘群碎，驰万物，故能出处常通，而无狭滞之地。

言皆放之自得之场，则不治而自治也。

又复问无名人曰：「汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。」

其任性而无所饰焉则淡矣。

漠然静于性而止。

任性自生，公也；心欲益之，私也；容私果不足以生生，而顺公乃全也。

阳子居见老聃，曰：「有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不卷，如是者，可比明王乎？」老聃曰：「是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。且也虎豹之文来田，猿狙之便来藉。如是者，可比明王乎？」阳子居蹴然曰：「敢问明王之治。」

言此功夫，容身不得，不足以比圣王。

此皆以其文章技能系累其身，非涉虚以御乎无方也。

老聃曰：「明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。」

天下若无明王，则莫能自得。令（一）之自得，实明王之功也。然功在无为而还任天下。天下皆得自任，故似非明王之功。

夫明王皆就足物性，故人人皆云我自尔，而莫知恃赖于明王。

虽有盖天下之功，而不举以为己名，故物皆自以为得而喜。

居变化之涂，日新而无方者也。

与万物为体，则所游者虚也。不能冥物，则迕物不暇，何暇游虚哉！

郑有神巫曰季咸，知人之死生存亡、祸福寿夭，期以岁月旬日若神。郑人见之，皆弃而走。列子见之而心醉，归，以告壶子，曰：「始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。」

不憙自闻死日也。

谓季咸之至又过于夫子。

壶子曰：「吾与汝既其文，未既其实。而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉！而以道与世亢，必信，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。」

言列子之未怀道也。

未怀道则有心，有心而亢其一方，以必信于世，故可得而相之。

明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：「嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。」列子入，泣涕沾襟以告壶子。壶子曰：「乡吾示之以地文，萌乎不震不止，是殆见吾杜德机也。尝又与来。」

萌然不动，亦不自正，与枯木同其不华，湿灰均于寂魄，此乃至人无感之时也。夫至人，其动也天，其静也地，其行也水流，其止也渊默。渊默之与水流，天行之与地止，其于不为而自尔，一也。今季咸见其尸居而坐忘，即谓之将死；睹其神动而天随，因谓之有生。诚〔能〕（三）应不以心而理自玄符，与变化升降而以世为量，然后足为物主而顺时无极，故非相者所测耳。此应帝王之大意也。

德机不发曰杜。

明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：「幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾见其杜权矣！」列子入，以告壶子。壶子曰：「乡吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。」

权，机也。今乃自觉昨日之所见，见其杜权，故谓之将死也。

天壤之中，覆载之功见矣。比之地文，不犹（卵）〔外〕（一）乎！此应感之容也。

任自然而覆载，则天机玄应，而名利之饰皆为弃物也。

常在极上起。

机发而善于彼，彼乃见之。

明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：「子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐，且复相之。」列子入，以告壶子。壶子曰：「吾乡示之以太冲莫胜，是殆见吾衡气机也。鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。尝又与来。」

居太冲之极，浩然泊心而玄同万方，故胜负莫得厝（一）其间也。

无往不平，混然一之。以管窥天者，莫见其涯，故似不齐。

渊者，静默之谓耳。夫水常无心，委顺外物，故虽流之与止，鲵桓之与龙跃，常渊然自若，未始失其静默也。夫至人用之则行，舍之则止，行止虽异而玄默一焉，故略举三异以明之。虽波流九变，治乱纷如，居其极者，常淡然自得，泊乎忘为也。

明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：「追之！」列子追之不及。反，以报壶子曰：「已灭矣，已失矣，吾弗及已。」壶子曰：「乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇，不知其谁何，因以为弟靡，因以为波流，故逃也。」

虽变化无常，而常深根冥极也。

无心而随物化。

（汛）〔泛〕然无所系也。

变化颓靡，世事波流，无往而不因也。夫至人一耳，然应世变而时动，故相者无所措其目，自失而走。此明应帝王者无方也。

然后列子自以为未始学而归。三年不出，为其妻爨，食豕如食人，于事无与亲。雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。

忘贵贱也。

唯所遇耳。

去华取实。

外饰去也。

虽动而真不散也。

使物各自终。

无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已！至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。

因物则物各自当其名也。

使物各自谋也。

付物使各自任。

无心则物各自主其知也。

因天下之自为，故驰万物而无穷也。

任物，故无迹。

足则止也。

见得则不知止。

不虚则不能任群实。

鉴物而无情。

来即应，去即止。

物来乃（三）鉴，鉴不以心，故虽天下之广（四），而无劳神之累。

南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相下遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：「人皆有七窍以视听食息此独无有，尝试凿之。」日凿一窍，七日而浑沌死。

为者败之。

向秀、郭象着《庄子注》

《庄子．内篇．逍遥游第一》

夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉！

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。

鹏鲲之实，吾所未详也。夫庄子之大意，在乎逍遥游放，无为而自得，故极小大之致，以明性分之适。