庄子集解

「羞与刖者并行。」其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：「我先出，则子止；子先出，则我止。今我将出，子可以止乎，其未邪？郭云：「质而问之，欲使必不并己。」且子见执政而不违，子齐执政乎？」执政，子产自称。违，避。也齐，同也。斥其不逊让。申徒嘉曰：「先生之门，固有执政焉如此哉？言伯昏先生之门，以道德相高，固有以执政自多如此者哉？子而说子之执政而后人者也！子乃悦爱子之执政，而致居人后者也！闻之曰：『鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处，则无过。』止，犹集也。明镜无尘，亲贤无过。今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎！」宣云：「取大，求广见识。」案：取大，犹言引重。子产曰：「子既若是矣，既已残形。犹与尧争善，宣云：「尧乃善之至者，故以为言。」计子之德不足以自反邪？」宣云：「计子之素行，必有过而后致兀，尚不足自反邪？」申徒嘉曰：「自状其过以不当亡者众，不状其过以不当存者寡。状，犹显白也。自显言其罪过，以为不至亡足者多矣；不显言其罪过，而自反以为不当存足者少也。知不可奈何而安之若命，惟有德者能之。宣云：「以兀为自然之命而不介意，非有德者不能。」游于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。上二中，如字。下二中，竹仲反。以羿彀喻刑网。言同居刑网之中，孰能自信无过？其不为刑罚所加，亦命之偶值耳。人以其全足笑吾不全足者多矣。我怫然而怒，而适先生之所，则废然而反。郭云：「废向者之怒而复常。」不知先生之洗我以善邪！以善道净我心累。吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。未闻先生以残形见摈。今子与我游于形骸之内，以道德相友。而子索我于形骸之外，以形迹相绳。不亦过乎！」子产蹴然改容更貌曰：「子无乃称！」蹴然起谢。乃者，犹言如此。子无乃称，谓子毋如此言也。大宗师篇「不知其所以乃」，亦谓不知其所以如此也。

鲁有兀者叔山无趾，李云：「叔山，氏。」宣云：「无足趾，遂为号。」踵见仲尼。崔云：「无趾，故踵行。」仲尼曰：「子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣？」无趾曰：「吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，宣云：「有尊于足者，不在形骸。」吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！」孔子曰：「丘则陋矣。夫子胡不入乎？请讲以所闻！」无趾出。宣云：「径去。」孔子曰：「弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎！」前恶亏德，求学以补之，况无恶行而全德者乎！无趾语老聃曰：「孔丘之于至人，其未邪！彼何宾宾以学子为？俞云：「宾宾，犹频频也。宾声、频声之字，古相通。广雅释训：『频频，比也。』」郭云：「

怪其方复学于老聃。」彼且蕲以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？」李云：「諔诡，奇异也。」案：吕览伤乐篇作「俶诡」。木在足曰桎，在手曰梏。蕲、期同。言彼期以异人之名闻于天下，不知至人之于名，视犹己之桎梏邪？老聃曰：「胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？」言生死是非，可通为一，何不使以死生是非为一条贯者，解其迷惑，庶几可乎！无趾曰：「天刑之，安可解？」言其根器如此，天然刑戮，不可解也。

鲁哀公问于仲尼曰：「卫有恶人焉，曰哀骀它。释文：「恶，丑。李云：『哀骀，丑貌。它其名。』」丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母曰『与为人妻，宁为夫子妾』者，十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和而已矣。未尝先人，感而后应。无君人之位以济乎人之死，宣云：「济犹拯也。」无聚禄以望人之腹。李桢云：「说文：『望，月满也。』腹满为饱，犹月满为望，故以拟之。」又以恶骇天下，非以美动人。和而不唱，未尝招引人。知不出乎四域，知名不出四境之远。且而雌雄合乎前。宣云：「妇人、丈夫，皆来亲之。」是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；郭云：「未经月，已觉其有远处。」不至乎期年，而寡人信之。国无宰，寡人传国焉。成云：「国无良宰，传以国政。」释文：「传，丈〔一〕专反。」闷然而后应，闷然不合于其意，而后应焉。泛而若辞。泛然不系于其心，而若辞焉。寡人丑乎，李云：「丑，惭也。」卒授之国。无几何也，去寡人而行，成云：「俄顷之间，逃遁而去。」寡人恤焉若有亡也，宣云：「恤，忧貌。」若无与乐是国也。是何人者也？」仲尼曰：「丘也，尝使于楚矣，适见子食于其死母者，释文：「，本又作豚。」郭注：「食，乳也。」少焉眴若，皆弃之而走。释文：「眴，本亦作瞬，司马云：『惊貌。』」俞云：「眴若，犹眴然。徐无鬼篇：『

众狙恂然弃而走。』眴、恂，并●之假借。说文：『●，惊辞也。』始就其母食，少焉，觉其死，皆惊走也。」不见己焉尔，不得类焉尔。郭云：「生者以才德为类，死而才德去矣，故生者以失类而走也。」案：言子以母之不顾见己而惊疑，又不得其生之气类而舍去也。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。成云：「使其形者，精神也。」战而死者，其人之葬也，不以翣资，郭云：「翣者，武所资也。战而死者，无武也，翣将安施！」成云：「翣者，武饰之具，武王为之，或云周公作也。其形似方扇，使车两边。军将行师，陷阵而死，及其葬日，不用翣资。是知翣者，武之所资，无武则翣无所资，以喻无神则形无所爱也。」李云：「资，送也。」刖者之屦，无为爱之，释文：「为，于伪反。」郭云：「爱屦者，为足故耳。」皆无其本矣。翣本于武，屦本于足。为天子之诸御，不爪翦，不穿耳；御女不加修饰，使其质全。娶妻者止于外，不得复使。匹夫娶妻，休止于外，官不役之，使其形逸。形全犹足以为尔，上二事，皆全其形。而况全德之人乎！宣云：「德全则有本，人岂能不爱乎！」今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」哀公曰：「何谓才全？」仲尼曰：「死生存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也，成云：「并事物之变化，天命之流行。」日夜相代乎前，语又见齐物论篇。而知不能规乎其始者也。宣云：「虽有智者，不能诘所自始。」故不足以滑和，不可入于灵府。成云：「滑，乱也。」郭云：「灵府，精神之宇。」宣云：「惟其如是，故当任其自然，不足以滑吾之天和，不可以扰吾之灵府。」使之和豫通而不失于兑，使日夜无郄而与物为春，李云：「兑，悦也。郄，间也。」宣云：「使和豫之气流通，不失吾怡悦之性，日夜无一息间隙，随物所在，同游于春和之中。」是接而生时于心者也。宣云：「是四时不在天地，而吾心之春，无有间断，乃接续而生时于心也。」是之谓才全。」「何谓德不形？」曰：「平者，水停之盛也。郭云：「天下之平，莫盛于停水。」其可以为法也，郭云：「无情至平，故天下取正焉。」内保之而外不荡也。荡，动也。内保其明，外不动于物。德者，成和之修也。宣云：「修太和之道既成，乃名为德也。」德不形者，物不能离也。」含德之厚，人乐亲之。哀公异日以告闵子曰：「始也，吾以南面而君天下，执民之纪，而忧其死，成云：「执持纲纪，忧于兆庶，饮食教诲，恐其夭死。」吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，宣云：「孔子之言哀骀它者。」恐吾无其实，轻用吾身而亡其国。吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣。」

〔一〕「丈」原误「文」，据释文改。

闉跂支离无脤成云：「闉，曲也。谓挛曲企踵而行。脤，唇也。谓支体坼裂，伛偻残病，复无唇也。」释文：「脤，徐市轸反。又音唇。」说卫灵公，灵公说之，而视全人，其脰肩肩。上说言说，下说音悦。其下同。释文：「脰，颈也。李云：『肩肩，羸小貌。』」李桢云：「考工梓人文『数目顅脰』，注云：『顅，长脰貌。』与肩肩义合。知肩是省借，本字当作顅。」案：卫君悦之，顾视全人之脰，反觉其羸小也。瓮●大瘿说齐桓公，桓公说之，而视全人，其脰肩肩。说文：「瘿，瘤也。」李云：「瓮●，大瘿貌。」

故德有所长，而形有所忘，总上。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。形宜忘，德不宜忘；反是，乃真忘也。故圣人有所游，游心于虚。而知为孽，智慧运动，而生支孽。约为胶，礼信约束，而相胶固。德为接，广树德意，以相交接。工为商。工巧化居，以通商贾。圣人不谋，恶用知？心无图谋，故不用智。不斲，恶用胶？质不雕琢，何须约束？无丧，恶用德？德之言得也。本无丧失，何用以德相招引？不货，恶用商？不贵货物，无须通商。四者，天鬻也。天鬻者，天食也。释文：「鬻，养也。」知、约、德、工四者，天所以养人也。天养者，天所以食之也。既受食于天，又恶用人？既受食于天矣，则当全其自然，不用以人为杂之。有人之形，无人之情。屏绝情感。有人之形，故群于人；成云：「和光混迹。」无人之情，故是非不得于身。绝是非之端。眇乎小哉！所以属于人也。謷乎大哉！独成其天。崔云：「类同于人，所以为小；情合于天，所以为大。」成云：「謷，高大貌也。」惠子谓庄子曰：「人故无情乎？」庄子曰：「

然。」惠子曰：「人而无情，何以谓之人？」庄子曰：「道与之貌，天与之形，成云：「虚通之道，为之相貌；自然之理，遗其形质。」恶得不谓之人？」惠子曰：「既谓之人，恶得无情？」庄子曰：「是非吾所谓情也。宣云：「言惠子先误认情字。」案：郭以是非承上言，非。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。」宣云：「本生之理，不以人为加益之。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」成云：「若不资益生道，何以有其身乎？」庄子曰：「道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。有其身者如此。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。成云：「槁梧，夹膝几也。言惠子疏外神识，劳苦精灵，故行则倚树而吟咏，坐则隐几而谈说，形劳心倦，疲怠而瞑。」天选子之形，选，解如孟子「选择而使子」之选。子以坚白鸣！」言子以此自鸣，与公孙龙「坚白」之论何异？齐物论所谓「以坚白之昧终」也。解见前。

内篇大宗师第六

本篇云：「人犹效之。」效之言师也。又云：「吾师乎！吾师乎！」以道为师也。宗者，主也。

知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；凡物皆自然而生，则当顺其自然。知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。两其知，音智。不强知，则智得所养。郭云：「知人之所为者有分，故任而不强也；知人之所知者有极，故用而不荡也。故所知不以无涯自困。」虽然，有患。成云：「知虽盛美，犹有患累，不若忘知而任独也。」夫知有所待而后当，其所待者特未定也。成云：「知必对境，非境不当。境既生灭不定，知亦待夺无常。唯当境、知两忘，然后无患。」庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？成云：「知能运用，无非自然。是知天之与人，理归无二，故谓天即人，谓人即天。所谓吾者，庄生自称。此则泯合天人，混同物我也。」且有真人，而后有真知。郭云：「有真人，而后天下之知皆得其真而不可乱。」何谓真人？古之真人，不逆寡，虚怀任物，虽寡少，不逆忤。不雄成，不以成功自雄。不谟士。成云：「虚夷而士众自归，非谋谟招致。」若然者，过而弗悔，当而不自得也。成云：「天时已过，曾无悔吝之心；分命偶当，不以自得为美。」若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道也若此。危难生死，不以介怀。其能登至于道，非世之所为知也。古之真人，其寝不梦，成云：「绝思想，故寝寐寂泊。」其觉无忧，郭云：「随所寓而安。」其食不甘，成云：「不耽滋味。」其息深深。李云：「内息之貌。」真人之息以踵，成云：「踵，足根。」宣云：「呼吸通于涌泉。」众人之息以喉。宣云：「止于厌会之际。」屈服者，其嗌言若哇。屈服，谓议论为人所屈。嗌，喉咽也。嗌，声之未出；言，声之已出。吞吐之际，如欲哇然，以状无养之人。其耆欲深者，其天机浅。情欲深重，机神浅钝。古之真人，不知说生，不知恶死；郭云：「与化为体。」其出不欣，其入不距；释文：「距，本又作拒。李云：『欣出则营生，拒入则恶死。』」翛然而往，翛然而来而已矣。成云：「翛然，无系貌。」不忘其所始，不求其所终；宣云：「知生之源，任死之归。」受而喜之，宣云：「

受生之后，常自得。」忘而复之。宣云：「忘其死，而复归于天。」是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。郭云：「物之感人无穷，人之逐欲无节，则天理灭矣。真人知用心则背道，助天则伤生，故不为也。」俞云：「据郭注，捐疑偝之误。」若然者，其心志，宣云：「志当作忘。无思。」其容寂，宣云：「无为。」其颡頯，宣云：「颡，额也。」頯，大朴貌，宣云：「恢，上声。」凄然似秋，暖然似春，郭云：「杀物非为威，生物非为仁。」喜怒通四时，宣云：「喜怒皆无心，如四时之运。」与物有宜，而莫知其极。随事合宜，而莫窥其际。故圣人之用兵也，亡国而不失人心；崔云：「亡敌国而得其人心。」利泽施于万物，不为爱人。由仁义行，非行仁义。故乐通物，非圣人也；不求通物，而物情自通，为圣人。有亲，非仁也；至仁则无私亲。天时，非贤也；宣云：「择时而动，有计较成败之心。」利害不通，非君子也；利害不观其通，故有趋避。行名失己，非士也；成云：「必所行求名而失己性，非有道之士。」亡身不真，非役人也。宣云：「徒弃其身，而无当真性，为世所役，非能役人。」若狐不偕、成云：「姓狐，字不偕，尧时贤人，不受尧让，投河而死。」务光、成云：「夏时人，饵药养性，好鼓琴，汤让天下，不受，负石自沈于庐水。」伯夷、叔齐、箕子胥余、司马云：「胥余，箕子名。尸子曰：『箕子胥余，漆身为厉，被发佯狂。』」纪他、成云：「汤时逸人，闻汤让务光，恐及乎己，遂将弟子，蹈于窾水而死。申徒狄闻之，因以踣河。」申徒狄，释文：「殷时人，负石自沈于河。」是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。郭云：「斯皆舍己效人，徇彼伤我者。」宣云：「为人用，快人意，与真性何益！」古之真人，其状义而不朋，郭云：「与物同宜，而非朋党。」俞云：「郭注非也。此言其状，非言其德。义读为峨。天道篇『而状义然』，即峨然也。朋读为崩。易『朋来无咎』，汉书五行志引作『崩来无咎』，是也。义而不朋，言其状峨然高大而不崩坏也。」若不足而不承，宣云：「卑以自牧，而非居人下。」与乎其觚而不坚也，王云：「觚，特立不群也。」崔云：「觚，棱也。」李桢云：「觚是孤借字。释地『觚竹』，释文：『本又作孤。』此孤、觚通作之证。孤特者，方而有棱，故字亦借觚为之。『与乎其觚』，与『张乎其虚』对文，与当是●之借字。说文：『●，安行也。』」案：不坚，谓不固执。张乎其虚而不华也，成云：「张，广大貌。」案：廓然清虚，而不浮华。邴邴乎其似喜乎！向云：「邴邴，喜貌。」郭云：「至人无喜，畅然和适，故似喜也。」崔乎其不得已乎！向云：「崔，动貌。」成云：「迫而后动，非关先唱，故不得已而应之也。」滀乎进我色也，简文云：「滀，聚也。」宣云：「水聚则有光泽。言和泽之色，令人可亲。」与乎止我德也，与，相接意。宣云：「宽闲之德，使我归止。」厉乎其似世乎！崔本「厉」作「广」，当从之。俞云：「世乃泰之借字。广与泰义相应。」郭庆藩云：「厉、广古通借。泰字作大。世、大古亦通借。」謷乎其未可制也，成云：「謷然高远，超于世表，不可禁制。」连乎其似好闭也，李云：「连，绵长貌。」郭云：「绵邈深远，莫见其门。」成云：「默如关闭，不闻见也。」释文：「好，呼报反。」悗乎忘其言也。释文：「悗，忘本反。」成云：「悗，无心貌。以上言真人德行，下明其利物为政之方。」以刑为体，郭云：「刑者治之体，非我为。」以礼为翼，郭云：「礼者，世所以自行，非我制。」以知为时，郭云：「知者时之动，非我唱。」以德为循。郭云：「德者自彼所循，非我作。」以刑为体者，绰乎其杀也；郭云：「任治之自杀，故虽杀而宽。」以礼为翼者，所以行于世也；郭云：「顺世所行，故无不行。」以知为时者，不得已于事也；知以应时，不得已于世事，随宜付之。以德为循者，言其与有足者至于丘也，宣云：「德之所在，人人可至，我特循之耳。如丘之所在，有足者皆可至，我特与同登耳，非自立异。」案：无意于行，自然而至，故曰「与有足者至」也。而人真以为勤行者也。宣云：「人视真人为勤行不怠，岂知其毫末以我与乎！」故其好之也一，其弗好之也一。成云：「既忘怀于美恶，亦遗荡于爱憎。故好与弗好，出自凡情，而圣智虚融，未尝不一。」其一也一，其不一也一。成云：「其一，圣智也；其不一，凡情也。凡、圣不二，故不一皆一之。」其一，与天为徒；其不一，与人为徒。成云：「同天人，齐万致，与天而为类也。彼彼而我我，与人而为徒也。」天与人不相胜也，是之谓真人。成云：「虽天无彼我，人有是非，确然谕之，咸归空寂。若使天胜人劣，岂谓齐乎！此又混一天人，冥同胜负，体此趣者，可谓真人。」死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。死生与夜旦等，皆由天命，不可更以人与。此物之情，实无足系恋也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！身知爱天，而况卓然出于天者乎！人特以有君为愈乎己，宣云：「势分胜乎己。」而身犹死之，宣云：「效忠。」而况其真乎！身知爱君，而况确然切于君者乎！泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。喻贪生惧死，不如相忘于自然。「泉涸」四语，又见天运篇。与其誉尧而非桀，不如两忘而化其道。宣云：「此道字轻，谓是非之道。言誉尧非桀，不如两忘其道；好生恶死，不如两忘其累。」案：二语又见外物篇，下三字作「闭其所誉」。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。宣云：「纯任自然，所以善吾生也。如是，则死亦不苦矣。」案：六语又见后。列子天瑞篇：「人胥知生之乐，未知生之苦；知老之惫，未知老之逸；知死之恶，未知死之息也。」夫藏舟于壑，藏山于泽，岛也。谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。舟可负，山可移。宣云：「造化默运，而藏者犹谓在其故处。」藏大小有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下，而不得所遁，是恒物之大情也。藏无大小，各有所宜，然无不变之理。宣云：「遁生于藏之过，若悟天下之理，非我所得私，而因而付之天下，则此理随在与我共之，又乌所遁哉！此物理之实也。」案：恒物之大情，犹言常物之通理。特犯人之形而犹喜之，若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪！犯与笵同。见笵人形犹喜之，若人之生无穷，孰不自喜其身者！故圣人将游于物之所不得遁而皆存。宣云：「圣人全体造化，形有生死，而此理已与天地同流，故曰皆存。」善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！释文：「妖，本又作夭。」成云：「寿夭老少，都不介怀。虽未能忘生死，但复无所嫌恶，犹足为物师傅，人仿效之。况混同万物，冥一变化，为物宗匠，不亦宜乎！」夫道，有情有信，无为无形；宣云：「情者，静之动也；信者，动之符也。」成云：「恬然寂寞，无为也；视之不见，无形也。」可传而不可受，郭云：「古今传而宅之，莫能受而有之。」可得而不可见；成云：「方寸独悟，可得也。离于形色，不可见也。」自本自根，宣云：「道为事物根本，更无有为道之根本者，自本自根耳。」未有天地，自古以固存；成云：「老子云：『有物混成，先天地生。』」神鬼神帝，下文堪坏、冯夷等，鬼也；豨韦、伏羲等，帝也。其神，皆道神之。生天生地；成云：「老子云：『天得一以清，地得一以宁。』」在太极之先而不为高，在六极之下而不为深；阴阳未判，是为太极。天地四方，谓之六极。成云：「道在太极之先，不为高远；在六合之下，不为深邃。」先天地生而不为久，长于上古而不为老。释文：「长，丁丈反。」案：此语又见后。豨韦氏得之，以挈天地；豨韦，即豕韦，盖古帝王也。成云：「挈，又作契。言能混同万物，符合二仪。」伏戏氏得之，以袭气母；成云：「袭，合也。气母，元气之母。为得至道，故能画八卦，演六爻，调阴阳，合元气。」维斗得之，终古不忒；成云：「北斗为众星纲维，故曰维斗。