庄子集释

曾未曾有无不。此句遣非非无也。而自浅之深，从入妙，始乎有有，终乎非无。是知离百非，超四句，明矣。前言始终，此则明时；今言有无，此则辩法；唯时与法，皆虚静者也。

【一０】【注】此都忘其知也，尔乃俄然始了无耳。了无，则天地万物，彼我是非，豁然确斯也。

【疏】前从有无之迹入非非有无之本，今从非非有无之体出有无之用。而言俄者，明即体即用，俄尔之间，盖非□远也。夫玄道窈冥，真宗微妙。故俄而用，则非有无而有无，用而体，则有无非有无也。是以有无不定，体用无恒，谁能决定无耶？谁能决定有耶？此又就有无之用明非有非无之体者也。

【释文】《俄而》徐音峨。《确斯》苦角反。斯，又作澌，音赐，李思利反。◎卢文弨曰：斯训尽，与澌赐义同。

【一一】【注】谓无是非，即复有谓。

【释文】《即复》扶又反。

【一二】【注】又不知谓之有无，尔乃荡然无纤芥于胸中也。

【疏】谓，言也。庄生复无言也。理出有言之教，即前请尝言之类是也。既寄此言以诠于理，未知斯言定有言耶，定无言耶。欲明理家非默非言，教亦非无非有。恐学者滞于文字，故致此辞。

【释文】《纤介》古迈反，又音界。◎卢文弨曰：今本介作芥。

【一三】【注】夫以形相对，则大山大于秋豪也。若各据其性分，物冥其极，则形大未为有余，形小不为不足。〔苟各足〕（三）于其性，则秋豪不独小其小而大山不独大其大矣。若以性足为大，则天下之足未有过于秋豪也；（其）〔若〕性足者（为）〔非〕（四）大，则虽大山亦可称小矣。故曰天下莫大于秋豪之末而大山为小。大山为小，则天下无大矣；秋豪为大，则天下无小也。无小无大，无寿无夭，是以蟪蛄不羡大椿而欣然自得，斥鴳不贵天池而荣愿以足。苟足于天然而安其性命（五），故虽天地未足为寿而与我并生，万物未足为异而与我同得。则天地之生又何不并，万物之得又何不一哉！

【疏】秋时兽生豪毛，其末至微，故谓秋豪之末也。人生在于襁褓而亡，谓之殇子。太，大也。夫物之生也，形气不同，有小有大，有夭有寿。若以性分言之，无不自足。是故以性足为大，天下莫大于豪末；无余为小，天下莫小于大山。大山为小，则天下无大；豪末为大，则天下无小。小大既尔，夭寿亦然。是以两仪虽大，各足之性乃均；万物虽多，自得之义唯一。前明不终不始，非有非无；此明非小非大，无夭无寿耳。

【释文】《秋豪》如字。依字应作毫。司马云：兔毫在秋而成。王逸注楚辞云：锐毛也。案毛至秋而耎细，故以喻小也。《大山》音泰。《殇子》短命者也。或云：年十九以下为殇。

【一四】【注】万物万形，同于自得，其得一也。已自一矣，理无所言。

【一五】【注】夫名谓生于不明者也。物或不能自明其一而以此逐彼，故谓一以正之。既谓之一，即是有言矣。

【疏】夫玄道冥寂，理绝形声，诱引迷途，称谓斯起。故一虽玄统，而犹是名教。既谓之一，岂曰无言乎！

【一六】【注】夫以言言一，而一非言也，则一〔与〕（六）言为二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不谓之三乎！夫以一言言一，犹乃成三，况寻其支流，凡物殊称，虽有善数，莫之能纪也。故一之者与彼未殊，而忘（七）一者无言而自一。

【疏】夫妙一之理，理非所言，是知以言言一而一非言也。且一既一矣，言又言焉；有一有言，二名斯起。覆将后时之二名，对前时之妙一，有一有二，得不谓之三乎！从三以往，假有善巧算历之人，亦不能纪得其数，而况凡夫之类乎！

【释文】《殊称》尺证反。《善数》色主反。

【一七】【注】夫一，无言也，而有言则至三。况寻其末数，其可穷乎！

【疏】自，从也。适，往也。夫至理无言，言则名起。故从无言以往有言，才言则至乎三。况从有言往有言，枝流分派，其可穷乎！此明一切万法，本无名字，从无生有，遂至于斯矣。

【一八】【注】各止于其所能，乃最是也。

【疏】夫诸法空幻，何独名言！是知无即非无，有即非有，有无名数，当体皆寂。既不从无以适有，岂复自有以适有耶！故无所措意于往来，因循物性而已矣。

【校】（一）赵谏议本遣作遗，下并同。（二）赵本寄作尝。（三）苟各足三字依赵本及世德堂本补。（四）若字非字依赵本及世德堂本改。（五）命字赵本作分，世德堂本作命。（六）与字依世德堂本补。（七）赵本忘作亡。

夫道未始有封【一】，言未始有常【二】，为是而有畛也【三】，请言其畛【四】：有左，有右【五】，有伦，有义【六】，有分，有辩【七】，有竞，有争【八】，此之谓八德【九】。六合之外，圣人存而不论【一０】；六合之内，圣人论而不议【一一】。春秋经世先王之志，圣人议而不辩【一二】。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也【一三】。曰：何也【一四】？圣人怀之【一五】，众人辩之以相示也。故曰辩也者有不见也【一六】。夫大道不称【一七】，大辩不言【一八】，大仁不仁【一九】，大廉不嗛【二０】，大勇不忮【二一】。道昭而不道【二二】，言辩而不及【二三】，仁常而不成（一）【二四】，廉清而不信【二五】，勇忮而不成【二六】。五者而几向方矣【二七】，故知止其所不知，至矣【二八】。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府【二九】。注焉而不满，酌焉而不竭【三０】，而不知其所由来【三一】，此之谓葆光【三二】。

【一】【注】冥然无不在也。

【疏】夫道无不在，所在皆无，荡然无际，有何封域也。

【释文】《夫道未始有封》崔云，齐物七章，此连上章，而班固说在外篇。

【二】【注】彼此言之，故是非无定。

【疏】道理虚通，既无限域，故言教随物，亦无常定也。

【三】【注】道无封，故万物得恣其分域。

【疏】畛，界畔也。理无崖域，教随物变，（是）为〔是〕义故，畛分不同。

【释文】《为是》于伪反。《有畛》徐之忍反，郭李音真。谓封域畛陌也。

【四】【疏】（畛）假设问旨，发起后文也。

【五】【注】各异便也。

【疏】左，阳也。右，阴也。理虽凝寂，教必随机。畛域不同，升沈各异，故有东西左右，春秋生杀。

【释文】《有左有右》崔本作宥，在宥也。◎卢文弨曰：旧作崔本作有，讹。案下云在宥也，则当作宥明甚。今改正。《异便》婢面反。

【六】【注】物物有理，事事有宜。

【疏】伦，理也。义，宜也。群物纠纷，有理存焉，万事参差，各随宜便者也。

【释文】《有伦有义》崔本作有论有议。◎俞樾曰：释文云，崔本作有论有议，当从之。下文云，六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。又曰，故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。彼所谓分辩，即此有分有辩；然则彼所谓论议，即此有论有议矣。

【七】【注】群分而类别也。

【疏】辩，别也。飞走虽众，各有群分；物性万殊，自随类别矣。

【释文】《有分》如字。注同。《类别》彼列反。下皆同。

【八】【注】并逐曰竞，对辩曰争。

【疏】夫物性昏愚，彼我封执，既而并逐胜负，对辩是非也。

【释文】《有争》争斗之争。注同。

【九】【注】略而判之，有此八德。

【疏】德者，功用之名也。群生功用，转变无穷，略而陈之，有此八种。斯则释前有畛之义也。

【一０】【注】夫六合之外，谓万物性分之表耳。夫物之性表，虽有理存焉，而非性分之内，则未尝以感圣人也，故圣人未尝论之。〔若论之〕（二），则是引万物使学其所不能也。故不论其外，而八畛同于自得也。

【疏】六合者，谓天地四方也。六合之外，谓众生性分之表，重玄至道之乡也。夫玄宗（冈）〔罔〕象，出四句之端；妙理希夷，超六合之外。既非神口所辩，所以存而不论也。

【一一】【注】陈其性而安之。

【疏】六合之内，谓苍生所禀之性分。夫云云取舍，皆起妄情，寻责根源，并同虚有。圣人随其机感，陈而应之。既曰冯虚，亦无可详议，故下文云，我亦妄说之。

【一二】【注】顺其成迹而凝乎至当之极，不执其所是以非众人也。

【疏】春秋者，时代也。经者，典诰也。先王者，三皇五帝也。志，记也。夫祖述轩顼，宪章尧舜，记录时代，以为典谟，轨辙苍生，流传人世。而圣人议论，利益当时，终不执是辩非，滞于陈迹。

【一三】【注】夫物物自分，事事自别。而欲由己以分别之者，不见彼之自别也。

【疏】夫理无分别，而物有是非。故于无封无域之中，而起有分有辩之见者，此乃一曲之士，偏滞之人，亦何能剖析于精微，分辩于事物者也！

【释文】《故分》如字。下及注同。

【一四】【疏】假问质疑，发生义旨。

【一五】【注】以不辩为怀耳，圣人无怀。

【疏】夫达理圣人，冥心会道，故能怀藏物我，包括是非，枯木死灰，曾无分别矣。

【一六】【注】不见彼之自辩，故辩己所知以示之。

【疏】众多之人，即众生之别称也。凡庸迷执，未解虚（忘）〔妄〕，故辩所知，示见于物，岂唯不见彼之自别亦乃不鉴己之妙道，故云有不见也。

【一七】【注】付之自称，无所称谓。

【疏】大道虚廓，妙绝形名，既非色声，故不可称。谓体道之人，消声亦尔也。

【释文】《不称》尺证反，注同。

【一八】【注】已自别也。

【疏】妙悟真宗，无可称说，故辩雕万物，而言无所言。

【一九】【注】无爱而自存也。

【疏】亭毒群品，（汛）〔泛〕爱无心，譬彼青春，非为仁也。

【二０】【注】夫至足者，物之去来非我也，故无所容其嗛盈。

【疏】夫玄悟之人，鉴达空有，知万境虚幻，无一可贪，物我俱空，何所逊让。

【释文】《不嗛》郭欺簟反。徐音谦。

【二一】【注】无往而不顺，故能无险而不往。

【疏】忮，逆也。内蕴慈悲，外弘接物，故能俯顺尘俗，惠救苍生，虚己逗机，终无迕逆。

【释文】《不忮》徐之豉反，又音跂，李之移反。害也。李云：健也。

【二二】【注】以此明彼，彼此俱失矣。

【疏】明己功名，炫耀于物，此乃淫伪，不是真道。

【释文】《道昭》音照。

【二三】【注】不能及其自分。

【疏】不能玄默，唯滞名言，华词浮辩，不达深理。

【二四】【注】物无常爱，而常爱必不周。

【疏】不能忘爱释知，玄同彼我，而恒怀恩惠，每挟亲情，欲效成功，无时可见。

【二五】【注】皦然廉清，贪名者耳，非真廉也。

【疏】皎然异俗，卓尔不群，意在声名，非实廉也。

【二六】【注】忮逆之勇，天下共疾之，无敢举足之地也。

【疏】舍慈而勇，忮逆物情，众共疾之，必无成遂也。

【二七】【注】此五者，皆以有为伤当者也，不能止乎本性，而求外无已。夫外不可求而求之，譬犹以圆学方，以鱼慕鸟耳。虽希翼鸾凤，拟规日月，此愈近彼，愈远实，学弥得而性弥失。故齐物而偏尚之累去矣。

【疏】，圆也。几，近也。五者，即已前道昭等也。夫学道之人，直须韬晦；而乃矜炫己之能，显耀于物其于道也，不亦远乎！犹如慕方而学圆，爱飞而好游泳，虽希翼鸾凤，终无鶱翥之能，拟规日月，讵有几方之效故也。

【释文】《》崔音刓。徐五丸反。司马云：圆也。郭音团。《而几》徐其衣反。《向方》本亦作向，音同。下皆放此。《近彼》附近之近。《远实》于万反。

【二八】【注】所不知者，皆性分之外也。故止于所知之内而至也。

【疏】夫境有大小，智有明暗，智不逮者，不须强知。故知止其分，学之造极也。

【二九】【注】浩然都任之也。

【疏】孰，谁也。天，自然也。谁知言不言之言，道不道之道？以此积辩，用兹通物者，可谓合于自然之府藏也。

【三０】【注】至人之心若镜，应而不藏，故旷然无盈虚之变也。

【释文】《注焉》徐之喻反。

【三一】【注】至理之来，自然无迹。

【疏】夫巨海深弘，莫测涯际，百川注之而不满，尾闾泄之而不竭。体道大圣，其义亦然。万机顿起而不挠其神，千难殊对而不忤其虑，故能囊括群有，府藏含灵。又譬悬镜高堂，物来斯照。能照之智，不知其所由来，可谓即照而忘，忘而能照者也。

【三二】【注】任其自明，故其光不弊也。

【疏】葆，蔽也。至忘而照，即照而忘，故能韬蔽其光，其光弥朗。此结以前天府之义。

【释文】《葆光》音保。崔云：若有若无，谓之葆光。

【校】（一）阙误引江南古藏本成作周。（二）若论之三字依赵本及世德堂本补。

故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。其故何也【一】？”舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间【二】。若不释然，何哉【三】？昔者十日并出，万物皆照【四】，而况德之进乎日者乎【五】！”

【一】【注】于安任之道未弘，故听朝而不怡也。将寄明齐一之理于大圣，故发自怪之问以起对也。

【疏】释然，怡悦貌也。宗、脍、胥敖，是尧时小蕃三国号也。南面，君位也。舜者，颛顼六世孙也。父曰瞽瞍，母曰握登，感大虹而生舜。舜生于姚墟，因即姓姚，住于妫水，亦曰妫氏，目有重瞳子，因字重华。以仁孝着于乡党，尧闻其贤，妻以二女，封邑于虞。年三十，总百揆，三十三，受尧禅。即位之后，都于蒲阪。在位四十年，让禹。后崩，葬于苍梧之野。而三国贡赋既愆，所以应须问罪，谋事未定，故听朝不怡。欲明齐物之一理，故寄问答于二圣。

【释文】《宗脍》徐古外反。《胥》息徐反。华胥国。《敖》徐五高反。司马云：宗、脍、胥敖，三国名也。崔云：宗一也，脍二也，胥敖三也。《听朝》直遥反。

【二】【注】夫物之所安无陋也，则蓬艾乃三子之妙处也。

【释文】《妙处》昌虑反。

【三】【疏】三子，即三国之君也。言蓬艾贱草，斥鴳足以逍遥，况蕃国虽卑，三子足以存养，乃不释然，有何意谓也。

【四】【注】夫重明登天，六合俱照，无有蓬艾而不光被也。

【释文】《重明》直龙反。《光被》皮寄反。

【五】【注】夫日月虽无私于照，犹有所不及，德则无不得也。而今欲夺蓬艾之愿而伐使从己，于至道岂弘哉！故不释然神解耳。若乃物畅其性，各安其所安，无远迩幽深，付之自若，皆得其极，则彼无不当而我无不怡也。

【疏】进，过也。淮南子云，昔尧时十日并出，焦禾稼，杀草木，封狶长蛇，皆为民害。于是尧使羿上射十日，遂落其九；下杀长蛇，以除民害。夫十日登天，六合俱照，覆盆隐处，犹有不明。而圣德所临，无幽不烛，运兹二智，过彼三光，乃欲兴动干戈，伐令从己，于安任之道，岂曰弘通者耶！◎家世父曰：伐国者，是非之见之积而成者也。而于此有不释然，左右伦义分辩竞争八德，交战于中而不知。夫三子者，蓬艾之间，无为辩而分之。万物受日之照而不能遁其形，而于此累十日焉，皆求得万物而照之，则万物之神必敝。日之照，无心者也。德之求辩乎是非，方且以有心出之，又进乎日之照矣。人何所措手足乎！◎庆藩案文选谢灵运出游京口北固应诏诗注引司马云：言阳（克）〔光〕（一）丽天，则无不鉴。释文阙。

【释文】《神解》音蟹。

【校】（一）光字依文选注原文改。

啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎【一】？”

【一】【疏】啮缺，许由之师，王倪弟子，并尧时贤人也。托此二人，明其齐一。言物情颠倒，执见不同，悉皆自是非他，颇知此情是否。

【释文】《啮》五结反。《缺》丘悦反。《王倪》徐五嵇反，李音诣。高士传云：王倪，尧时贤人也。天地篇云，啮缺之师。

曰：“吾恶乎知之【一】！”

【一】【注】所同未必是，所异不独非，故彼我莫能相正，故无所用其知。

【疏】王倪答啮缺云：“彼此各有是非，遂成无主。我若用知知彼，我知还是是非，故我于何知之！”言无所用其知也。

【释文】《恶乎》音乌。下皆同。

“子知子之所不知邪【一】？”

【一】【疏】“子既不知物之同是，颇自知己之不知乎？”此从入妙，次第穷质，假托师资，以显深趣。

曰：“吾恶乎知之【一】！”

【一】【注】若自知其所不知，即为有知。有知则不能任群才之自当。

【疏】若以知知不知，不知还是知。故重言于何知之，还以不知答也。

“然则物无知邪【一】？”

【一】【疏】重责云：“汝既自无知，物岂无知者邪？”

曰：“吾恶乎知之【一】！”

【一】【注】都不知，乃旷然无不任矣。

【疏】岂独不知我，亦乃不知物。唯物与我，内外都忘，故无所措其知也。

虽然，尝试言之【一】。庸讵知吾所谓知之非不知邪【二】？庸讵知吾所谓不知之非知邪【三】？

【一】【注】以其不知，故未敢正言，试言之耳。

【疏】然乎，犹虽然也。既其无知，理无所说，不可的当，故尝试之也。

【二】【注】鱼游于水，水物所同，咸谓之知。然自鸟观之，则向所谓知者，复为不知矣。夫蛣蜣之知在于转丸，而笑蛣蜣者乃以苏合为贵。故所同之知，未可正据。

【疏】夫物或此知而彼不知，彼知而此不知。鱼鸟水陆，即其义也。故知即不知，不知即知。凡庸之人，讵知此理耶！

【释文】《庸讵》徐本作巨，其庶反。郭音巨。李云：庸，用也；讵，何也；犹言何用也。服虔云：讵，犹未也。《复为》扶又反。《蛣》丘一反。《蜣》丘良反。尔雅云：蛣蜣，蜣螂也。

【三】【注】所谓不知者，直是不同耳，亦自一家之知。

【疏】所谓不知者，彼此不相通耳，非谓不知也。◎庆藩案文选潘安仁秋兴赋注引司马云：庸，犹何用也。释文阙。◎又案庸讵，犹言何遽也。讵遽距巨巨通用，或作渠。史记甘茂传何遽叱乎？淮南人间篇此何遽不能为福乎？韩子难篇卫奚距然哉？荀子正论篇是定巨知见侮之为不辱哉？王制篇岂渠得免夫累乎？皆其证。

且吾尝试问乎女【一】：民湿寝则腰疾偏死，然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处【二】？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味【三】？猿猵狙以为雌，麋与鹿交，与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉【四】？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩【五】！

【一】【注】己不知其正，故（一）试问女。

【疏】理既无言，不敢正据，聊复反质，试问乎女。

【释文】《乎女》音汝。注及下同。《己不知》音纪。

【二】【注】此略举三者，以明万物之异便。

【疏】惴栗恂惧，是恐迫之别名。然乎哉，谓不如此也。言人湿地卧寝，则病腰跨偏枯而死，泥岂如此乎？人于树上居处，则迫怖不安，猿猴跳踯，曾无所畏。物性不同，便宜各异。故举此三者，以明万物谁知正定处所乎。是知蓬户金闺，荣辱安在。

【释文】《偏死》司马云：偏枯死也。《》徐音秋。司马云：鱼名。《惴》之瑞反。《栗》音栗。《恂》郭音荀，徐音峻。恐貌。崔云：战也。班固作眴也。《猿》音猿。《猴》音侯。《异便》婢面反。

【三】【注】此略举四者，以明美恶之无主。（二）

【疏】刍，草也，是牛羊之类；豢，养也，是犬豕之徒；皆以所食为名也。麋与鹿而食长荐茂草，鸱鸢鸟便嗜腐鼠，蜈蚣食蛇。略举四者，定与谁为滋味乎？故知盛馔疏食，其致一者也。

【释文】《刍》初俱反，小尔雅云：谓之刍。，音古但反。《豢》徐音患，又胡满反。司马云：牛羊曰刍，犬豕曰豢，以所食得名也。《麋》音眉。《荐》笺练反。司马云：美草也。崔云：甘草也。郭璞云：三苍云，六畜所食曰荐。◎庆藩案说文：荐，兽之所食艹，从廌从艹。古者神人以廌遗黄帝，帝曰：何食？