老子本义

内。各求于外。故戎马起于郊也。李氏嘉谟曰。有道则能使兵为民。无道则能使民为兵。可欲者爱也。不知足者取也。欲得者有也。由爱生取。由取生有。遂为无穷之咎。观不知足者虽足而不足。则知足之足常足也可知矣。}}

右第三十九章

不出户。知天下。不窥牖。见天道。{淮南子户牖下有两以字。韩非子作不出于户。可以知天下。不窥于牖可以见天道。傅奕本同。但无两于字。}其出弥远。其知弥少。{傅奕弥作■贝尔。少作鲜。诸本无者字。此从韩非淮南子。}是以圣人不行而知。不见而名。不为而成。{不行而知。知或作至。韩非子作知。}

{{吕氏惠卿曰。天下之所以为天下。天道之所以为天道者。果何邪。得其所以然者。则不出户窥牖而知见之矣。如必待出而后知之。则足力目力所及几何。圣人知天下之所以为天下。故不行而知。见天道之所以为天道。故不见而名。夫何故。以其备于我故也。知之于所不行。名之于所不见。则不为而成矣。李氏嘉谟曰。出而求天地者。求其形也。天地不可以形尽。而可以理尽。故其用弥远。其知弥鲜。若知其理之在此。虽闭户可也。圣人知不在形。故不必形。名不在迹。故不必见。成不在事。故不必为。吴氏澄曰。其出弥远。其知弥少。不复言见与窥者。知天下则知天道也。不为而成。言上二句之效。}}

右第四十章

为学日益。为道日损。{两日上。傅奕各有者字。}损之又损。以至于无为。{又损下河上有之字。}无为而无不为矣。{傅奕作无为则无不为。}故取天下者。{王弼无故者二字。傅奕作将欲取天下者。}常以无事。及其有事。不足以取天下。{不足。河上作不可。傅奕作又不足以取天下矣。}

{{李氏嘉谟曰。为学所以求知。故日益。为道所以去妄。故日损。损不极则知不全。故日损者所以为日益也。若损之又损。妄去真全。则无为矣。至于无为。则凡有为未尝不无。虽取天下而有之。尚犹不见其事。若以有为取之。取一物尚不可得。况于取天下乎。焦氏竑曰。取犹摄化也。无事即无为也。无为自化。清静自正。故曰取天下常以无事。为者败之。执者失之。故曰有事不足以取天下。吴氏澄曰。因言无为无不为之旨。故云即古之取天下者。祇是无为盛德。而人自归之。必用智力而有作为。何足以取天下哉。罗什曰。损之者无粗而不遣。遣之至于忘恶。然后无细而不去。去之至于忘善。恶者非也。善者是也。既损其非。又损其是。情欲既断。是非俱忘。德与道合。至于无为矣。己虽无为。任万物之自为。故无不为也。}}

右第四十一章

圣人无常心。以百姓心为心。善者吾善之。不善者吾亦善之。德善矣。信者吾信之。不信者吾亦信之。德信矣。{王弼德善德信下无矣字。一本德作得。}圣人在天下。{圣人下。一本有之字。}惵惵为天下浑其心。{王弼作歙歙。河上作怵怵。释文作惔惔。一本惵惵下有焉字。浑其心。傅奕作浑浑焉。}百姓皆注其耳目。圣人皆孩之。{孩。释文作咳。}

{{吕氏惠卿曰。圣人先得我心之尽者也。故无常心而以百姓心为心。犹之鉴无常形。以所应之形为形也。圣人之视己心如此。则其视百姓心亦若是而已。则善不善信不信。亦何常哉。故善信者吾善信之。不善不信者吾亦善信之。知其心之善不善信不信无常。而以德善之。以德信之故也。物得以生之谓德。则德者物性之所自出。而无不善不信。明矣。是以圣人之于百姓。惵惵焉而已。为之浑其心。浑其心者。使善信者不以自异。而不善不信者不以自弃故也。百姓皆注其耳目。惟圣人之为视听。圣人皆遇之以慈。待之以厚。虽不善不信。犹善而信之。知其心之无常犹己而已矣。苏氏辙曰。如使善善而弃不善。信信而弃不信。岂所谓常善救人。故无弃人哉。天下善恶信伪。方各自是以相非。圣人惵惵然忧之。故浑其善恶信伪。而皆以一待之。彼注其耳目以观圣人之予夺。而吾一遇以婴儿。于善无所喜。于恶无所疾。夫是以善者不矜。恶者不愠。而释然皆化其争矣。陈氏懿典曰。惵惵。不自安之意。圣人无自矜自是之心。故常有不自安之意。浑其心者。浑然不分其善不善也。}}

右第四十二章

出生入死。生之徒十有三。死之徒十有三。人之生。动之死地十有三。{第三句韩非傅奕皆作民之生。生而动。动皆之死地。河上本作亦十有三。}夫何故。以其生生之厚。{厚下傅奕有也字。}盖闻善摄生者。陆行不避兕虎。入军不被甲兵。{被或作避。}兕无所投其角。虎无所措其爪。兵无所容其刃。夫何故。以其无死地。{傅奕夫何故下。亦有也字。无死地下。有焉字。}

{{天下惟生死二者。出乎生则入乎死矣。二者听人之自择。而人之生也动之死地。皆去生而就死者也。王氏弼曰。十有三。犹云十分有三分也。取生之道。全生之极。十分有三。取死之道。全死之极。亦十分有三耳。而民生生之厚。反亦无生之地焉。善摄生者。无以生为生。故无死地也。器之害者莫甚于戈兵。兽之害者莫甚于兕虎。而令无所容其锋刃。措其爪角。斯诚不以欲累其身者也。何死地之有乎。夫蟺穴于渊。鹰鹯巢于山。矰缴不能及。纲罟不能施。可谓处于无死地矣。而卒以甘饵。乃入于无生之地。岂非生生之厚乎。故物苟不以求离其本。不以欲渝其真。则如赤子之毒虫不螫。猛兽不搏也。吴氏澄曰。出则生。入则死。出谓自无而见于有。入谓自有而归于无。庄子云。万物皆出于机。入于机。又曰其出不欣。其入不讵。又云。有乎出。有乎入。皆以出为生。入为死。凡人不以忧思嗜欲损其内。不以风寒暑湿侵其外。及入世能远刑诛兵争压溺之祸。此三者皆生之徒也。其反是者。逸贵之人内伤。劳贱之人外伤。粗悍之人不终其正命。此三者皆死之徒也。陈氏懿典曰。无死地者。盖知道者必达于理。达于理者必明于权。明于权者不以物害己。非谓其薄之也。言察于安危。谨于祸福。莫之能害也。源案生之徒三句。诸说皆凿。惟王氏近之而语未明。盖徒之为言类也。生之徒。死之徒。犹云取生之道。取死之道。此二者统言天地间人物生死常然之理也。而人之生于天地间者。往往舍其取生之道。动辄由其取死之道。此乃专言斯人不能全生之通弊也。故下句始言人之生。而上二句不言者。明其泛言物理而未切人身也。下句不复云动之死地之徒者。明其总承上文。而非并举三事也。夫人之生既动皆之死地。而伹云十有三者。因上文两十有三而重言之。则总数之实动之死地十有九矣。太上词不迫切。故留言外之旨。待人自领耳。若夫后其身而身先。外其身而身存。入世出世。超然无死地者。则天下一人而已。韩非子所引民之生。生而动。动而皆之死地。虽未必原文。然义亦昭然。诸家乃谓求生而反之死者。为炼形卫生之徒。并上两者为三事。则凿而难通矣。其论无死地者。亦多释氏法身不坏之旨。与黄老不伦。故并不取焉。}}

右第四十三章

道生之。德蓄之。物形之。势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊。德之贵。夫莫之命而常自然。{各本或无夫字。傅奕及开元本。命作爵。}故道生之畜之。长之育之。亭之毒之。{亭毒。河上作成熟。毕沅曰。亭成毒熟。声义相近。}养之覆之。{养。傅奕作盖。}生而不有。为而不恃。良而不宰。是谓玄德。

{{王氏弼曰。物生而俊畜。畜而后形。形而后成。何由而生。道也。何得而畜。德也。物之所以形。势之所以成。有所本。道者物之所由也。德者物之所得也。由之乃得。故不得不尊。失之则害。故不得不贵也。李氏嘉谟曰。物自有形以至于成势。莫不以道德为主。然道虽尊。德虽贵。而不自尊其尊。不自贵其贵。其施于物。非有心以命于物也。莫之使令而自然生。自然畜。凡所以长育成熟养覆。莫非自然者。由其自然。故未尝望物之报。生不辞劳。施不求报。是谓玄德。陆氏希声曰。禀其精谓之生。含其熟谓之畜。遂其形谓之长。字其材谓之育。权其成谓之亭。量其用谓之毒。保其和谓之养。护其伤谓之覆。此之谓大道。既生之而不执有。既为之而不矜恃。既长之而不宰制。此之谓玄德。营魄章言人同于道德。此章言道德同于人。是以其词同而理通也。源案释文云。亭。别也。平也。均也。调也。易师卦马氏注。毒。治也。盖生之畜之者如春。长之育之而物以形者如夏。亭之毒之而势以成者如秋冬。势既成则养之覆之而已。诸家解莫之命为爵命。独李氏谓道无心命物。于义为忧。吕氏惠卿曰。无名之始。道也。一而未形。物得以生者德也。及其为物。则特形之而已。非其所以生且畜也。已有形矣。则幼壮老死。皆其势之必然者。然则势出于形。形出于德。德出于道。道德。本也。形势。末也。本尊而末卑。本贵而末贱。此所以能以无为之柔弱。而胜有形之刚强。而王侯所以宾化万物者。在此而不在彼也。然则分言之。曰道生德畜。物形势成。至其本而言之。则生畜长育。成熟养覆。莫非道也。而道终无名焉。故不有不恃不宰。是谓玄德。张氏尔岐曰。物之形。形此道德之所生畜而已。势之成。成此道德之所生畜而已。是以万物莫不尊道而贵德。斯岂有所待而然哉。故道之于物。生之畜之不已也。而又长育亭毒养覆之。其为功于物如此。然皆自然而然。生之不有也。为之不恃也。长之不宰也。此岂可得而测乎。}}

右第四十四章

天下有始以为天下母。{傅奕作可以为。}既得其母。以知其子。{河上得作知。以作复。}既知其子。复守其母。没身不殆。塞其兑。{兑。释文云作锐。}闭其门。终身不勤。开其兑。济其事。终身不救。见小曰明。守柔曰强。{两曰字。河上皆作日。此从淮南子。}用其光。{句上淮南子有是谓二字。}复归其明。无遗身殃。是谓袭常。{壬弼袭作习。叶萝得常作裳。皆音近而误。}

{{王氏弼曰。母。本也。子。末也。得本以知末。则不舍本以逐末也。兑者事欲之所由生也。门者事欲之所由从也。无事永逸。故终身不勤。不闭其源。故终身不救。为治之功不在大。见大不明。见小乃明。守强不强。守柔乃强也。焦氏竑曰。兑。口也。人之有口。家之有门。皆喻物所从出。塞而闭之。藏有于无。守母者也。光者明之用。明者光之体。袭常犹言袭明。密而不露也。张氏尔歧曰。此章言体道之事。始与母。指道也。子。万物也。知小守柔即守母也。小柔即希夷微之意。形容道妙之辞。视之而不可见者小也。能见此不可见。是曰明。守之而无可守者柔也。能守此无可守。是曰强。暂用其外见之光。后敛归其本然之明。无外驰不返以遗身殃。是与常道合一者也。吕氏惠卿曰。闻道易。得道难。得道易。守道难。今我既得其母。以与心契。则非特闻之而已。故知天下之物。皆我之所出矣。非物之所出。而我常守之不失。则天下孰能以其所出而害其所自出哉。此所以殁身不殆也。塞兑闭门。守其母之谓也。心动于内而吾纵焉。是之谓有兑。有兑则心出而交物。塞之则心不出矣。物引于物而吾纳焉。是之谓有门。有门则物入而扰心。闭之则物不入矣。内不出。外不入。虽万物纷纭于前而不知。夫何勤之有哉。夫惟守其母则寂然不动者也。寂然不动者。常见其心于动之微。故明矣。见而常守之。则以无形之至柔。而物莫之能胜。故强矣。既用其光以见于动之微。复归其明以返于寂然。终身未尝开兑济事以陷于不救。何殃之有。}}

右第四十五章

{姚氏鼐以下章使我介然有知十四字于此章之muat.曰施者不塞兑而遗身殃者。故可畏也。介然有知。则知其子以守其母矣。}

使我介然有知。行于大道。惟施是畏。大道甚夷。而民好径。{陈景元作民甚好径。}朝甚除。田甚芜。仓甚虚。服文采。带利剑。厌饮食。资货有余。{傅奕作财货。}是谓盗夸。非道哉。{盗夸。韩非子作盗竽。案古韵虞麻通用。则竽夸皆协韵。说文竽夸皆亏声。盖篆文于作亏。是以形近致误。毕氏沅谓古从于字皆训大。故尔雅之吁字。毛诗之攸芋。皆为大义。隶文艹竹不分。韩非竽应作芋。而韩非明云一竽唱。众芋和。则本不作芋明甚。特夸义于通章为贯。故从河上王弼诸本。}

{{吴氏澄曰。我者。代众人自我也。介然。与孟子介然用之而成路同。谓倏然之顷也。施。犹论语无施劳。孟子施施。从外来之施。谓矜夸自大也。老子之学。最忌夸张。此章言不知道之人。性务自矜。使倏然有所知而行之于大道。则必专以施为畏而不敢为矣。夫谦谦敛退者。大道也。其道甚平易。而人不肯行之。皇皇夸张者。小径也。与道相反。而入皆好焉。朝甚除以下。言夸张之事也。故曰盗夸非道哉。陈氏懿典曰。谨畏不敢者为大道。则骄矜炫耀者为非道。明矣。谦之为道。卑不可踰。而人不肯由也。是以外虽炫饰而内实空虚。如朝廷虽甚美。而田畴仓廪。实荒芜虚耗也。犹且采服剑佩以为饰。饮食侈餍以自奉。多积无用之货。夸为富强。此犹盗贼之人自夸其所有。其去惟施是畏之大道。不亦远乎。吕氏惠卿曰。舍道而由径。则亡本而徇末。譬夫人以食为本。而食必出于田。田治而仓实。仓实而食足。食足而财丰。财丰而廷治。以知其本之所自出也。今不行大道则已。不得其本而徒驰骛于其末。其与饰庭除而空仓亩。恣衣食而侈货财者。奚以异哉。李氏嘉谟曰。行于大道。则荡然广大。心逸日休。故甚夷也。争于小径。则矜智欺人。心劳日拙。故成于盗也。世人不知此。廷甚除治。其外饰者则备矣。然田甚芜而心不治。仓甚虚而行不修。方且盛服佩以炫人。侈货财而无用。去道何其远哉。源案道以不盈为大。不盈者专务于内。有若无。实若虚也。今施且夸焉。则事务于外。无而为有。虚而为盈。无有穷极矣。夫民有生则有欲。则无不以相尚为高。此最难克之心。而有无穷之弊。岂不甚可畏哉。而民以不施之道敛约而难行。顾乃见小欲速以争骛快捷方式。岂知不矜不伐而人莫能尚之。其道甚平。何难行之有。谓之民则蚩然无知。不知大道。则愈夸而愈小。盖好大道者其见大。好小径者其见小。见大。则常若不足。见小。则常若有余。若是者为士则必徇名而荒德。为庶人则必侈末而耗本。为国家者则必至饰外而虚内。虽浅深广狭不同。而其为以己徇人则一而已。特其显者。莫若国家之侈弊为尤易见。甚矣人心之难克。而施之可畏如此。朝甚除以下。盖极言以晓愚迷。固非谓施之可畏。惟此一端。亦非仅借为喻也。诸家或以知行连读。或训施曰施为。而韩非子又作盗竽。胥非本旨。}}

右第四十六章

善建者不拔。善抱者不脱。子孙祭祀不辍。{韩非子无两者字。又作子孙以其世世祭祀不辍。王弼本。孙下亦有以字。}修之身。其德乃真。修之家。其德乃余。修之乡。其德乃长。修之邦。其德乃丰。修之天下。其德乃普。{拔脱辍为韵。身真为韵。家余禽韵。乡长为韵。邦丰为韵。下普为韵。皆古音也。诸本避汉讳改邦作国。今从韩非子。又河上王弼本。五修之下俱有于字。此从韩非淮南及傅奕本。赵立坚五乃字并作能字。又乃余作能有余。}故以身观身。以家观家。以乡观乡。以邦观邦。以天下观天下。吾何以知天下之然哉。以此。{傅奕何以作奚以。王弼然哉上无之字。干非哉作也。}

{{天下之物。建于外者。外物得而拔之。抱于外者。外物得而脱之。恃外有之固者其固终不可恃也。若夫建德而抱一者。建之于心。抱之于内。初无建抱之形。苟我不自拔且脱。谁得而拔脱之乎。盖非徒固之于一时。并且固之于后世。世人之建抱者。以智术邀结。则假于外者非已有。圣人惟修其一身之德。则足于内者无所假于外。故真也。取人人所同具者而独全之。夫谁不在所建所抱之中乎。推而及之家国天下。亦不过此德之所余。以长之丰之普之而已。一德之外无余事。一真之外无余修也。夫何故一人之身。一家一乡一国一天下之身是也。千万人之性情。一身之性情是也。苟吾身之德既修。则以我之身。观人之身。彼此无异。是故家国天下之人虽不一。而彼家之身。犹此家之身。观于吾一家之人而足矣。彼国之身犹此国之身。观于一国之人而足矣。即今之天下。亦古之天下。后之天下。亦今之天下。同此身即同此德。其同然之理。岂能外此而别有所知哉。不外吾身而得之矣。古之谓藏天下于天下者。用此道也。以是知舍修而言建抱者。非善建善抱者也。离身而言修者。非真修也。修之身。德乃真。尽之矣。吕氏惠卿曰。世之所谓修德者。或修之于家国天下。而不知其本真乃在吾身也。德之真者既修诸身。则推之而已。庄周以为道之真。以治身。其绪余以为国家。其士苴以治天下。其说出于此。观诸吾身。其所余者已足而无待于外。则以观家国天下。亦若是而已矣。}}

右第四十七章

{姚鼐以善建三句别为一章。}

合德之厚。比于赤子。{傅奕作含德之厚者。比之于赤子也。}毒虫不螫。猛兽不据。攫乌不搏。{傅奕作蜂虿不螫。王弼作蜂虿蛇蝎不螫。}骨弱筋柔而握固。{握。叶梦得作[扌？？]。}未知牝牡之合而■作。{■。王弼作全。傅奕作脧。此从河上本。}精之至也。终日号而不嗄。和之至也。{号而不嗄。释文作声不嗄。云声当作噫。傅奕作号而嗌不■。彭耜云。庄子有嗌不嗄之语。故后人据增嗌字。玉篇引老手作号而不嚘。又一本作不哑。陆希聋本。两至下无也字。}知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。{日强。傅奕作则强。}物壮则老。是谓不道。{是谓。王弼作谓之。傅奕作非道。}不道早已。

{{常德不离。复归于婴儿。则其含德也厚矣。德者柔弱冲和之德也。不螫不据不搏。盖全天之人。物无害者也。握固。谓以四指握拇指也。■释文云。赤子阴也。嗄声嘶也。又啼极无声曰嗄。祥。吉凶之候也。形未完而气自专。情未感而精自应。则常全其本然之气而不益生也。声久费而和不伤。则任其自然之真。而不以心使气也。益生由于多欲。多欲则起居动作纵于外。饮食男女恣于内。异于精之至者矣。心使气由于多忿。多忿则乖张决骤。而内不能自主。张脉偾兴。而外不能自制。异于和之至者矣。物壮则老。为其强梁而违道也。苟守柔知和。常如赤子。则既不壮。恶乎老。既不老。恶乎已。苏氏辙曰。老子之言道德。每以婴儿况之者。皆言其体也。夫婴儿物来则不知应。诚未可以言用。然汨然无欲。其体则至矣。夫人有心而后有形。有形而后有敌。则伤之者至矣。无心之赤子。物无与敌。曷由伤之。无执而自握。无欲而自作。是其精有余而非心也。心动则气伤。气伤则号而哑。今终日号而泰然。是其心不动而气和也。和者不以外伤内也。知和曰常。得本以应物者也。苟益生使气。不能听其自然。日入于刚强而老从之。则失其赤子之性矣。吕氏惠卿曰。人之生初。德性至厚。比其长也。耳目交于外。心识受于内。而益生者日益多。则其厚者薄矣。为道者损其所益生。修性反德。德至同于初。故曰含德之厚。比于赤子。夫赤子之为物。特以其受冲气之和。积而未散。而犹遇物不伤。况夫充纯气之守。而其道大同于物者。夫敦能害之。故致道之极而复命曰常。含德之厚而知和亦曰常也。}}

右第四十八章

知者不言。言者不知。塞其兑。闭其门。挫其锐。解其纷。{纷。王弼作分。别本作忿。}和其光。同其尘。是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疎。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。{傅奕无故字。又不可而疎害贱三句上。有三亦字。害。王弼作刿。开元本作秽。}故为天下贵。

{{人之相接。或以言亲。或以貌疎。塞兑闭门。无可欣厌。则不可得而亲疎矣。锐以争利。纷以取害。挫锐解纷。则不求利而害亦不至矣。光贵尘贱。和而同之。则不自贵而人亦不得贱之矣。贵在于我而不在人。则常物物而不物于物。故为天下之至贵。塞兑闭门。言其爱身存我也。挫锐解纷。和光同尘。言其处世应物也。忘物我。混内外。则玄同乎道矣。未能玄同者。同乎此则异乎彼。同乎始未必不异乎卒。当其同也。则亲之利之贵之。及其异也。则疎之害之贱之。玄同之人。无所为同也。安有所谓异。政不得而亲疎利害贵贱之也。苏氏辙曰。凡物可得而亲。则亦可得而疎。可得而贵则亦可得而贱。体道者均覆万物。孰为亲疎。等观顺逆。孰为利害。不知荣辱。孰为贵贱。情计之所不及。此所以为天下贵也。李氏嘉谟曰。塞兑以谨其出。闭门以闲其入。挫锐以治其内。解纷以理其外。和光以抑其在己。同尘以随其在物。如此则无出无入。无内无外。无我无物。是谓玄同。既得其同。则谓之亲而远。谓之疎而近。谓之利而不喜。谓之害而不惧。谓之贵而不高。谓之贱而不一。故凡物不足以拟之也。}}

右第四十九章

以正治国。以奇用兵。以无事取天下。吾何以知天下之然哉。天下多忌讳而民弥贫。