通玄真经

之乐者，民亦乐其乐，故忧以天下，乐以天下，然而不王者，未之有也。」「圣人之法，始于不可见，终于不可及，处于不倾之地，积于不尽之仓，载于不竭之府。出令如流水之原，使民于不争之官，开必得之门，不为不可成，不求不可得，不处不可久，不行不可复。」大人行可说之政，而人莫不顺其命，命顺则从，小而致大，命逆则以善为害，以成为败。夫所谓大丈夫者，内强而外明，内强如天地，外明如日月，天地无不覆载，日月无不照明。大人以善示人，不变其故，不易其常，天下听令，如草从风。政失于春，岁星盈缩，不居其常；政失于夏，荧惑逆行；政失于秋，太白不当，出入无常；政失于冬，辰星不效其乡，四时失政，镇星摇荡，日月见谪，五星悖乱，彗星出。春政不失禾黍滋，夏政不失雨降时，秋政不失民殷昌，冬政不失国家宁康。

卷第三

九守

老子曰：天地未形，窈窈冥冥，浑而为一，寂然清澄，重浊为地，精微为天，离而为四时，分而为阴阳，精气为人，粗气为虫，刚柔相成，万物乃生。精神本乎天，骨骸根于地，精神入其门，骨骸反其根，我尚何存，故圣人法天顺地，不拘于俗，不诱于人，以天为父，以地为母，阴阳为纲，四时为纪，天静以清，地定以宁，万物逆之死，顺之生，故静漠者神明之宅，虚无者道之所居。夫精神者所受于天也，骨骸者所禀于地也，「道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。」

老子曰：人受天地变化而生，一月而膏，二月血脉，三月而，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而动，九月而躁，十月而生。形骸已成，五藏乃形，肝主目，肾主耳，脾主舌，肺主鼻，胆主口，外为表，中为里，头员法天，足方象地，天有四时、五行、九解、三百六十日，人有四支、五藏、九窍、三百六十节。天有风雨寒暑，人有取与喜怒，胆为云，肺为气，脾为风，肾为雨，肝为雷，人与天地相类，而心为之主。耳目者日月也，血气者风雨也，日月失行，薄蚀无光，风雨非时，毁折生灾，五星失行，州国受其殃。天地之道，至闳以大，尚由节其章光，爱其神明，人之耳目何能久熏而不息？精神何能驰骋而不乏？是故圣人守内而不失外。夫血气者人之华也，五藏者人之精也，血气专乎内而不外越，则胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡则耳目清而听视聪达，听视聪达谓之明。五藏能属于心而无离，则气意胜而行不僻，精神盛而气不散，以听无不闻，以视无不见，以为无不成，患祸无由入，哀气不能袭，故所求多者所得少，所见大者所知小。夫孔窍者精神之户牖，血气者五藏之使候，故耳目淫于声色，即五藏动摇而不定，血气滔荡而不休，精神驰骋而不守，祸福之至虽如丘山，无由识之矣，故圣人爱而不越。圣人诚使耳目精明玄达，无所诱慕，意气无失清静而少嗜欲，五藏便宁，精神内守形骸而不越，即观乎往世之外，来事之内，祸福之间何足见也，故其出弥远者，其知弥少。以言精神不可使外淫也，故五色乱目，使目不明，五音入耳，使耳不聪，五味乱口，使口生创，趣舍滑心，使行飞扬。故嗜欲使人气淫，好憎使人精劳，不疾去之，则志气日耗。夫人所以不能终其天年者，以生生之厚，夫唯无以生为者，即所以得长生，天地运而相通，万物总而为一，能知一即无一之不知也，不能知一即无一之能知也。吾处天下亦为一物，而物亦物也，物之与物，何以相物，欲生不可事也，憎死不可辞也，贱之不可憎也，贵之不可喜也，因其资而宁之，弗敢极弗敢极也，即至乐极也。

守虚

老子曰：所谓圣人者，因时而安其位，当世而乐其业，夫哀乐者德之邪，好憎者心之累，喜怒者道之过，故其生也天行，其死也物化，静即与阴合德，动即与阳同波，故心者形之主也，神者心之宝也，形劳而不休即蹶，精用而不已则竭，是以圣人遵之不敢越也。以无应有，必究其理，以虚受实，必穷其节，恬愉虚静，以终其命，无所，无所亲，抱德炀和，以顺于天，与道为际，与德为邻，不为福始，不为祸先，死生无变于己，故曰至神。神则以求无不待也，以为无不成也。

守无

老子曰：轻天下即神无累，细万物即心不惑，齐生死则意不慑，同变化则明不眩。夫至人倚不桡之柱，行无关之途，禀不竭之府，学不死之师，无往而不遂，无之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑而宛转，祸福利害，不足以患心。夫为义者可迫以仁，而不可劫以兵，可正以义，不可悬以利，君子死义，不可以富贵留也，为义者不可以死亡恐也，又况于无为者乎！无为者即无累，无累之人，以天下为影柱，上观至人之伦，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也，夫无以天下为者，学之建鼓也。

守平

老子曰：尊势厚利，人之所贪，比之身则贱，故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，适情辞余，不贪得，不多积，清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去知故，无好憎，是谓大通，除秽去累，莫若未始出其宗，何为而不成。知养生之和者，即不可悬以利，通内外之符者，不可诱以势，无外之外，至大，无内之内，至贵，能知大贵，何往不遂。

守易

老子曰：古之为道者，理情性，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱，安德而忘贫。性有不欲，无欲而不得，心有不乐，无乐而不为，无益于性者不以累德，不便于生者不以滑和。不纵身肆意而制度，可以为天下仪，量腹而食，制形而衣，容身而居，适情而行，余天下而不有，委万物而不利，岂为贫富贵贱失其性命哉！永若然者，可谓能体道矣。

守清

老子曰：人受气于天者，耳目之于声色也，鼻口之于芳臭也，肌肤之于寒温也，其情一也，或以死，或以生，或为君子，或为小人，所以为制者异。神者智之渊也，神清则智明，智者心之府也，智公则心平，人莫鉴于流潦而鉴于澄水，以其清且静也，故神清意平乃能形物之情，故用之者必假于不用也。夫鉴明者则尘垢不污也，神清者嗜欲不误也，故心有所至，则神慨然在之，反之于虚，则消躁藏息矣，此圣人之游。故治天下者，必达性命之情而后可也。

守真

老子曰：夫所谓圣人者，适情而已，量腹而食，度形而衣，节乎己而，贪污之心无由生也，故能有天下者，必无以天下为也，能有名誉者，必不以越行求之，诚达性命之情，仁义因附。若夫神无所掩，心无所载，通洞条达，澹然无事，势利不能诱，声色不能淫，辩者不能说，智者不能动，勇者不能恐，此真人之游也。夫生生者不生，化化者不化，不达此道者，虽知统天地，明照日月，辩解连环，辞润金石，犹无益于天下也，故圣人不失所守。

守静

老子曰：静漠恬惔，所以养生也，和愉虚无，所以据德也，外不乱内即性得其宜，静不动和即德安其位，养生以经世，抱德以终年，可谓能体道矣。若然者，血脉无郁滞，五藏无积气，祸福不能矫滑，非誉不能尘垢，非有其世，孰能济焉，有其才不遇其时，身犹不能脱，又况无道乎。夫目察秋毫之末者，耳不闻雷霆之声，耳调金玉之音者，目不见太山之形，故小有所志，则大有所忘。今万物之来，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，虽欲勿禀，其可得乎？今盆水若清之经日，乃能见眉睫，浊之不过一挠，即不能见方圆也，人之精神难清而易浊，犹盆水也。

守法

老子曰：上圣法天，其次尚贤，其下任臣，任臣者危亡之道也，尚贤者痴惑之原也，法天者治天地之道也，虚静为王，虚无不受，静无不持，知虚静之道，乃能终始，故圣人以静为治，以动为乱，故曰勿挠勿缨，万物将自清，勿惊勿骇，万物将自理，是谓天道也。

守弱

老子曰：天子公侯以天下一国为家，以万物为畜，怀天下之大，有万物之多，即气实而志骄，大者用兵侵小，小者倨傲凌下，用心奢广，譬犹飘风暴雨，不可长久。是以圣人以道镇之，执一无为而不损冲气，见小守柔，退而勿有，法于江海，江海不为，故功名自化，弗强，故能成其王，为天下牝，故能神不死，自爱，故能成其贵，万乘之势，以万物为功名，权任至重，不可自轻，自轻则功名不成。夫道，大以小而成，多以少为主，故圣人以道邪天下，柔弱微妙者见小也，俭啬损缺者见少也，见小故能成其大，见少故能成其美。天之道，抑高而举下，损有余奉不足，江海处地之不足，故天下归之奉之，圣人卑谦，清静辞让者见下也，虚心无有者见不足也，见下故能致其高，见不足故能成其贤，矜者不立，奢者不长，强梁者死，满溢者亡，飘风暴雨不终日，小谷不能须臾盈，飘风暴雨行强梁之气，故不能久而灭，小谷处强梁之地，故不得不夺，是以圣人执雌牝，去奢骄，不敢行强梁之气，执雌牝，故能立其雄牡，不敢奢骄，故能长久。

老子曰：天道极即反，盈即损，日月是也。圣人日损而冲气不敢自满，日进以牝，功德不衰，天道然也，人之情性皆好高而恶下，好得而恶亡，好利而恶病，好尊而恶卑，好贵而恶贱，众人为之，故不能成，执之，故不能得。是以圣人法天，弗为而成，弗执而得，与人同情而异道，故能长久。故三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其冲即正，其盈即覆。夫物盛则衰，日中则移，月满则亏，乐终而悲，是故聪明广智守以愚，多闻博辩守以俭，武力勇毅守以畏，富贵广大守以狭，德施天下守以让，此五者先王所以守天下也。「服此道者不欲盈，夫唯不盈，是以弊不新成。」

老子曰：圣人与阴俱闲，与阳俱开，能至于无乐也，即无不乐也，无不乐即至乐极矣。是以内乐外，不以外乐内，故有自乐也，即有自志贵乎天下，所以然者，因而为天下之要也。不在于彼而在于我，不在于人而在于身，身得则万物备矣。故达于心术之论者，即嗜欲好憎外矣，是故无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无非无是。故士有一定之论，女有不易之行，不待势而尊，不须财而富，不须力而强，不利货财，不贪世名，不以贵为安，不以贱为危，形神气志各居其宜。夫形者生之舍也，气者生之元也，神者生之制也，一失其位即三者伤矣，故以神为主者形从而利，以形为制者神从而害。其生贪叨多欲之人，莫宜乎势利，诱慕乎名位，几以过人之知，位高于世，即精神日耗以远，久淫而不还，形闲中拒，即无由入矣，是以时有盲忘自失之患。夫精神志气者，静而日充以壮，躁而日耗以老，是故圣人持养其神，和弱其气，平夷其形，而与道浮沉，如此则万物之化无不偶也，百事之变无不应也。

守朴

老子曰：所谓真人者，性合乎道也。故有而若无，实而若虚，治其内不治其外，明白太素，无为而复朴，体本抱神，以游天地之根，芒然仿佯尘垢之外，逍遥乎无事之业，机械智巧，不载于心，审于无假，不与物迁，见事之化，而守其宗，心意专于内，通达祸福于一，居不知所为，行不知所之，不学而知，弗视而见，弗为而成，弗治而辩，感而应，迫而动，不得已而往，如光之耀，如影之效，以道为循，有待而然，廓然而虚，清静而无，以千生为一化，以万异为一宗。有精而不使，有神而不用，守大浑之朴，立至精之中，其寝不梦，其智不萌，其动无形，其静无体，存而若亡，生而若死，出入无间，役使鬼神，精神之所能登假千道。使精神畅达而不失于元，日夜无隙而与物为春，即是合而生时于心者也。故形有靡而神未尝化，以不化应化，千变万转而未始有极，化者复归于无形也，不化者与天地俱生，俱生者未尝化其所化者即化，此真人之游纯粹素道。

卷第四

符言

老子曰：道至高无上，至深无下，平乎准，直乎绳，圆乎规，方乎矩，包裹天地而无表里，洞同覆盖而无所，是故体道者，不怒不喜，其坐无虑，寝而不梦，见物而名，事至而应。

老子曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，见誉而为善，立而为贤，即治不顺理而事不顺时，治不顺理则多责，事不顺时则无功，妄为要中，功成不足以塞责，事败足以灭身。

老子曰：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为智主。藏于无形，行于无怠，不为福先，不为祸始，始于无形，动于不得已，欲福先无祸，欲利先远害。故无为而宁者，失其所宁即危，无为而治者，失其所治即乱，故「不欲碌碌如玉，落落如石。」其文好者皮必剥，其角美者身必杀，甘泉必竭，直木必伐，华荣之言后为愆，石有玉伤其山，黔首之患固在言。

老子曰：时之行动以从，不知道者福为祸。天为盖，地为轸，善用道者终无尽，地为轸，天为盖，善用道者终无害。陈彼五行必有胜，天之所覆无不称，故「知不知，上，不知知，病也。」

老子曰：山生金，石生玉，反相剥，木生虫，还自食，人生事，还自贼。夫好事者未尝不中，争利者未尝不穷，善游者溺，善骑者堕，各以所好反自为祸。得在时不在争，治在道不在圣，土处下不争高，故安而不危，水流下不争疾，故去而不迟。「是以圣人无执故无失，无为故无败。」

老子曰：一言不可穷也，二言天下宗也，三言诸侯雄也，四言天下双也。贞信则不可穷，道德则天下宗，举贤德，诸侯雄，恶少爱众天下双。

老子曰：人有三死非命亡焉：饮食不节，简贱其身，病共杀之，乐得无已，好求不止，刑共杀之，以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之。

老子曰：其施厚者其报美，其怨大者其祸深，薄施而厚望，畜怨而无患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以来矣。

老子曰：原天命，治心术，理好憎，适情性，即治道通矣。原天命即不惑祸福，治心术即不妄喜怒，理好憎即不贪无用，适情性即欲不过节。不惑祸福即动静顺，理不妄喜怒即赏罚不阿，不贪无用即不以欲害性，欲不过节即养生知足，凡此四者，不求于外，不假于人，反己而得矣。

老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足誉之德，不求人之誉己。不能使祸无至，信己之不智，而不能使福必来，信己之不让。祸之至非己之所生，故穷而不忧，福之来非己之所成，故通而不矜，是故闲居而心乐，无为而治。

老子曰：道者守其所已有，不求其所以未有，求其所未得即所有者亡，修其所已有即所欲者至。治未固于不乱，而事为治者必危，行者未免于无非，而急求名者必锉，故福莫大于无祸，利莫大于不丧。故「

物或益之而损，损之而益」。道不可以劝就利者，而可以安神避害，故尝无祸不尝有福，尝无罪不尝有功。道曰芒芒昧昧，从天之威，与天同气无思虑也，无设储也，来者不迎，去者不将，人虽东西南北，独立中央。故处众枉，不失其直，与天下并流，不离其域，不为善，不避丑，遵天之道，不为始，不专己，循天之理，不豫谋，不弃时，与天为期，不求得，不辞福，从天之则，内无奇福，外无奇祸，故祸福不生，焉有人贼。故至德言同赂，事同福，上下一心，无歧道旁见者，退章于邪，开道之于善，而民向方矣。

老子曰：为善即劝，为不善即观，劝即生责，观即生患，故道不可以进而求名，可以退而修身。故圣人不以行求名，不以知见求誉，治随自然，己无所与，为者有不成，求者有不得，人有穷而道无通，有智而无为与无智同功，有能而无事与无能同德，有智若无智，有能若无能，道理达而人才灭矣。人与道不两明，人爱名即不用道，道胜人即名息，道息人名章即危亡。

老子曰：使信士分财，不如定分而探筹，何则？有心者之于平，不如无心者。使廉士守财，不如闭户而全封，以为有欲者之于廉，不如无欲者也。人举其疵则怨，鉴见其丑则自喜，人能接物而不与己，则免于累矣。

老子曰：凡事人者，非以宝币，必以卑辞。币单而欲不厌，卑体免辞，论说而交不结，约束誓盟，约定而反先日，是以君子不外饰仁义，而内修道术。修其境内之事，尽其地方，劝民守死，坚其城郭，上下一心，与之守社稷，即为饰者不伐无罪，为利者不攻难得，此必全之道，必利之理。

老子曰：圣人不胜其心，众人不胜其欲，君子行正气，小人行邪气。内便于性，外合于义，循理而动，不系于物者，正气也；推于滋味，淫于声色，发于喜怒，不顾后患者，邪气也。邪与正相伤，欲与性相害，不可两立，一起一废，故圣人捐欲而从性。目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而说之，不离利害，嗜欲也，耳目鼻口不知所欲，皆心为之制，各得其所，由此观之，欲不可胜亦明矣。

老子曰：治身养性者，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，内在己者得，而邪气无由入。饰其外，伤其内，扶其情者害其神，见其文者蔽其真，无须臾忘为贤者，必困其性，百步之中忘其为容者，必累其形，故羽翼美者伤其骸骨，枝叶茂者害其根荄，能两美者天下无之。

老子曰：天有明不忧民之晦也，地有财不忧民之贫也，至德道者若丘山，嵬然不动，行者以为期，直己而足物，不为人赐，用之者亦不受其德，故安而能久。天地无与也，故无夺也，无德也，无怨也。善怒者必多怨，善与者必善夺，唯随天地之自然而能胜理。故誉见即毁随之，善见即恶从之，利为害始，福为祸先，不求利即无害，不求福即无祸，身以全为常，富贵其寄也。

老子曰：圣人无屈奇之服，诡异之行，服不杂，行不观，通而不华，穷而不慑，荣而不显，隐而不辱，异而不怪，同用无以名之，是谓大通。

老子曰：道者直己而待命，时之至不可迎而反也，时之去不可足而援也，故圣人不进而求，不退而让，随时三年，时去我走，去时三年，时在我后，无去无就，中立其所。天道无亲，唯德是与，福之至非己之所求，故不伐其功，祸之来非己之所生，故不悔其行，中心其恬，不累其德，狗吠不惊，自信其情，诚无非分，故通道者不惑，知命者不忧。帝王之崩藏骸于野，其祭也祀之于明堂，神贵于形也，故神制形则从，形胜神则穷，聪明虽用，必反诸神，谓之大通。

老子曰：古之存己者，乐德而忘贱，故名不动志，乐道而忘贫，故利不动心，是以谦而能乐，静而能澹。以数算之寿，忧天下之乱，犹忧河水之涸，泣而益之也，故不忧天下之乱，而乐其身治者，可与言道矣。

老子曰：人有三怨：爵高者人妒之，官大者主恶之，禄厚者人怨之。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，禄益厚者施益博，修此三者怨不作，故贵以贱为本，高以下为基。

老子曰：言者所以通己于人也，闻者所以通人于所也。既闻其聋，人道不通，故有闻聋之病者，莫知事通，岂独形骸有暗聋哉！心并有之。塞也，莫知所通，此暗聋之类也。夫道之为宗也，有形者皆生焉，其为亲也亦戚矣，飨谷食气者皆寿焉，其为君也亦惠矣，诸智者学焉，其为师也亦明矣。人皆以无用害有用，故知不博而日不足，以博弈之日问道，闻见深矣，问与不问，犹暗聋之比于人也。

老子曰：人之情心服于德，不服于力，德在与不在来，是以圣人之欲贵于人者，先贵于人，欲尊于人者，先尊于人，欲胜人者，先自胜，欲卑人者，先自卑，故贵贱尊卑，道以制之。夫古之圣王以其言下人，以其身后人，即天下乐推而不厌，戴而不重，此德重有余而气顺也，故知与之为取，后之为先，即几于道矣。

老子曰：德少而宠多者讥，才下而位高者危，无大功而有厚禄者微，故物或益之而损，或损之而益。众人皆知利利，而不知病病，唯圣人知病之为利，利之为病。故再实之木其根必伤，掘藏之家其后必殃，夫大利者反为害，天之道也。

老子曰：小人从事曰苟得，君子曰苟义。为善者，非求名者也，而名从之，名不与利期，而利归之，所求者同，所极者异，故动有益则损随之。言无常是，行无常宜者，小人也；察于一事，通于一能，中人也；兼覆而并有之，技能而才使之者，圣人也。

老子曰：生所假也，死所归也，故世治即以义卫身，世乱即以身卫义，死之日，行之终也，故君子慎一用之而已矣。故生受于天也，命所遭于时也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。君子能为善不能必得其福，不忍而为非而未必免于祸，故君子逢时即进，得之以义，何幸之有！不时即退，让之以礼，何不幸之有！故虽处贫贱而犹不悔者，得其所贵也。

老子曰：人有顺逆之气生于心，心治则气顺，心乱则气逆，心之治乱在于道德，得道则心治，失道则心乱，心治则交让，心乱则交争，让则有德，争则生贼，有德则气顺，贼生则气逆，气顺则自损以奉人，气逆则损人以自奉，二气者可道已而制也。天之道其犹响之报声也，德积则福生，祸积则怨生，官败于官茂，孝衰于妻子，患生于忧解，病甚于且愈，故「慎终如始，无败事也。」

老子曰：举枉与直，如何不得，举直与枉，勿与遂往，所谓同污而异泥者。

老子曰：圣人同死生，愚人亦同死生，不和利害之所在。