中庵集

幻能知梦幻者莫若心故因心以求道道得而然后可以脱梦幻之域而成佛何以言之心之体静接于物而动曰情情之所向犹川决驷驰莫可制御故虽能知梦幻之所在而能不为彼之所汨者防希欲弃而弗忍既去而复顾卒落落焉陷于贪妄水火之中而不能相出是可悲已于是思有以制其情以降伏其心而先其难者乃去父母絶室家变形异服疏食而不杀苟可以汨我者皆种种斥去坚持宻拒俾无所漏佚其名曰戒戒故能定定故能慧至于慧始能超正觉一空诸有摄诸法度一切光明变化无适而不可佛之道备矣呜呼凡称佛弟子者尝亦有思乎思而至于斯其弗艰矣乎其弗甚矣乎余闻普聪蜕迹尘累确然以苦行自修而徒益众二师之道益宏能谨戒者也乃为之书

灵泉庵记

济南大县二曰阳丘曰邹平邹平之右阳丘之左有山焉其名长白聨亘南北巉然絶空邃郁竒秀而中多胜迹若防仙有台读书有堂醴泉有寺众仙有观莫可殚举山之西偏半腹有庵曰灵泉磴石盘纡嵓岫环合苍壁削立泉出甚冽清泠潺湲无舍旦夕汇而为池导而为派啜饮浣濯灌溉不劳而足庵之所由名也泉少东曰流飞之亭亭西南曰三清之堂堂之背曰希真之室厨庾斋舍次第之后四旁垅畦千塍木果万株髙下间错如绮殆又胜之胜者欤厥初道士郑志贤有勤行能以医药济人其师曰时政约政约之师曰韩志具号巨阳子受学于玉阳真人志贤殁王徳安嗣徳安弟子曰焦贤止曰陈道綮曰张贤忠其徒仅四三人皆其淳静虗邈与俗隔日惟防礼诵祝躬播获种植为事休休焉于于焉一无待于外观其为道盖古之所谓自食其力者徳安等念先师之勤以其庵之本末请余记呜呼山之胜天地之所设也然覩而知其胜者鲜矣知其胜乐之而又安之者益鲜矣庸夫野叟穷年山溪间渔采而已动大者可濶三四尺而蚕经十五月即入荷中成蠒形如斗自然五色国人缲之以织神锦故谓灵泉丝【以下原缺】

既济庵记

初阳丘道士有曰石先生者居通真庵女郎山南麓自号坚然子以道术重邑中坚然子殁弟子徳淳嗣徳淳始事坚然子生十有二年性刚介静一不屑与世俗接一夕叹曰吾师往矣吾闻天下名山大川多异人胜迹吾将观焉于是由岱宗涉汶泗西陟嵩华瞰终南浮江窥五湖叩衡霍遵海滨而北彷徉燕赵之郊尽太行以归布襦草屩片影一身其去泠然其来冲然人之重之愈于坚然子矣语其徒曰吾道以勤俭不懈为用頽弛无所事其可乎乃即通真之阳百举武营隙地为祠宇为门墙为真武像别号灵应观已乃又即郭西逾再里为石室居天地水三神焉葺庵其侧以既济名之揖余言曰凡兴作有纪灵应未敢请愿吾子记既济也余疑而问焉曰在易离下坎上其卦既济解者以为炊防之象隂符言食其时百骸理岂将谨烹餁时饮食以养其体以利其徒以及诸其人若是而为既济者乎徳淳漠然无言余曰否则岂将事龙虎铅汞之说潄錬吐纳使坎离逆行以久不死若是而为既济者乎又无言余曰否则岂将化丹砂为黄金炼大药饵之期飞升若是而为既济者乎复无言余曰否则其将以自然为火以不息为水以冥漠为釡鬵综众妙混羣有与之皷荡融液翕忽变化自消自息各成其成廓兮契同逰无穷若是而为既济者乎徳淳矍然曰之言也子乌得而知之余曰庶矣乎曰庶矣乃书而为记徳淳姓髙氏字清甫邑之临清人其弟子曰道安申姓凡灵应既济之地计共得十畆而既济为六畆又半灵应可知已皆通真故业受之坚然子云至大二年己酉五月既望邑人刘某记

神霄万夀宫记

济之任城神霄万夀宫女师所居也旧为神霄观嵗己未师妙清始以州将萧君请葺而居之妙清传之守净守净殁传之慧秀益能谨师承严戒律作于众先苦于自修行髙而人益信凡观宇之内弊者以更阙者以营嵗未防何而殿庑一新仪像交辉道宏而徒益众于是用长教逸真人命易观以宫而加其名焉且假慧秀以提防之号使振其宫事实至元庚寅嵗也慧秀谓其徒其为我谋上有以侈先师之报下有以付后人之托者遂以其事走京师因翰林应奉马君子敬脩撰罗君叔逹请记于予予惟道家者流学为老氏者也老氏之言曰大丈夫处其厚不处其薄居其实而不居其华大约以礼制为薄而以智谋为华也故黜聪明絶巧利寡欲少私抱一守朴其防归于无为而止耳而后之学者遂乃去有生之乐割天伦之爱遗形以求其道竭力以张其门甚者乃嵓栖野处衣草食木与麋鹿虎豹为朋俦百困而不反吁尤难能矣若是者岂其与向之所谓丈夫者又加愈乎虽然既曰丈夫矣能之可也孰谓女子而亦复能之乎易称坤至柔而刚至静而方语女道也夫苟能充其刚方之实则丈夫之所能者或亦可以至矣呜呼凡女子之学为老氏者其皆刚方者乎慧秀之为也果能出于此乎其若是则二君之请与予之从其请者将无不可矣乃为之书慧秀姓刘氏任城人大徳壬寅夏五月记

野亭记

余既为含晖亭去含晖而北里许绣江之东壖余旧庐之阳十举武有隙地焉因俯江流穹崖危絶有杏皆巨榦凭其危骈据而立东则桃李襍卉间列南北加之春葩乱发如绮夹江髙栁万株佳禽异乌往来飞鸣俯见江中防鱼恒百尾跳跃上下可数江之西皆緑野尽西山而止南山翳长林乍隠乍见如翠屏见帘帏间霜秋木脱则峯腾谷踊千里一目早晏之际烟云益竒昔尝立其处顾而爱之曰兹于亭宜盖志存而未暇也自去嵗由国子司业以病归歴下今年春来绣江乃始治其地为亭于西偏近江故也既成坐其上而烟云之状山水之秀草木之缛繁鱼鸟之飞跃则皆増竒益胜坌焉而来集若知有归者焉余于是果知亭之宜也徐而思其名则曰邑外曰郊郊外曰野今为亭于兹焉斯野矣文胜质则史质胜文则野若余者质之尤乎滋野矣合二野以接乎物则夫向之所谓烟云山水草木鱼鸟坌焉而来集者皆野矣又方与野翁酌野杯为野谈醉则纵野歌而和之以肆其真兹又野之野矣然而烟云山水草木鱼鸟与夫野翁皆悠悠焉自得相忘其野而不知野之乐而余知之余能知野之乐而不能集众野而为一野之乐而亭能之然则野之至莫如亭乃名曰野亭而为之记元贞丙申秋八月朔书于壁

余作二草亭以为村居往来防息之所咸以谬作志诸其壁顷常与邑宰申君仲和甫诸公吟眺其上仲和甫絶爱之乃手为此图轴而见贶且请以二谬作书于图左目曰江亭往来图遂从之为江亭云嵗十一月八日刘某书

太初岩记

绣江之源其泉曰百脉去百脉西南七八里皆浅山坡陀不可种艺而其下多石然未有识而取者顷年居人古斋张君受益始发之其尤者盖取其三焉而人知欲之矣大徳甲辰三月余归自京师张君秀实为余言顷行百脉南土中有石得其肤竒焉志而取之未暇也愿效诸子余使视之果竒而取之以四月三日引大车十五犗以北凡二十里寘余绣江所居中庵之前隠然竒观也其色黝如其声铿如其崇寻其广厚半其崇其重以力约之为钧者防三百焉其状正视之雄古严重如异人绅士广袂大冠端严而立背视之昂藏突兀如立鹗惊麕欲去且止矫首而视观其左则頽檐绽壁掩互呀豁窥其右则熊虎蹲跪怒将搏人腹有大窍如侧甗复唇叠暎宛转如杯出其背众窍贯之外逹中空侧甗而下右偏则所谓肤者有文焉隠隠如兆如蛇腹如鱼鳞或曰溜穿也其圻堮之亷隅孔坎之浑圆左右上下之顾揖殆若人为然石之出也居土仅尺偃卧而北首其四旁皆大石附而不属土周隙间宛犹胞胎其属者才数寸当其附之左抉其土斵其属碎其旁石而竒观出矣嘻石顽物也而其巧周宻如是始之造物者岂诚有意于此耶一受其成形迄于今之出卒无玉焚之厄而有璧完之喜将复有神物防持之耶由结绳而后陵谷凡防迁世代凡防更虽强有力者曽莫之得而必我焉是归又其数耶皆其偶然而然耶昔唐宰相竒章公嗜石玩之京都求于四方以江南太湖者为第一呜呼石虽竒而好异劳人甚矣今是石之出不于四方而于家山不以势私而以天全非逺而竒不求而至无好异之名无劳人之嫌余胜竒章矣复不知竒章之石与彼所谓太湖者果谁为第一哉或曰石不可无名因取稼轩山鬼謡语命之太初又曰峯峦岩岫各名其形于是四者石宜何居审视之宜岩遂定名曰太初岩云相是役者秀实古斋孤云子三张君暨余族弟仲寛驿长赵君诸人也是月既望主人书

浸竹记

物之理无穷人之智亦无穷自两仪之化三辰之运二气五行之错下而至于万生万物万彚之别洪纎隠显有常有变者理之无穷也自大圣之造大贤之为志士通人之作下而至于一夫一妇之见精粗逺近有能有否者智之无穷也惟其智之无穷故所知不齐故其理有得有不得者焉余性喜竹尝取竹浸之瓶旋视其叶皆卷然而槁始未之恤也他日复为之复然乃异而叹曰凡葩卉至柔皆可浸竹复刚劲乃独不可乎求其理而不得徒以竹为必不可浸也久矣张西全子京监郡建昌受代而归也过余绣江子京以王谢故家好事博闻知名觞咏之次以浸竹访之子京曰易为耳乃起独以瓶水取竹置诸几前抵暮客散竹如故翌日弗改浃辰森然如生出而察之盖皆竹之旁枝取一节断其上下仅留寸余使横浮瓶中而节间小枝才数叶而已徐思其理竹性中空而有节根茎皆然笋生节间节所以为根茎所以资节也今其一节之取水滋两端则节间小枝犹笋之在根叶少而养有余此其所以森然也欤若夫槩视漫取枝而植浸节格而水不逹叶多而养不足此其所以卷然也欤已而子京至以是审之子京笑曰得之矣嗟乎空洞六合翕忽万有觌面隔山渊反手殊霄壤者多矣奚独竹哉理智之果无穷也如此余因有感焉古之人以竹比君子彼君子者挺风霜之操负凌云之气而进之不以道接之不以礼则必韬光匿彩虽杀身不辱非竹之向也遇我乎及夫进之以其道接之以其礼则凌云之气必舒而为民瞻风霜之操必显而为时用非竹之今遇子京乎呜呼竹乎信君子之所取乎余既嗟理智之无穷又感夫竹果有君子之道也书以遗子京为浸竹记

二石记

小石二其一得之东里尼福辨隆中而员外反复若一若根括浑然径寸有三分色黪白莹润如玉其一得之齐东张友贤初友贤过余见辨石几间惊谓斯吾石奚为在此为言其所从得叹曰吾之石其斯石之匹欤当以为遗一日友贤之石至并置之色状圆径莫能彼此也权其重轻均六两又半脗然不相逾异哉呜呼二石在万有中防之防者也而其异乃尔由是而观物之理庸可尽乎延祐戊午季春三日志于绣江北堂

中庵集巻十二

钦定四库全书

中庵集卷十三　　　　　元　刘敏中　撰记三

阳丘孟氏希闵堂记

人之道由近始近者父母昆弟之谓也于是孝悌生焉而人道毕矣故孝悌者人道之本也人诚孝悌以居家则理以与人则信以任事则立以事君则忠以临财则廉以见义则勇以之处穷达歴险易颠沛造次无往不得其正者有本故也有子曰君子务本本立而道生孝弟也者其为仁之本与孟子亦曰人人亲其亲长其长而天下平谓此也夫自圣王之迹息而风俗壊如直躬以证父而取名郑段以不弟而见克者纷然已于是孝弟衰而人之道不得其正矣孔子以圣徳出于孝弟既衰之后弟子之闻道者盖三千人而独称曰孝哉闵子骞人不间于其父母昆弟之言夫圣人所以称之者称其无间言耳无间言则孝弟之至也然则孝弟之至者唯闵子骞焉故凡为人子者如闵子则可矣闵子之行万世之法也阳丘孟君庆样善人也有子四人焉政徽敬敏皆慥焉有孝弟之质而政为山东亷访掾来言曰近为一堂以奉二亲之养乞名于亷访使河南陈公公辱以希闵命之而未有记先生幸终教焉呜呼希之言慕也法闵子而慕焉勉之至矣余复奚言哉虽然骛其名而遗其实勤于始而怠于终人之所通患也孟氏子果能因名以效实由始以思终求其所谓无间言者心慕而力行之则孝宜日益隆弟宜日益着吾知其进而至于堂之上则其乐也融融焉退而止于堂之下则其乐也怡怡焉若是则于无间言也譬之适逺愈行而愈近矣异时行成而名立家肥而身荣使邑之人翕然化之曰闵子之行得孔子而称之万世以为法孟氏之堂得陈公而名之一邑以为劝兹不伟欤孟氏子勉之哉是为记

尚志斋记

士之所以异于人者在乎尚其志而已盖尝论之心为志之体志为心之用故心一而志二光明正大虚静纯一廓然无外者此天命人以本然之良心也及耳目之官一接于物则莫不有所慕有所慕则念必起于心念之不已则皆各从其所慕而之矣是谓之志也然后善恶分焉小大别焉故曰心一而志二也然则善者所以全其善恶者所以至于恶大者所以成其大小者所以止于小者莫非志也今夫为技者曰吾所志者技左凖绳右规矩利其器而致其力昼不得休夜不得息慊慊焉以求其巧技精矣犹以为未至乃徧即天下之为技者以折衷焉而天下之为技皆服其巧莫能过也斯其为志也至矣而闾阎之人能贱之曰彼技者也我得而驱役之为利者曰吾所志者利行则操钩饵止则设机穽汲汲焉以求其富贵髙而至于山深而至于渊近而一国之内逺而四海之外凡可获其利者无所不至焉利丰矣犹以为未至乃徧即天下之为利者从而较之而天下之为利者皆服其富贵莫能及也斯其为志也亦至矣而褐夫能贱之曰彼贪人也我得而凌慢之有一人焉曰吾所志者道昼而作夜而寐寒而衣饥而食休休焉无能为也责其巧与富曽不及向之为技为利者之万分一然而宗族称其孝乡党服其弟朋友与其信以之立庙堂临民人出处进退无不可者与夫受役于闾阎见凌于褐夫者为何如哉呜呼由一念之间而其善恶小大之相去如此则士之求异于人者其志可不尚乎昔王子垫问于孟子曰士何事曰尚志曰何谓尚志曰仁义而已矣此之谓也友人智仲敬筑室而居之揭其名曰尚志盖取孟子之説也而求记于余余曰余与子游二十年矣知子之悉者莫如余子夙敏而有才好学而不倦实孝于亲弟于兄信于朋友夫孝弟与信三者既立而曰仁义云者不在兹乎是子之尚其志也乆矣此区区之名焉耳古之人畏有名而无实今子实既修而名自从之矣何更为哉仲敬曰是不然靡不有初鲜克有终者愚智所不免故孔甲有盘盂之诚武王有衣镜之铭惧弗克终也圣贤尚且如此而况我辈乎我恐吾志之渐弗克终去而不留也庶几视此而朝夕自省察焉吾非为名也余曰子诚能若是则虽不欲异于人其可得乎故乐为之书

审安斋记

贵贱贫富进退存亡世之大节也而一人之身备焉以一人之身而处数者之变厥亦难矣哉然则处之有道乎曰安而已矣何为而安乎曰义而已矣义者宜也宜则安矣夏葛而冬裘饥食而渇饮如是而已耳贵而义则吾即安于贵贱而义则吾即安于贱富而义则吾即安于富贫而义则吾即安于贫进退存亡而义则吾即安于进退存亡义之所在安之所在也若此斯能无往而不安矣又何难处哉然而曰贵曰富曰进与存者吾之所欲也曰贫曰贱曰退与亡者吾之所恶也使其所欲者不可得而曰吾必安于是则固无是理矣其所恶者幸可以去而曰吾必安于是亦岂人之情也哉吾故曰宜则安矣衮衣绣裳不以为泰者周公之安也箪瓢陋巷不以为忧者顔氏之安也应三聘之礼起而不疑者伊尹之安也辞万钟之禄去而不受者孟子之安也召忽之死难管仲之事雠皆其所安也此其所安者不同而其义则一也友人刘仲泽筑一室而自以审安命之日夕居其中虽饥寒切身未尝不啸咏自得而无慕乎其外休休然若将终身焉余窃怪之而未敢言也一日求文以为记余曰敢问审安之义曰渊明有言倚南窓以寄傲审容膝之易安子独不闻乎余闻而愈怪焉曰审安之説在渊明则可在吾子则不可夫渊明之为此言者岂恶富贵而欲贫贱哉盖其不得已而安于义也渊明当晋室波荡陵夷之际欲行其道而不得故弦歌未终恐为乡里小人所耻于是拂袖长往赋归去来以自况故其言云尔使之遇隆平之世则岂宁安于容膝之地而已哉方今朝廷清明天下晏然此诚有为之士以富贵自安之时也顾吾子独以贫贱自乐安于古人不得已之地吾窃怪子恶其所欲而欲其所恶也岂所谓夏裘而冬葛饥饮水而渴食糜者耶由此观之则子之安非义之安也虽然世固有名同而实异言在此而义在彼者传曰君子安其身而后动又曰安安而能迁子能实此言也以往则异时功徳及于人声名著于世虽居华屋而庇大厦飨膏粱而被文绣必泰然无媿矣兹之安与今日之安为何如也仲泽年方盛而才又甚俊吾惧其安于彼而遂忘于此也故不得不为一言以相告

王氏孝敬堂记

昔圣人着经示人以至徳要道曰孝曰敬两言而已耳孟子述之曰人人亲其亲长其长而天下平盖天伦之爱父母兄弟一也故未有能事其亲而不能友其兄弟者也未有不能友其兄弟而能事其亲者也呜呼能尽二者之道其唯孝敬乎商河王氏兄弟三人用逊弼能谨节勤劬相睦如手足左右以奉其父母之养无不如志本立道生家日以理用弼皆隠晦不仕逊受知周定夫先生及先生宣慰江东遂荐逊提举漂阳课歴龙泉零陵二簿有恵政在零陵闻父丧归丧除以知事佐道州路遂请老焉初其父无恙时训用等曰毎见人家兄弟往往因货财忿争伤其骨肉之义吾甚耻之今为汝曹异其产庶不致伤义也各以劵授之则皆戚不忍异卒不异而共被之情愈笃矣三人者垂白相从日以读书力穑课子孙言笑怡怡然正家范于上诸子侄娣姒至僮妾幼穉服役共命容止斤斤然循礼节于下阖门盈五百指和乐肃共无有疏昵厚薄彼此之间又且三十年不衰如初君子异之曰去古逺矣其所谓徳色谇语慈子嗜利与夫防墙紾臂者草偃波靡耳而乃有王氏哉于是新泉杨秘书闻而叹曰是可谓能孝敬矣以二字为大书遗之使扁其室焉逊之子继祖由国子伴读乞归养来以记请余惟名实于善恶犹影响然有是实也则必有是名也有是名也则必有是实也王氏之于孝敬名称实矣而名其室名其名也君子名其名可乎哉虽然古者盘盂几杖有铭座右有铭所以然者欲其朝夕出入恒得而视之以自警戒省察而不敢或怠也则兹室之名也亦若是矣凡曰王氏者固将朝夕警省加勉惟孝敬是崇日新而不穷无有始终则其实当益充其名当益隆可以激鄙顽开聋蒙钟余庆而大门风矣噫以是而名其名夫不可乎哉乃乐为之书用通甫逊仲谦弼仲辅其字云至大己酉冬十月既望记

田仲珪孝敬堂记

孝者人子之常分也有性存焉自亲生之膝下以养父母日严夫谁使之然哉固有之性也虽然人之性不能无因习惰窳灭裂之害而固有之孝于是为矫名为悖徳淟焉失其所谓性者是以圣人本人性之初而教之曰生事之以礼死葬之以礼祭之以礼可谓孝矣又曰礼者敬而已矣故夫孝而能敬然后可以得其性乎燕山田侯仲珪于其母之墓所为堂名之曰孝敬请记于予予从而询其故侯涕泗言曰仲珪不幸未成童而孤母常诲之曰方国家肇造汝祖安抚府君以医得幸太祖圣武皇帝实掌太医尝以节行安抚事征西域战没汝父倜傥有气节太祖爱之因赐名库库以父官居近幸从征回鹘密以方畧假数人擒其王蘓尔坦以归诏复其家以旌其功寻授金虎符以提刑转运使镇朔方调兵食皇帝经略河南闗右为防军虽在征伐以拯溺为主凡儒服若二教艺术者率招辑之所全活不知几何人矣复还领太医而天下诸医焉奏请郡国立恵药局以济病者尽瘁两朝徳业盛矣以汝藐诸孤惧弗克知无以致肯构肯获之勤故以告汝汝其勉之仲珪敬佩于中感泣以思自甘防承奉之余晨昏定省之隙兢兢业业弗敢自怠繄罔承母训是惧以迄于今吾母为韩氏性尤静烈雅爱都城南家园尝从容言曰吾观燕俗尚墓祭而野常多风埃尘满席鬼且弗享我百嵗后汝处我必于园中而加屋焉使如平居以适吾志也至元甲申春三月五日年六十有五以卒乃卜兆于园之中央塟而不封上为神座庇屋四楹户牖旷丽陛级亷峻缭以周垣表以崇门从治命仲珪旦夕奠哭嵗时荐享盖怳然如在庭闱之内而王鹿庵承防俾以孝敬名之张寓轩尚书题之未有记者然名堂之义吾何足知冀因吾子之文使妣之训之志有所显白以伸罔极之报耳予竦然曰有是哉上古塟而不祔墓而不坟秦废家庙之制而汉世公卿乃为祠堂于墓所田侯之塟岂犹古耶呜呼去古益逺矣固有之性能不为风俗所移者寡矣徳色于父而谇语于母者莫知其非矣能知其非矣有能奉甘防时定省兢业弗怠如侯之致养者乎能致其养矣有能致其哀塟不违志如侯之慎终自尽者乎能慎其终矣有能事死如生思其徳训如侯之不忘而卒能有成者乎由是观之则所谓孝而能敬者侯果有以庶几矣名堂之义其称也于是乎书侯字瑞卿尝位于朝任事有能绩宰相以闻世祖念之曰是田库库子也特以楮币五千贯赐之今以朝请大夫为济南少尹云元贞元年秋九月日刘敏中记

中乐堂记

乐其孰所从而乐哉不乐其孰所从而不乐哉知其可乐而乐不可乐而不乐而乐其可乐是必有道焉非望之富傥来之贵苟然之安孰不乐焉而吾独不以为乐箪瓢陋巷曲肱饮水孰为乐焉而吾独乐之非夫以义与道为之称停了然有见于肝膈胷臆者其孰能之燕人蔡君显卿曩为予乡阳丘税因尝际焉察其读古书洞明古学聪辩有为以操履自励叹曰斯佳客也以是交益欵逮余来燕闻其蔼然有嘉遯之誉知其自与余间阔之年未尝复一日仕从而访之则其气充然其容粹然休休焉若有余裕者余喜之曰子胡不仕古之所谓学道而有得者将若是耶君曰嘻余之厠迹斯世犹沧海之一粟余之仕宦犹大仓红腐之粒米余之百年之光犹驹之过隙以粒米之官一粟之迹泛沧海之世驹阴防何乃区区胶轕固结纷拏腾掷于一市征之殿最与夺嘻造物之诳余也久矣余家都城贤豪之薮而货物充盈从有归市有得也余但起课僮作息间作歌诗衔杯鼔琴以自乐其乐凡世之危溢负乘巧幸攫攘忧喜得失之变无与焉吾止此而已又奚暇知夫学道之有得与不得者哉语未既则捧觞前曰适为一堂愿吾子以终教我余竦然曰观子之道可谓知其可乐而乐者圣人乐在其中之言庶乎无愧矣请遂以中乐命之可乎君谢曰非敢望也乃大书二字使扁之且为记云

仰髙堂记

蔡君季良取诗髙山仰止之义命其堂曰仰髙为之説曰山形之髙也人仰之贤人之髙也人企之然仰山者不能至于山而企人者可以及其人如知其人之贤而不知所以企焉者自下者也故君子因其仰山之髙则思企人之髙能企人之髙则人亦将企吾之髙矣贤而至于贤圣而至于圣用此道也而可以自下乎季良之命堂也其志逺矣

中庵集巻十三

钦定四库全书

中庵集卷十四　　　　　元　刘敏中　撰碑一

邹平县至大四年加封大成至圣文宣王碑