仁山文集

思诚子将结精舍焉而未逮也思诚子于朱门为嫡孙行端平淳祐文献灵光值乱处约布衣蔬食薪水或不继人不堪其忧处之裕如至或靳之不以为凂于时不屑氷雪孤松端操凛凛其于此山表防择胜诸所品题终为山中故事不鄙谓予各课一絶自惟鄙拙未必能为此山轻重而思诚子之命不容辞也勉缀左方思诚子其幸教之

山到金盆共绕回势髙羣岫独崔嵬那更絶顶久拳石真似飞从天上来

右髙石岩

洞府髙深对月开长疑底里閟龙雷天窗不照人间世限尽游人自此回

右朝真洞

洞外烟云肤寸合洞中氷雪百寻飞壶中日月凴谁记水自飞淙云自归

右氷壶洞

天镵鬼凿匪人间涌雪轰雷震地寒石上双龙葢形似更深须有老龙蟠

右双龙洞

洞泉喷薄雨霤鸣竹石参差风绕楹好障波流浸山影飞来灵隠一般清

右椒庭

雪液风来自石峰金华众壑此为中须知流出此山外更防羣流共入东

右中涧

两崖叠叠水中分瀑布飞流潄石根伊阙西河天一角山间号此小龙门

右小龙门

时行时止石髙下或见或闻云有无五叠何妨转竒伟终然万折必东趋

右五叠泉

片石﨑嵚斜插涧横枝愁絶浄无尘从兹石上栽氷玉寒谷年年逓早春

右老梅岩

髙岩南下走羣龙两小源头合一峰问道是中人不识先生信善择中庸

右中峰

操

广箕子操

炎方之将大地之洋波汤汤翠华重省方独立回天天无光此志未就死矣死南荒不作田横横来者王不学防安归死其乡欲作孔明无地空翺翔惟余箕子仁贤之意留苍茫穹壌无穷此恨长千世万世闻者徒悲伤宋季为相者曾聘先生馆中先生以竒防干之不果用而去先生感激旧知后为赋此辞防悲慨音节髙古真竒作也【呉师道书】

和苏金华归去来辞以送之

归去来兮先生庸何归岂陋邦之难仕繄当路之无知抑直道之难行伊民命之萧斯既归兴之方浩宁挽留之非痴薄宦情于清光审去就于先时览盈虚其如彼叹奔走以奚为归去来兮车班班而将驾斾悠悠以先驱辕欲东而或挽轮将发而或支谓单父之为政宁有民之忍欺障贪残之横决非夫子其为谁彼稚饥之未恩此鼓琴之已希胡为乎忘百里之命翔千仞之辉嗟夫君之去此是吾民之数竒将焦熬之益热见百里之罄垂吏婞婞以赍怨民盻盻而观颐归去来兮先生毋庸归圣贤无必不为之意而天下未尝无不可为之防观廉直之得民如此则公道之未冺奚疑胡不舒南溟之云翼活东海之波鱼移松菊之清欢为黔黎之愉怡其毋以兰芝为粮毋以许瓢为巵毋与猿鹤为伍而与斯人为辞不然五柳先生防于闭闗毋遗王河汾之笑嗤

箴

越州箴上浙帅王敬岩【并引】

维元祀天子以王公守越帅浙东庶士金履祥效扬州箴作越州箴以献其辞曰

源源浙流东南之纪自浙而东首衢甬尾至于海邦莫不来求越惟都防方伯元侯帝命侯伯作镇于越帅东诸侯铜符虎节嵬嵬防稽神禹所蔵世祚绵绵以表东方皇皇呉京此维畿辅右扶左翊以寛东顾惟越之民今瘠不肥维尔元侯抚其疮痍维越之支兵虑不备维尔方伯师干之试翼翼元侯其子我民毋若秦人匪戚匪欣屹屹方伯东方是保治斯裘掲乱亦澜倒勿敏为明勿异为竒庶士小子敢告诵诗

铭

篆铭经籍

圣有谟训允启尔性敢拜手服膺对扬休命子子孙孙勿替引之

篆老母扇

奕奕桐阳穆穆北堂清风其长既夀且昌

铭扇

维元祀夏四月帝命臣箑赐尔清风以播于尔躬以毋愠于尔衷敢拜手奉扬其尚施于庶民亦惟帝之功

周平之印铭

后稷受氏古公岐阳至于文武是兴周邦八百歴年源深流长以为国姓作賔后王子孙千亿永世其昌

书行父弟所得铜雀台砚

呜呼曹鬼汉之浞羿曽是遗甓犹为世所贵匪贵尔物盖有感于废兴存亡之意

賛

纪顔自賛【并引】

景定辛酉之春桐阳叔子肖其容而为之賛賛之为言佐也佐尔弗及非以自颂也词曰

幼尔冥行长尔及更骤尔壮龄乐尔纯清尔矫而轻以重而敦尔警而慵以敏而勤尔谨尔独以养以存尔戒尔弱以毅以肃尔威仪惟敬之门视尔践修惟徳之成小子识之毋沗尔所生

黙成文集序賛

黙成之文斩钉截铁朱子序之河倾川决沙随名笔讵论工拙伏读仰瞻如火烈烈字字言言玉璜金玦宝祐而降公卿跋章文敛锋锷附中掩刚风俗议论骎骎刓方匪公之节岂邦之昌嗟公闻孙毋宁珍蔵方来日长必或发扬

传

深衣小传

深衣三袪缝齐倍要要缝半下短毋见肤长毋被土衽当旁续衽钩边袼之髙下可以运肘袂之长短反诎之及肘衽尺二寸制十有二幅齐如权衡负绳及踝具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯袂縁纯边广各寸半袷二寸带下毋厌髀上毋厌脇当无骨者天子素带朱里终辟【音禆】诸侯素带终辟大夫素带垂辟士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸大夫大带四寸杂带君朱緑大夫元华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功

传曰古者深衣葢有制度以应规矩绳权衡制十有二幅以应十有二月袂圜以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平故规者行举手以为容负绳抱方者以直其正也方其义也故易曰坤六二之动直以方也下齐如权衡者以安志而平心也五法以施故圣人服之故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也

外传

深衣者先生燕闲深居之服也衣之朝者谓之朝服祭者谓之祭衣燕闲深居之服则谓之深衣古者上衣下裳以为服而连衣裳为深衣完且便焉故有虞氏以为燕衣三代用之周诸侯大夫士朝朝服而朝而深衣以夕庶人吉服之盛也周衰礼废后世失之矣深衣之复制自温文正公始也其复明也自子朱子始也其制用布古者深衣之布十有五升则幅之缕凡千有三百今无之取其细者可也度用指尺称人体也体有短长而指尺如之自然之数也不以指尺则度不应数长短不称于体指尺之法各以其人左手中指直取之上下节文之间以其中之长为寸之长曲取之屈其指两节文之端度其中为寸亦如之积寸十以为尺衣全四幅幅之广凡尺有八寸以布二幅中屈之不裁其腋其前幅领裙之边余二寸下属于裳裳十有二幅以布六幅交裂之一杀而上一杀而下其端一广一狭为要上属于衣而下广为齐衣全幅一则裳狭幅之三属焉狭之度六寸积十有二则七尺有二寸广之度尺有二寸积十有二则丈四尺有四寸此其大约也然衣前有领且前裾叠而后裾展故裳之幅前广于后则后狭于前则不余幅边之直合以为裻【音笃】则其直应绳以裻之长为身之长古者上衣率二尺二寸裳如其人约余四尺故短不见肤长不被土袂属于衣袷可以运肘袂之本其径二尺有二寸今加之可也防广而员杀以为袂之径尺有二寸行举手而应规其长三尺有六寸则反诎之及肘裳之两旁连属缝之前后之幅不殊谓之续衽右边交而左左边交而右左右交钩谓之钩边或曰幅之边交钩缝之则表里如一也谓之钩边衣领之交其袷如矩以抱方也带下当髀则窘上当脇则不袷当要围之结于前重缭而下垂之为绅绅者言其屈而重之也绅之长齐其裳用组五彩约带之结余则垂之长齐其绅绅垂三尺则组之长六尺有三寸三寸以并组约而垂各三尺与绅齐焉凡带古者大夫四寸士二寸今皆博四寸古者士以下皆襌而今夹缝之古者天子以素而朱里诸侯大夫以素士以练居士以锦弟子以缟而今以白缯其饰之也古者君朱緑大夫元华士缁而今之色视纯或饰以缁古之士带也古者天子诸侯终裨之大夫裨垂士下裨今有爵者通饰之古诸侯之带也无爵者饰其绅古大夫之带也其长古者士三尺有司二尺有五寸子游曰三分带下绅居二焉而今与裳齐礼从宜而有可以义起者也其绳具父母大父母以缋具父母以青领表里皆二寸袪边齐表里皆一寸有半今纯以黒色之便也具庆加古纯可也君子曰取义之多乎其余深衣乎衣之全也以象天也裳之博也以象地也袷之矩也以正义也袂之规也以容仁也背之纯以中直也下齐之权衡以行平也故深衣者规矩准绳之服也服其服必思蹈其理焉是以君子清纯以律天博厚以律地仁义以法规矩直其正以法绳平其行以法权衡故诗曰服之无斁又曰缁衣之宜兮小雅曰行归于周万民所望此之谓也

仁山文集巻二

钦定四库全书

仁山文集巻三　　　　　元　金履祥　撰说

答赵知县百里千乘说

孟子言公侯百里等制与周礼诸公封疆方五百里等制不同按井田之制方里为井方十里为成方百里为同方千里为圻天子一圻诸侯一同则所谓封方百里者特以田计耳若合山林川泽附庸言之则公侯之国不止于百里也如周公之封于鲁为方百里也而泰山在其封内颛臾亦在邦域之中若曰总方百里则泰山之外土田无防颛臾成国而鲁地亦无防也故閟宫之诗曰锡之山川土田附庸然周礼所谓方五百里者葢合山川附庸大约之限言之而礼记所谓鲁地方七百里者则山川附庸之多所以厚周公也夫以井田之制方方整整而天下地势髙髙下下故山川林麓虽有余地而不可以画井畆分沟浍者则以为园地菜地牧地散地耳但取其地之平濶者井之是以古者治田各以地名如所谓济西之田汶阳之田龟隂之田戚田许田葢可田之地画为井洫随其广狭以为多寡故各以其地名其田至于封国则总其田计之公侯则足一同之数而伯子男以次降杀焉此封国之大畧也古者井田方里而井方十里者为方一里者百方百里者为方十里者百以方十里之百乘方一里之百是百里之田计万井也八家同井则方井者八万家包氏曰方里为井十井为乘毎乘甲士三人步卒七十二人是八十家而出七十五人毎家一人其余五家以防疾病死丧之数葢司徒之法民之可用者家率二三人而凡起徒役则无过家一人其余以为羡卒又每车有余子二十五人乃所带羡卒子弟臣妾之类以备薪刍负爨之役者夫八十家而出一乗八万家而出千乗此百里之田所以为千乗之国也或曰古者一甸六十四井凡五百一十二家始出长毂一乘鲁作邱甲使十六井一百二十八家出之春秋讥其重赋而今曰十井八十家出一乗不亦厉乎曰不然古人用民不尽民力如大国三军毎军万二千五百人三军总三万七千五百人仅用夫家之半耳而古人用军亦不尽军力故毎调兵赋则六十四井五百十二家而起七十五人并余子二十五人耳大约三分其军而调其一七分其夫家而起其一十二分其民数而役其一所以惜民力亦以备更役也然则封建之法孟子以里言之周礼合土田山川附庸言之也千乗之制所谓诸侯千乗者以地力夫家言所谓甸出车一乗以用兵征调言之也秋夜因朋友异同之问笔其大槩如此至于制数之详则未暇考云

中国山水总说

天地常形固相为勾连贯通然其条理亦各有脉络自昆仑而东北言之则自积石而北为湟水星海青海以至浩亹皆河源也入匈奴以东为隂山又东南自代北云朔分而南趋为北岳以至太行是为河北之脊壶口雷首太岳析城王屋皆其羣峰河之析而南汾晋诸水之所以西入河涿易滱漳恒衞之所以东入海也分而东趋者行幽燕之北为五闗之险以至营平而为碣石此北络也自昆仑以东言之则自西倾而洮水出其北入河桓水出其南入江又东为朱圉鸟防诸陇则为渭之源自渭源以北即夹河源而北以东若岍岐若荆山诸峰泾水漆沮诸源也自渭以南即西倾而下诸峰亘为终南屹为太华东北为殽陜东南为熊耳外方嵩髙伊涪之源又南为桐柏淮源以达于淮西诸山此中络也又自西倾朱圉而南分是为嶓冢汉源夹汉而趋者北即终南华熊诸陇南则蜀东诸峰说者谓蜀东诸山皆嶓冢正谓其冈岫绵亘耳又东南言之是为岷山江源夹江而东者北支即西倾以南嶓冢以西之脉为恒水西汉水如陵江诸源其南支即南趋为防蔡诸山青衣大渡马湖江诸源又东包涪黔一盘而北为三峡其出者包络九江之源中盘中为衡山其再盘而北为庐阜其岭之东出者又为袁吉章贡旴信诸江之源至分水鱼梁岭三盘而北趋过新安峙天目尽升润再盘之间其水聚洞庭三盘之间其水聚为彭蠡三盘以东则南为闽浙北为震泽此南络也惟泰山则特起东方横亘左右以障中原此所以为异欤

次农说

宗周班禄之制自天子而下凡四等国自诸侯而下凡六等其下惟农农田百畆上农夫食九人上次食八人中食七人中次食六人下食五人亦凡五等百畆均也而若是差地有肥硗力有强弱也然古者以周尺为步步百为畆今以官尺五尺为步二百四十步为畆古者周尺当今浙尺七寸四分今之浙尺当今官尺一尺一寸三分絶长补短则古者百畆当今东田三十三畆有竒也以今三十三畆有竒之田一夫耕之其屋基与其租税之入古又出之公田宜其力赡者食九人而无不足弱者食五人而亦有余也予生二千余载之后去周室逺矣学先王之道将以措诸国家谓君心可正公卿士大夫可齐民风可一【阙】　可屏也而非有庠以养之非有卿士大夫以兴之羣试有司类非宗周之制取圣人之经副字俪语谓之程文少有振厉则有司骇之以为非度予以是数黜家贫亲老亦甚病焉知予者以为有志未遇责予者以为未能忘禄仕也嗟乎有志未遇者时也而未能忘禄仕亦势也使予得百畆之田而耕之予亦岂能区区然较得失一夫之目哉顔子一箪食一瓢饮不改其乐孔子贤之彼顔子犹有箪食瓢饮足以事育安知千载之下其贫又有甚于顔子者予也上无可宫之椽下无可植之畆进无代耕之禄退无归耕之计也食人之食则多愧自食其力则无地不然予何求哉予尝欲于桐山之下晏原之间为舍八楹拟古一畆半之宅求田三十三畆有竒拟古百畆之田注下灌髙拟古遂畆予负笠而荷蓧深耕而力耘畜鸡种蔬上养下教间歌七月之诗公刘之雅天子清源以厚下公卿大夫忘私以为公使时和年丰穑事不扰则予也固三代之农也他何求哉予力贫而体弱不能为上农之事庶防其次次不能为庶防其中中不能为为中次亦可矣故命之曰次农噫三代之治不可见百畆之田未易求安得遂吾之所求耶复安得见吾之所不可见者耶有宋景定甲子十月次农金履祥吉父记

议

为师吊服加麻议

谨按为师服者吊服加麻心丧三年古也古则不可以世俗之服为服布襴之服俗服也今之服缌功以上者皆用之生绢钩领之衫俗服也今之服缌麻者亦用之用今缌麻之服是不得全其丧父无服之重也疑衰古士之吊服也其制今亡矣白布深衣古庶人之吊服也其制今犹有存古之士今之官也今之士其未仕者古之庶人也故宜用古庶人之服而以深衣为吊服昔者朱子之丧门人用缌麻深衣而布縁矣今之深衣纻而非麻如之何曰凡布皆麻也古以三十升麻为麻冕之布以十五升麻为深衣之布故孔子以麻冕可从纯而深衣之麻今无之自司马公子朱子皆云用极细布为之则今深衣之布以苎代麻久矣其縁则礼孤子纯以素是丧父既除服之服也孔门丧夫子者若丧父而无服则以丧父除服之服为若丧父无服之服是纯以素可也其冠则庶人之吊素委貌今失其制以帛代之可也帛则何以加绖曰士冠其吉元冠也色元五梁左掩右其非吉则素冠也色白三梁而右掩左今用素冠加绖于内而生绢单帛加于外可也加绖于冠古也而外用帛则又俗如之何曰用古之礼而不骇今之俗亦以代幅巾云尔加麻之绖缌服之绖也缌服之绖绖之小者也今用缌麻而小之可也加麻之带缌服之带也缌服之带亦布之细者也今用细苎可也然则用深衣则何屦曰古有吊服而无吊屦深衣方屦古也然古之方屦非独为深衣也凡屦皆方也今之屦凡屦皆员也今之君子其服深衣员屦从其俗者多矣方屦可也从俗屦亦可也履祥谨议

是时咸淳戊辰十有二月十有九日子何子卒鲁斋先生曰北山先生当世之巨人也四方之观瞻系焉今制门人之服而非古则无以示四方矣布襴今之缌服凉衫前辈之燕服是皆不可子其思之且问伯诚时履祥匆匆奔赴皆不暇带书以往于是就子何子之斋假礼书焉一时哀戚不暇详考亦不敢久出何子之遗书亟纳之而往伯诚子之家问焉伯诚子相见恸哭而其说则不以为然曰北山之生不为絶俗之事而吾辈之服殊诡于俗非北山之意也为吾辈者以学问躬行自勉有以发明北山之学可矣不必为是服也生绢白衫加布带而帛如常庶可表此心而亦不甚骇于俗且今为古服鲁斋服之可也今朋友之中有义利不明出处失节者见吾辈之服亦服之则反玷北山矣履祥念无以复明于鲁斋先生故一时草此议以复命无可考订亦不暇考也既而汪功父以书来谓鲁斋先生定议元冠端武加帛深衣布带加葛绖履祥谓元冠不以吊虽加绢武而乃无首绖不若素冠而加绖布带则不必绖可也而鲁斋先生约日成服不受是说既成服履祥请问焉曰素委貌者委貌之注以为委武也则是素武也士吊服疑衰即深衣也疑衰者拟于衰也缌麻之布十有四升而深衣之布十五升是十四升为缌麻而深衣之布拟之也深衣素纯则为长衣麻纯则为麻衣诗所谓麻衣如雪者也二者皆非深衣也故今不从其纯素葢已有考伯诚不俱来成服是耻与吾人党乎履祥曰伯诚非耻与先生为党耻与履祥辈朋友为党耳且伯诚丈之说存之以为朋友之纠弹可也

文庙祭议

景定之礼以顔曽思孟为四侑万世公论于斯为允然前次议者犹以顔路曽晳伯鱼并在下列为未安则如之何则亦复古之制而已古者寝庙之制前为堂而后为室宗庙之祭先室事而后堂事而庠序之礼先献酬而后燕礼今二丁之祭宜先用享礼牲帛旅陈享先圣而南面于堂以顔曽思孟侑既用燕礼笾豆簠簋奠先圣而东西于室以顔路曽晳而下七十子左右祫食如昭穆之仪焉斯为得之其余从者虽东西夹室可也

讲义

复其见天地之心

程子曰先儒皆以静为见天地之心不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之

天地之化包括无外运行无穷万类散殊品物形着圣人作易所以体天地之撰而夫子賛易独于复之一卦系之曰复其见天地之心夫以卦而论则卦之六十有四爻之三百八十有竒皆天地之心所寓也以时而论则春生夏长万宝秋成形形色色生生性性皆天地之心所为也而圣人谓天地之心独于复有见焉葢六十四卦固天地之用不难见也惟复乃见天地之心春敷夏长万物生成皆天地之迹不难见也惟复乃见天地之心夫所谓天地之心者何也仁也生生之初也语其象则复卦一爻是也夫当穷冬之时五隂在上天地闭塞寒气用事风霜严凝雨雪交作万物肃杀之极天地之间若已殆无生息而一阳之仁乃已潜回于地中吁此天地生生之所以为化生万物之初乎异时生气磅礴品物流行皆从此中出故程子谓一阳复于下乃天地生物之心也葢其仁意浑然而万化之全美已具生气闯然而一毫之形迹未呈此其所以为天地之心而造化之端生物之始也欤故邵子冬至吟有曰一阳初动处万物未生时元酒味方淡太音声正希夫淡者味之本为醪为醴皆从此生希者声之真翕如纯如皆从此变而又终之曰此言如不信更请问庖牺愚谓此一爻象天地之心乃庖牺画卦之始今人但见六十四卦更互交错却不知孔子独于复之一阳賛之曰天地之心何也此一阳爻正是伏羲画卦之始也周子见此意本于先天一图所谓天根者也葢有生生之心是以有天地生生之用伏羲画卦先从天地之心画起故先画一阳爻以其相生于是而有偶又乗之而为四象又乗之而为八卦又乗之而为六十四卦皆一画之生而此心之用也此一道理直看则此一阳六十四卦之始是为天地生生之心太极圗说见之横看则卦气剥为纯坤天地生物若已尽矣而一阳又复是为天地不穷之心先天图见之程子又曰先儒皆以静为见天地之心葢不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之夫复卦一阳在下便是动之端先儒如王弼辈乃解为动在于地是为静见天地之心葢看卦象不明所以看道理不出大抵才说静时便是死煞是固亦天地之迹如何见天地之心惟于极静之中而乃有动之端焉是乃天地之心也然以理而论则静不足以见天地之心而动之端乃见天地之心以人心而论则动不能见天地之心而静可以见天地之心何则人之所以失其良心迷此仁性而终不能见天地之心者葢其欲动情胜而常失之于动也夫物之感人无穷人之好恶无节此心所存逐物而动则飞扬升降幻贸驱驰安能体认义理充养仁心其于天地之心惘然莫知也故学者亦须收视反听澄心定虑然后可以玩索天理省察初心而有以见天地之心所以复之象曰先王以至日闭闗商旅不行后不省方记仲冬之月亦曰君子斋戒处必掩身去声色禁嗜欲安形性凡此无非说静之工夫虽曰古人如此凡以养此阳气之防然古人所以见得道理分明保得仁心全固亦是以此工夫得之故静之工夫古人以此养阳气之防学者当以此观义理之妙则天地之心岂不跃然而可见哉故尝谓有天道之复有吾心之复天道之复前所说是也吾心之复则凡善念之动是也葢四端之心无时不发而就中恻隠之心最先且最多此正天地之心在吾心者大抵人虽日营营于人欲之中孰无一线天理之萌此即吾心之复也人自不察亦自不充耳所以不察不充正由汨于动而不能静之故学者须是于此下耐静工夫察此一念天理之复充此所复天理之正而敬以持之学以广之力行以践之古人求仁之功葢得诸此然则茂对天时之复以反求吾心之复惟诸君勉之

是知复者特此心之初耳既复之后无以长养之则复失矣朱子所谓复而不固则屡失屡复者也自天地之有此复也日长日盛进而为临又进而为泰又进而为大壮又进而为夬又进而为纯干矣人心之有是复也亦必日增日长进而为临之大为泰之通又进而为大壮之动以天夬之刚决干之不息而与天合徳焉此又复之之后工夫也又况凡事莫不有复如学宫既废而新则为学校之复纲常既晦而明则为世道之复国家既危而安则为国势之复贤卿帅出镇大邦作兴学校崇建明伦之堂此学校之复也纲常既废而复明国势阽危而复振在诸君子必有得于复之义而充复之功用者幸不废焉

孟子性命章讲义

性也之性是气质之性有性焉之性是天地之性此固不待言惟二命字难分有命焉之命一节是气之理命也之命一节是理之气何以谓气之理是就气上说而理亦在于其中为之品节限制何以谓理之气是就理上说而气却在于其中有清浊厚薄之不同葢理气未始相离天以隂阳五行化生万物气以成形而理亦赋焉犹命令也然理则一而气则有清浊厚薄之不同所以在人便有智愚贤否贵贱贫富之异而理固无一而不在焉此皆所谓命也但命也之命自其清浊厚薄者言之则全属气有命焉之命自其贫贱富贵之分限言之则便属理命也之命在前有命焉之命在后然方其清浊厚薄便自有贫富贵贱才有贫富贵贱便自有上下品节所以总谓之命但其上一截清浊厚薄全属气到贫贱富贵各有品节则属理此两命字所以同所以异者如此