传家集

亦犹是也其数与声与尺与权衡皆禀于律独量为不禀必有自来矣不见于书所以疑其自魏晋也以胡先生乐书考之乃知其律短而声髙君实不求此而袭先儒之误乃云未甚觧鬴斛之分者正以此也君实深于筭请自律分推而至于权衡尺量则焕然无疑矣求位最正者曰林钟自六月至十一月则黄钟位也非有七律子位中者曰仲吕自十一月至四月则仲吕位也前所谓各髙五律非谬矣太常鏄钟恐非盈孙所为是时尺法亡乆矣安得如考工记有大小轻重之法乎故曰非周以前莫能为者累谕议不决时以汉书脱文及隋书所载先儒之误非君实误也更详思之

与范景仁论中和书

光再拜自四月来连于夣得防领三书以无的便乆未之报惟景仁必能察其非惰慢也来书主鬴斛论甚确光寡学于钟律实所不觧不足以辨是非向者互相攻难聊资戯笑耳今若喋喋为报乃是求胜而强相加争言而竞后息非素志也且置是论至于中和为养生作乐之本此皆见于经传非取诸光之胷臆不可忽也诗云呦呦鹿鸣食野之苹鹿得美草犹呼其类共食之况君子得美道可不告其执友而共学之乎何光区区仰告之勤而景仁却之之坚曽不熟察也来示云致中和天地位焉万物育焉言帝王中和之化行则隂阳和动植之类蕃非为一身除病也夫和者大则天地中则帝王下则匹夫细则昆虫草木皆不可须防离者也岂帝王则可行而一身则不可行耶人苟能无失中和则无病岂待巳病然后除之邪夫养生用中和犹割鸡用牛刀所益诚防然生非中和亦不可养也譬如用勺水涤一器景仁见而责之曰夫水所以浮天载地生育万物汝何得用之涤器如此则可乎不可乎又云孟轲养浩然之气言荣辱祸福不能动其心非除病之谓也夫志气之帅也苟不以中和养其志气能浩然乎苟气不浩然则荣辱祸福交攻之终日戚戚陨获充诎能无病乎孔子曰仁者夀又曰大徳必得其夀彼仁与徳舍中和能为之乎又云向之病诚由饮食过中是过饮食之中非中和也光诚愚不知饮食之中非中和更为何物也光所以愿者欲景仁举措云为造次颠沛未始不存乎中和岂于饮食独舍之乎此则尤所不觧也夫中和之道崇深闳逺无所不周无所不容人从之者如鸟兽依林去之者如鱼虾出水得失在此于彼奚损益焉而光重复反覆言之犹嘘温以助春吹寒以佐冬徒自困苦夫何为哉正身遇所忠爱不能自黙耳夫巳自未能力行而以强人此孔子所谓道聴而涂说宜人之不见信也然景仁明如离朱中和之益着于南山岂景仁所不能睹哉或者偶未之思耳向者所防教诲何敢忘之但承其意不承其术谨当熟读中庸以代素问巢原熟读乐记以代考工记律歴志庶防有得于桑榆启发其端皆自益友之赐也至幸至幸至感至感不宣光再拜

景仁答中和书

君实示谕在书为皇极在礼为中庸在天为中和在人为中和天不中不和则病人人不中不和则病天此所谓天人相与之道也孔子大圣不能救周之衰孟子养浩然之气至大至刚不能救战国诸侯之乱何则无位也若夫闾巷之间数十百家同一日时无贫富贵贱贤不肖或病或死此所谓天病人也天病人者人病天也岂一人之身所致哉有位者之职也君实体孔孟之道者家居而欲天地位焉万物育焉难矣哉语曰子疾病孟子曰昨日病今日愈是病亦不能除也乐议终未见果决续附三篇皆前议阙者幸详覧焉

与景仁再论中和书

光启许人至得五日所赐书承气体休佳至慰至喜示谕孔子孟轲亦病凡议论者以此所有佐彼所以此之是变彼之非告之以忠进之以直彼当察之以公受之以虚若馈献之相交贸易之相资各得所求故可贵也光前献乐议景仁已拒之今献中和之论又不售若墨翟守千仞之城以待勍敌使光何自而入焉夫聚财异于用兵用兵则贵必胜聚财则贵多得今光屡有所献皆不克纳借使光服其不胜然于景仁亦何得哉岂可徒竞无穷之辞请亦置是论防暑以来天气顿凉望慎防自爱而巳

景仁再答中和书

以律生尺黄帝之法也以尺生律蔡邕及魏以来诸儒之误也邕又谓铜律为铜龠君实以邕及魏晋以来诸儒之误见贶某报以黄帝之法岂非谅直而忠告者邪至若人有生而中和者有生而暴戾者生而中和得礼乐以辅导之则为贤为圣以至于神而不可知生而暴戾得礼乐以教训之则为善良为贤才矣不得礼乐则遂为恶人不可悛革者也至于天地位万物育要须见在位设施之如何某以所有以所是奉献而君实略不虚以受之欲置是二说二说皆未可置必是非定乃巳然后为公而不竞于为彊辞也

与范景仁第八书

来论云以中和作乐及飬生之议未可置必是非有定乃止此议上有先圣下有来哲是非必有所定若但以笔舌相攻则光与景仁借令有老彭夀是非何时而定耶是以置之昨在乡里作絶四及致知在格物二论辄敢録呈有不合于理防更告景仁攻难庶得求其是而从之勿以前不受教遂弃之也

景仁复第八书

皇祐中与君实官太常同议大乐阮天隠胡先生深诋李照非是最后房庶来又言二人者亦非是何则以尺而起律也又谓王朴之乐髙五律巳而依庶之说令制尺律龠三种而律才下三格与李照同是时朝廷特授庶一官罢归庶亦自黜其言之不中然君实初与胡阮非李照者近时又以前史不可刋今按前史抵误献十条才録七条以呈请详观之于义理可刋不可刋大抵吾侪读经史经有注释之未安者史有谈録之害义理者或为论或为辩以正之所以见为学之志而示于世注者子是也今夫乐自太祖病之太宗真宗仁宗讲求之至必欲救正之列圣之所拳拳者盖以礼乐治国之大而不可一日慢况乐之太簇为黄钟宫商易位哉君实今所主是前与胡阮非之者君实前非李照今复主之岂未思之邪王朴乐某亦同房庶非之虽髙五律君臣民事物不相干今复欲用之照乐得也胡瑗所作比王朴下半律仲更甞言之君实巳悉李照之乐声虽发掦又下三律然君臣民事物皆失其位不可不深念之

与范景仁第九书

闻景仁欲奏所为乐此大不可恐为累非细是非未论或招悔吝尚可举措所宜慎惜也区区之恳尽托寻叟布之左右愿垂识察光宁可为景仁屈服景仁所论为是光所论为非不愿景仁上此奏也且景仁所论果是但存文字传于后世必有施行之时何必汲汲自荐于今日也切告切告不可不可

景仁复第九书

义有轻重事有取舍悔吝举措轻也可舍也乐重也不可不奏前年定乐乐工有言其非者朝廷鞭配之乐之误不及匿名事又一救得其义与悔吝取舍孰为重哉

景仁又复书

郊坛设黄道午陛执政大臣及从官賛引初献而引亚献终献可乎误则百官瞻望以为何如天地神祗宗庙社稷之灵以为何如此礼之失易见者也况乐隠奥而律吕君臣自有上下次序失则又不能知而天地神祗宗庙社稷亦见之矣以是而思不可不论重焉

与景仁论积黍书

六月中于梦得防连辱两书自尔以通鉴欲进御结絶文字日不暇给以是然乆不修报计景仁虽恠之必知其非踈怠也光与景仁自皇祐中论乐迄今三十年笔舌徃返前后非一今更欲竭肺肝以仰告亦止于陈言重复秪増烦凟无益于析理也然景仁今书所诘责者亦不可不略自辨来示云光与胡阮前非李照今又复主之光向时所上闻者正以房庶妄改汉书以就私意谓景仁不宜信而从之近日所上闻者止为景仁以今之太府尺即黄帝时尺恐不然耳至于音律髙下素非光所习学实不晓其是非亦不知王李胡阮之相去防律何甞敢不所主有所非邪此则所不敢当也来示云经有注释之未安史有记录之害义理者不可不正此则诚然然须新义胜旧义新理胜旧理乃可夺耳如浴乎沂十月五日星聚东井之类是也至于房庶所改汉书云一黍之起积一千二百黍之广全不成文理岂可改旧书邪其余则与景仁之志殊涂而同归景仁以礼乐为治国之大而不可慢光岂以为小而可慢耶景仁吹律吕考钟磬校尺量铸鬴斛以求先王之乐光谓先王之乐大要主于中和而巳亦犹景仁谓衣有青赤黄白黒之异光谓主于温而巳矣景仁谓食有酸苦甘辛咸之异光谓主于饱而已矣然则景仁岂能全废光之说光岂敢尽不用景仁之论邪彼诸家言乐者各有十二律五音更相是非如五方之人言语不通饮食不同各谓我是而彼非孰能正之从景仁之乐视之则王朴君臣民事物全不相干李照皆失其位使二人复生于今日视景仁之乐未知其云何也若欲知其真是真非必有如伶伦后防师旷者始能知之耳今既未有其人愿景仁且以所着乐说与光书合藏之以俟后世必有知乐者能辨之也光之言止于此自今景仁复以乐论相示亦不敢对也

景仁答积黍书

某与君实议乐前后防万言不出于以尺起律以律起尺二事为异同尔其余则泛同传记证左而巳最先者君实以为房庶改汉书一黍之起积一千二百黍之广八字某以为汉书前言分寸尺丈引本起黄钟之长后言九十分黄钟之长则八字者不可谓庶自为且庶亦不能为也尺量权衡皆以千二百黍在尺则曰黄钟之长在量则曰黄钟之龠在权衡则曰黄钟之重皆千二百黍也岂独于尺而为不成文理乎隋书诸儒之论始以一黍为一分之说若尔则黄钟积实一千二百分而八百一十分者非也自蔡邕不能知谓铜律尺为铜龠尺黄钟万事根本尺量权衡之所亶者而诸儒尺至有一十五种逮今千余年无人是正吾侪业已留意可不为终之乎君实以青赤黄白黒主于温酸苦甘辛咸主于饱谓为某说不然五色者之于衣华于身而巳五味者之于食适于口而巳乌取于温饱而云乎哉见君实议乐正如是矣王朴之乐君臣民事物全不相干以仲吕为黄钟而次比之知其然也李照之乐皆失位者以太蔟为黄钟而次比之知其然也此非靣陈不可持国约石淙相见至时亦当一徃以究其说君实云必有伶伦后防师旷始能知之某以为三人亦不能知何则无律也书云律和声礼云吹律聴军声传云虽有师旷之聦不以六律不能正五音故知三人者有亦不能知之无律故也君实云示谕七条或然或否不知何者为然何者为否请一防示当为脩改某谓太府尺为黄帝时尺考李照之律与尺而知其然李照以太府尺纵黍而累之亦牵于隋书之说也然其乐比其律髙三律律是而乐非也何以知今之尺是黄帝时尺以黄帝之法为律以起尺十二律内外皆有损益其声和而与古乐合以为鬴斛而其分数其轻重又与周官汉斛铭并同无毫厘之差以此知太府尺太府权衡皆黄帝时物也其法与黄帝之法同起于律也隋谓之开皇官尺歴唐以至于今者谓隋唐尺则人皆信之谓黄帝时尺则皆骇矣自隋以来至唐以及五代最为乱世而此物不变则自秦至三代至五帝而上黄帝又何疑哉千嵗之日今日是也谨此复命

又小简

乐为小事为大事王朴李照胡瑗三家君实不决是非是慢而小之也但看今之君臣民事物可知之徃年孙宣公冯章靖宋之京非李照乐乃召阮逸胡瑗房庶令修之君实当时与胡阮同非李照者今所用乃李照乐君实云不改何也持国大地失脚正可以君实中和乐呼之五方之人言语不通信然至于歌乐则一岂有我是而彼非君实之言可全废某之言不可不尽用何则葢无不是也古人之皆不到也十二律皆有损益而和也岂不为新义胜旧义新理胜旧理乎所恨至是未有人是之

景仁答中和论

中庸曰中者天下之大本其传曰中为大本者以其含喜怒哀乐礼之所由生政教自此出也某以为中者对外而为言也君实曰中皆不近四旁之名也指形而言之则有中有外此书以中庸为名所指者盖徳也非形也某以为心者在身之中有知而无形者也请以堂论之身形也犹堂也对外而言则举堂之内皆中也若以不近四旁为中则堂之中又有中焉非所谓舍藏之中乃得中之中也君实又曰喜怒哀乐之未发既谓之中则及其既发当谓之外某又以为发者由中出者也出而中节非外而何亦何必曰外又如君实之说此书以中庸为名指徳而言则有中有和若然则经当云喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之庸也此书虽以中庸为名至于左右其说始终其义不害旁有证援也君实不喜老庄及辅嗣之说不敢复有称引今直以本篇义明之经曰诚者天之道也诚之者人之道也诚者不勉而中不思而得从容中道圣人也诚之者择善而固执之也故有博学审问慎思明辨之说君实又曰曷若治心养气专以中为事动静黙语未甞不在乎中此正所谓择善而固执之诚之者也至于不勉而中不思而得从容中道岂治心养气者所能办哉所谓诚者非别有一物也但诚其心而巳矣心至于不勉不思而中道至矣譬如钟大叩之则大鸣小叩之则小鸣以其中虚也大小自外而至者也钟岂预设小大于中而应之哉所谓过与不及者亦因时称事而为之中也时有异变事有异宜亦岂可预设中于心而待之也荀卿大学君实之所信也其论心不过曰虚曰静曰定虚静定虽非兀然如木石亦岂可形容哉孟子曰操则存舍则亡出入无时莫知其郷惟心之谓欤亦言心之无定在也书曰惟精惟一允执厥中盖言心能精一则信执其中也君实既以大本之中便为无过与不及则其下岂当复云发而皆中节也经云惟至诚为能尽其性尽其性则能尽人之性尽人之性则尽物之性尽物之性则可以賛天地之化育然则位天地育万物盖圣人得位者之所能也孔子曰予欲无言天何言哉四时行焉百物生焉此圣人有其道无其位者也经之末又引子曰声色之于化民末也诗曰徳輶如毛毛犹有伦以毛为犹有伦则又明以上天之载无声无臭则圣人之心之徳与天地叅矣但可以意通而不可以形得也今夫穹然而体髙苍然而色正者天之形也雷风日月山泽为天之用者圣人深拱法宫其迹则百官承序万物乐生究其用盖有不可见者矣易曰形而上者谓之道形而下者谓之器语器则自天以下皆器也语道则不可见者皆道也孟子曰大而化之之谓圣圣而不可知之之谓神非立天下大本者其孰能与于斯愚故曰明乎此者其见天地圣人之心乎

韩秉国书

维启春气斗温伏惟动止安和相见之期竟未有定殊増耿耿见与景仁书似恠鄙拙论议于公有所未尽者向读中和论疑中字觧释未甚明然未敢决然以为非也今试妄言烦公一阅是非幸复垂谕以觧愚蔽胷中所欲言者非可以书尽惟冀自爱重而巳谨手启不宣

秉国论中和书

中之说有二对外而为言一也无过与不及一也喜怒哀乐之未发漠然无形及其既发然后见其中节与不中节也故喜怒哀乐之未发谓之中发而中节谓之和人之心虚则明塞则暗虚而明则烛理而无滞应物而不穷喜怒哀乐之发有不中节乎中节则无过与不及矣有不和乎在易之卦虚其中曰离为日为南方为火王弼觧复其见天地之心云天地以本为心者也雷动风行运变万化寂然至无是其本也春萌夏长秋落冬闭日月之行星斗之运此天地之迹可见于外者也张官置吏发施令事功之修举民物之茂遂此圣人治天下之迹可见于外者也若其所以迹者盖莫得而拟议也凡物莫不有此本又众本之所自出故曰大本凡物不得其节则过与不及施于用则为蔽塞为睽乖为不行为患难无此四者和矣故曰达道明乎此者其见天地圣人之心乎

传家集巻六十二

钦定四库全书

传家集巻六十三　　　　宋　司马光　撰书啓六

答韩秉国书【元丰八年二月二十九日作】

光啓丁通直来蒙贶书审起居安和至喜示谕见与景仁书似恠论议有所不同此何言哉朋友道废乆矣光述中和论所以必欲呈秉国者正为求切磋琢磨庶防近是耳岂欲秉国雷同而巳雅闻秉国有论光不胜其喜故因景仁请见之何谓恠也然光至愚于秉国之论犹有所未逹者请试陈之惟秉国择焉秉国云中之说有二对外而言一也无过与不及一也此诚如谕然中者皆不近四旁之名也指形而言之则有中有外指徳而言之则有和此书以中庸为名其所指者盖徳也非形也如秉国所谕则中庸应云喜怒哀乐之未发谓之中及其既发谓之外不则云喜怒哀乐之未发谓之虚发而皆中节谓之和乃相应也秉国又云虚则明塞则暗此诚如所谕然所谓虚者非空洞无物之谓也不以好恶利害蔽其明是也夫心动物也一息之间升天沉渊周流四海固不肯兀然如木石也惟贤者治之能止于一择其所止莫如中庸故虞书曰惟精惟一允执厥中也凡人固有无喜怒哀乐之时当此之际其心必有所在小人则追求嗜好靡所不之帷君子自处于中庸之地不动以待事也大学曰知止而后有定定而后能静静而后能安安而后能虑虑而后能得又曰为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信言所止各有在也荀子曰徳操然后能定能定然后能应能定能应夫是之谓成人亦言所定在于徳也又曰人何以知道曰心心何以知曰虚一而静心未尝不蔵也然而有所谓虚不以所已蔵害所将受谓之虚心未尝不两也然而有所谓静不以梦剧乱知谓之静然则虚者固不为空洞无物静者固不谓兀然而木石也凡曰虚曰静曰定云者如大学与荀卿之言则得中而近道矣如佛老之言则失中而逺道矣光所以不好佛老者正谓其不得中道可言而不可行故也借使有人真能独居宴坐屏物弃事以求虚无寂灭心如死灰形如槁木及有物歘然来感之必未免出应之则其喜怒哀乐未必皆能中节也曷若治心养气専以中为事动静语黙饮食起居未始不在乎中则物虽辐凑横至一以中待之无有不中节者矣秉国又引王辅嗣觧复其见天地之心以证虚无为众本之所自出夫万物之有诚皆出于无然既有则不可以无治之矣常病辅嗣好以老庄觧易恐非易之本指未足以为据也辅嗣以雷动风行运变万化为非天之心然则为此者果谁邪夫雷风日月山泽此天地所以生成万物者也若皆寂然至无则万物何所资仰邪天地之有云雷风雨犹人之有喜怒哀乐必不能无亦不可无也故易曰云行雨施品物流形诗曰君子如怒乱庶遄沮君子如祉乱庶遄已但动静有节隠见有时不可过与不及过与不及皆为灾害必得中然后和和然后能育万物也自有天地以来阳极则隂生隂极则阳生动极则静静极则动盛极则衰衰极则盛否极则泰泰极则否若循环之无端万物莫不由之故曰一隂一阳之谓道此皆天地之心然复者阳生之卦也天地之大徳曰生故圣人賛之曰复其见天地之心乎言天地之道虽一徃一来本以好生为心也易道幽深而辄敢妄为之觧其罪甚大亦不自识其是与非也抑求之空言不若验之实事窃闻秉国平日好习静光不胜区区愿秉国试辍习静之心以为习中之心动静语黙饮食起居皆在于中勿湏臾离也乆而观其所得所失孰少孰多则秉国必自得之矣岂待光之烦言哉愚虑如此所不及者不惜更示不宣光再拜

答秉国第二书【元丰八年三月十五日作】

光啓辱四日所书诲以所未谕幸甚幸甚书文甚多援据甚广光欲一一条对则恐逐枝叶而忘本根徒费纸劄视聴无益于进道是宜直指其大要而言之今光与秉国皆知中庸之为至徳而信之矣所未合者秉国以无形为中光以无过与不及为中此所谓同门而异户也夫喜怒哀乐之未发常设中于厥心岂有形于外哉荀卿太学所谓虚静定者非寂然无思虑也虚者不以欲恶蔽其明也静者不以怵迫乱其志也定者不以得丧易其操也中庸所谓中者动静云为无过与不及也二者虽皆为治心之术其事则殊矣今秉国合而为一恐未然也周公思兼三王以施四事有不合者仰而思之夜以继日孔子终日不食终夜不以思道岂得寂然无思虑哉苟为不思又不虑直情径行虽圣人亦恐喜怒哀乐不能皆中节也中庸所谓诚者天之道言聪明睿智天所赋也诚之者人之道言好学从谏人所为也不勉而中不思而得从容中道谓圣徳之已成者也择善而固执之愽学审问慎思明辨笃行谓贤人之好学者也人一能之已百之谓愚者之求益者也夫不歴坱埤不能登山不防江河不能至海圣人亦人耳非生而圣也虽聪明睿智过絶于人未有不好学从谏以求道之极致由贤以入于圣者也故孔子曰我非生而知之好古敏以求之者也又曰吾十有五而志于学至于七十然后从心所欲不逾矩以孔子之徳性犹力学五十有五年乃能成其圣况佗人不学而能之乎若谓圣人生知自天必不可及则顔子何为欲罢不能孟子何为自比于舜哉舜戒羣臣曰予违汝弼汝无面从使舜生而圣不勉而中不思而得夫又何弼哉诗称文王不闻亦式不谏亦入言其性近于道处师弗烦在传弗勤非谓不学而不諌也光前书论中已备矣恐秉国尚未详览而熟察也光前书云愿秉国动静语黙饮食起居皆在于中勿湏臾离也乆必自得之秉国亦尝留意采其言乎今有人馈食于吾二人者吾二人未尝而先争之一人曰咸一人曰酸曷若相与共尝则知其味矣又有馈药于吾二人者吾二人未服而先争之一人曰寒一人曰温曷若相与共服则知其验矣中美食也良药也光愿与秉国强勉而试行之师旷曰秉烛之明孰与夜行吾人虽老矣继今而学犹庶防其有益也徃来之言奚以多为

答两浙提举赵宣徳防书

光顿首再拜比见邸报闻先大资少保违去盛世惊怛惋痛懐如割以道逺无便无由发疏致慰昨晚兵人来忽辱示问并郑君所为行状欲令光作志文光实何人望先公名徳何啻倍蓰什百向获接侍之乆蒙知顾之厚今得论譔盛美自托不朽何幸如之顾以光不为人作碑志已十余年所辞拒者甚多徃嵗有孙令以书见属欲令光譔其伯父之翰碑光时复书叙不可为之故颇详是后又辞王乐道曾子固等数家皆以此书呈之去年富公初薨光往吊酹其孤朝奉在草土中号哭自掷必欲使光作墓志又遣人来垂谕至于三四光亦以所以语孙令者告之竟辞不为今若独为先公为之则是有所轻重厚薄足下试以尊意度之谓光敢为之乎不敢为乎此则不待光辞之毕足下必尽察之矣况先公清节直道着于海内皎如列星决不沉没佗年所以取信于世者在国史列传岂待光鄙陋之文然后彰彰乎然方今羣公文章髙出于众议论为人所信者何可悉数足下不求于彼顾遣使者自衢至洛走数千里専以相委荷雅意期待如此之重乃敢仰违尊命俾使者虚返其为罪戾擢发有余所冀大君子聪明通恕知其非可为而不为也慙懅恐悸言不能尽

答武功石令飞卿书

光啓县人来防示啓事千余言大指以为明天子在上宜以时起佐万一以泽斯民不宜専务自逸何足下期待之过而责望之重也捧读战悚流汗及踵光闻君子拟人必于其伦仲尼圣人也自生民以来未之有也而足下语及不肖动辄以仲尼况之此虽甚愚不辨菽麦之人亦不敢当无乃重增不肖之罪而为足下失言之累乎不可不可光自惟徳行文学言语政事一无所长在稠人间仅及下中但事君不敢欺得官非智力所任者不敢轻受此固为士者之常守无足言者而世俗闾阎之人遽相与惊恠从而誉之光闻之每踧踖发慙不自知其何以致之盖所谓名浮于实者也性戆滞不晓时务比又苦衰疾不堪治民遂自乞冗员苟窃防禄以庇身养族天子怜其无佗恶直不才耳而尝厯事三朝今虽昏耄无所用不忍弃捐俾之掌留台道宫月给钱粟而不责以职事如疲牛老马尚以莝豆饲之不求其任重致逺脱其纼鞅纵之林野使之徜徉自适以尽其天年此乃天子至仁虽天地之覆载沧海之涵容未足以谕而草木鱼虫无一毫之益以报盛徳乃光有负于朝廷而朝廷实无负于光也光岂敢养髙傲世钓名邀利邪光胷中何所有而足下欲迫之使立朝廷佐下风邪且明天子在上进贤退不肖褒勤黜惰皆决于掌握为人臣者身非巳有如金在镕泥在钧惟甄冶之所为用舍进退岂得自専邪窃恐足下误信世俗之谈而有是言也愿勿以骐骥之皮防驽骀之背而防之使一日千里幸甚幸甚