传家集

邴吉为丞相出逄羣盗格鬬死伤横道过之不问见牛喘而问之以为诘禁盗贼守令之事隂阳不调此乃宰相职耳谈者美之愚窃以为不然夫宰相所以治隂阳者岂拱手端署无所施设而隂阳自调盖亦佐人主治庶政安四海使和气洋洋薄于宇宙旁畅周逹浸润渗漉明则百姓洽幽则鬼神谐然后寒暑时至万物阜安虽古昔圣人之治天下至于隂阳和寒暑时而至治极矣岂庸人所能致哉当邴吉为政之时政治之不得刑罚之失中不肖之未去忠贤之未进可胜纪哉释此不虑而虑于牛喘以求隂阳不亦踈乎且京邑之内盗贼纵横政之不行孰甚于此诗云商邑翼翼四方之极近不能正如逺人何若曰守令之职守令不贤当责何人非执政者之过而又谁欤昔士防为政晋国之盗逃奔于秦子产为政桃李垂于街者英援若盗贼不禁而曰长安令之职风俗不和而曰三老之职刑罚不当而曰廷尉之职衣食不足而曰司农之职推而演之天下之事各有其官则宰相居于其间悉无所与而曰主调隂阳隂阳固可坐而调耶愚以为邴吉自知居其位而无益于世饰智谲问以揜其迹抑亦自欺而已矣

致知在格物论【元丰六年作】

人之情莫不好善而恶恶慕是而羞非然善且是者盖寡恶且非者实多何哉皆物诱之也物迫之也桀纣亦知禹汤之为圣也而所为与之反者不能胜其欲心故也盗跖亦知顔闵之为贤也而所为与之反者不能胜其利心故也不轨之民非不知穿窬探囊之可羞也而冒行之驱于饥寒故也失节之臣亦非不知反君事雠之可愧也而忍处之逼于刑祸故也况于学者岂不知仁义之美防耻之尚哉斗升之秩锱铢之利诱于前则趍之如流水岂能安展禽之黜乐顔子之贫乎动色之怒毫末之害迫于后则畏之如烈火岂能守伯夷之饿徇比干之死乎如此则何暇仁义之思防耻之顾哉不惟不思与不顾也抑亦莫之知也譬如逐兽者不见泰山弹雀者不觉露之霑衣也所以然者物蔽之也故水诚清矣泥沙汩之则俛而不见其影烛诚明矣举掌翳之则咫尺不辨人眉目况富贵之汩其智贫贱之翳其心哉惟好学君子为不然已之道诚善也是也虽茹之以藜藿如粱肉临之以鼎镬如茵席诚恶也非也虽位之以公相如涂泥赂之以万金如粪壤如此则视天下之事善恶是非如数一二如辨黒白如日之出无所不照如风之入无所不通洞然四逹安有不知者哉所以然者物莫之蔽故也于是依仁以为宅遵义以为路诚意以行之正心以处之修身以帅之则天下国家何为而不治哉大学曰致知在格物格犹扞也御也能扞御外物然后能知至道矣郑氏以格为来或者犹未尽古人之意乎

塟论【元丰七年作】

塟者藏也孝子不忍其亲之暴露故敛而藏之赍送不必厚厚者有损无益古人论之详矣今人塟不厚于古而拘于隂阳禁忌则甚焉古者虽卜宅卜日盖先谋人事之便然后质诸蓍庶无后艰耳无常地与常日也今之塟书乃相山川冈畎之形势考嵗月日时之支干以为子孙贵贱贫富夀夭贤愚皆系焉非此地非此时不可塟也举世惑而信之于是丧亲者徃徃乆而不塟问之曰嵗月未利也又曰未有吉地也又曰游宦逺方未得归也又曰贫未能办塟具也至有终身累世而不塟遂弃失尸柩不知其处者呜呼可不令人深叹愍哉人所贵于身后有子孙者为能藏其形骸也其所为乃如是曷若无子孙死于道路犹有仁者见而殣之邪先王制礼塟期逺不过七月今世着令自王公以下皆三月而塟又礼未塟不变服食粥居倚庐哀亲之未有所归也既塟然后渐有变除今之人背礼违法未塟而除丧从宦四方食稻衣锦饮酒作乐其心安乎人之贵贱贫富夀夭系于天贤愚系于人固无闗预于塟就使皆如塟师之言为人子者方当哀穷之际何忍不顾其亲之暴露乃欲自营福利邪昔者吾诸祖之塟也家甚贫不能具棺椁自太尉公而下始有棺椁然金银珠玉之物未尝以锱铢入于圹中将塟太尉公族人皆曰塟者家之大事柰何不询隂阳此必不可吾兄伯康无如之何乃曰询于隂阳则可矣安得良塟师而询之族人曰近村有张生者良师也数县皆用之兄乃召张生许以钱贰万张生野夫也世为塟师为野人塟所得不过千钱闻之大喜兄曰汝能用吾言吾畀尔塟不用吾言将求佗师张师曰惟命是聴于是兄自以已意处嵗月日时及圹之浅深广狭道路所从出皆取便于事者使张生以塟书縁饰之曰大吉以示族人族人皆恱无违异者今吾兄年七十九以列卿致仕吾年六十六忝备侍从宗族之从仕者二十有三人视佗人之谨用塟书未必胜吾家也前年吾妻死棺成而敛装办而行圹成而塟未尝以一言询隂阳家迄今无佗故吾常疾隂阳家立邪说以惑众为世患于丧家尤甚顷为谏官尝奏乞禁天下塟书当时执政莫以为意今着兹论庶俾后之子孙塟必以时欲知塟具之不必厚视吾祖欲知塟书之不足信视吾家

传家集巻六十五

钦定四库全书

传家集巻六十六　　　　宋　司马光　撰议

不以卑临尊议【庆厯五年作】

大传以为武王克商祀于牧室追王太王王季文王不以卑临尊也夫父子之间譬犹天地之体殊君臣之位絶尊卑之分天性自然是以子虽为天子无害父之尊父虽为士子不敢先之人道之大伦古今之通义也武王纂绍前迹登隆基绪追尊先世告成王业盖以推功归美崇戴前人非谓身临四海之尊不可以诸侯为祖父也窃谓记礼者深于圣人之防失之何则太王王季文王追襃旣盛则太王之前公刘不窋之伦尚为以卑临尊未得谓之顺也然则追称继号终已无穷岂可行哉谨案武成曰太王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲又周颂曰天作髙山太王荒之大雅曰维此王季受禄无丧奄有四方至言文王受命非一不可悉着然则周之王迹肇于太王茂于王季成于文王终于武王武王既有四海追思王迹之所由兴积功开业之艰难是故推三世而王之以明非已功借祖宗之余烈也圣人之志昭晰若此而谓之不欲以卑临尊其为失也大矣且夫以太王之仁爱勤劳王季之孝友光明文王之布徳行化讨叛懐柔三分天下之诸侯而有其二谦畏天命不辑大勲以授圣子武王因累世之基用既王之周推已亡之商而取天位临四海朝诸侯虽以中庸之君处之犹不敢盖其祖宗之勲谓天禄由已而成徒以私意追王祖宗不使诸侯临天子之尊而已况于武王大圣岂得尔哉泰誓曰予克受非予武惟朕文考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良夫武王归美前人之意如此追王之理岂不明与

祔庙议【嘉祐八年六月一日上】

礼天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七太祖之庙万世不毁其余昭穆尽则毁示有终也自汉已来天子或起于布衣以受命之初太祖尚在三昭三穆之次故或祀四世或祀六世其太祖以上之主虽属尊于太祖亲尽则迁故汉元帝之世太上庙主瘗于寝园魏明帝之世处士庙主迁于园邑晋武帝祔庙迁征西府君惠帝祔庙又迁豫章府君自是以下大抵过六世则迁其神主盖以太祖未正东向之位故止祀三昭三穆若太祖已正东向之位则并三昭三穆为七世矣唐髙祖初立祀四世太宗増祀六世及太宗祔庙则迁洪农府君神主于夹室髙宗祔庙又迁宣皇神主于夹室皆祀六世此前世之成法也惟明皇立九室祀八世事不经见难可依据今若以太祖太宗为一世则大行皇帝祔庙之日禧祖亲尽当迁于西夹室祀三昭三穆于先王典礼及近世之制无不符合太庙更不须添展一室

配天议

伏准中书劄子翰林学士王珪及知制诰钱公辅等奏季秋大飨明堂以仁宗皇帝配神作主事奉圣防令台谏及经筵臣寮与两制礼院同共再详定闻奏者朝廷以祖宗事重不敢自专愽访羣臣使各陈其意臣等愚懵不达古今但据所闻正礼以对至于取舍系自圣明窃以孝子之心谁不欲尊其父者圣人制礼以为之极不敢逾也故祖已训髙宗曰祀无丰于昵孔子与孟懿子论孝亦曰祭之以礼然则事亲者不以数祭为孝贵于得礼而已矣祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹商人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王先儒谓禘郊祖宗皆祭祀以配食也禘谓祭昊天于圆丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗故诗曰思文后稷克配彼天又我将祀文王于明堂此其证也下此皆不见于经矣前汉以髙祖配天后汉以光武配明堂以是观之古之帝王自非建邦啓土及造有区夏者皆无配天之文故虽周之成康汉之文景明帝章帝其徳业非不美也然而子孙不敢推以配天者避祖宗也孝经曰严父莫大于配天则周公其人也孔子以周公有圣人之徳成太平之业制礼作乐而文王适其父也故引之以证圣人之徳莫大于孝答曽子之问而已非谓凡有天下者皆当尊其父以配天然后为孝也近世祀明堂者皆以其父配五帝此乃误识孝经之意而违先王之礼不可以为法也景祐二年仁宗诏礼官稽案典籍辨崇配之序定二祧之位乃以太祖为帝者之祖比周之后稷太宗真宗为帝者之宗比周之文武然则祀真宗于明堂以配五帝亦未失古礼今仁宗虽丰功美徳洽于四海而不在二祧之位议者乃欲舍真宗而以仁宗配食明堂恐于祭法不合又以人情言之是绌祖而进父也夏父弗忌跻僖公先兄而后弟孔子犹以为逆祀书于春秋况维祖而进父乎必若此有之不独乖违典礼恐亦非仁宗之意也议者又欲以太祖及三宗迭配郊丘及明堂臣等亦以为不可何则国家受天永命传祚万世若继体守文之君皆得配天则子孙将有无穷之数与祖宗无别也凡为国家者制礼立法必思万世之规不可专徇目前而已臣等窃谓宜遵旧礼以真宗配五帝于明堂行之为便

宗室袭封议【时在学士院朝廷以为非是两制议者各赎铜三十斤礼部各追一官】

臣等窃原圣人制礼之意必使嫡长世世承袭者所以重正统而絶争端也古者诸侯生立世子死则袭爵故令文称诸王公侯伯子男皆子孙承嫡者传袭若无嫡子及有罪疾立嫡孙无嫡孙以次立嫡子同母弟无母弟立庶孙曽孙以下准此皆为始薨之时应袭爵之人也其无后者则国除自唐末以来三公以下不复承袭国朝故事常封本宫最长者一人为国公陛下以为非古故于去年十一月十一日降敕节文称宣祖太祖太宗之子皆择其后一人为宗令世世封公补环衞之官以奉祭祀不以服属尽故杀其恩礼又称其非免亲更不赐名授官太常礼院手奏检详国朝近制诸王之后皆用本宫最长一人封公继袭今来新制既言祖宗之子皆择其后一人为宗即与自来事体不同本院叅详合依礼令传嫡承袭闰十一月五日奉圣防祖宗之子并濮国公并令传嫡袭封所有见今诸宫院已封公者令依旧将来即更不袭封臣等详观两次诏防丁宁皆欲以复古礼而垂正统也今据礼院所定诸王后合袭封人内除越王曾孙世程鲁王孙宗肃韩王孙宗缋吴王孙宗绛并依礼令当传袭外其昭成太子陈王蔡王皆无后国当除宗保仲郃宗达以旁亲继袭乃是朝廷特恩为之立后绍封其国于礼典亦无乖违所有秦王之后陈荐等欲立其庶曽孙克继韩忠彦等欲立其庶长孙承亮楚王之后陈荐等欲立其庶曽孙世逸韩忠彦等欲立其庶长孙从式魏王之后众礼官皆欲立其嫡孙同母弟宗惠臣等看详三王见今自有正统而承亮从式宗惠皆系旁支若此三人袭三王之封则子子孙孙常居环卫世袭爵禄与国无穷其正统子孙免以外更不赐名授官数世之后降在皁如此三人何幸而封正统何罪而絶不惟与礼令之意乖违亦非圣诏所谓为宗传嫡者也所以然者盖缘礼令据初薨之时定为嗣之人今日于数世之后议当为后者事体有殊而专执令文所以参差不合而异论纷纭也臣等案忠彦等以为令文之制与古稍异若无嫡孙而有嫡曽孙则舍曽孙而立嫡子母弟若无母弟又立庶子以此知亦许推及旁支常以亲近者为先也今令文称无嫡孙同母弟则立庶孙以礼典与五服敕言之诸子之子除嫡长外皆为庶孙既立庶孙则当于诸旁庶孙内择其长者一人立之盖王视庶孙恩亲等也庶孙比曽孙行尊而属近也臣等案令文皆约古礼为之安有与古不同之理借使不同朝廷方宪章稽古亦当舍令而从礼岂可弃礼而就令也况令文所谓子孙承嫡者传袭言嫡子嫡孙相继不絶虽经百世皆应传袭也若不幸而絶则有立嫡子同母弟以下之事非谓有嫡曽孙舍之不立而立嫡子之母弟也晋庾纯云古者所以重宗诸侯世爵士大夫世禄防其争竞故明其宗也吴商云按礼贵嫡重正所以尊祖祢继世之正统也夫受重者不得以轻服服之是以孙及曽元其为后者皆服三年受重故也王敞云君为祖三年既为君而有父祖之丧者谓父祖并有废疾不得受国而已受位于曽祖者也范宣云嫡孙亡无后则次子之后乃得传重以此观之明嫡统不絶则旁支无继袭之道然则令文所谓子孙承嫡者传袭自嫡曽孙以下皆包之矣所以更言若无嫡子及有罪疾立嫡孙者嫌人无嫡子即立嫡子之母弟或嫡子有罪疾并其嫡孙废之故也又言曽孙以下凖此者谓庶孙以上皆无即立嫡曽孙之母弟无母弟即立庶弟之类是也若令文之意但以行尊属近者为嗣则无嫡子便应立嫡子母弟及庶子何为更立庶孙也必若忠彦等所云则国家故事取本宫最长者一人封公已是行尊属近之人便当遵行何必更有改作也彼令文所指者传袭之人五服敕所载者防服之制事理各殊岂可引防服之庶孙证传袭之庶孙也且造令之时王公以下薨则传袭故必有立曽元者今诸王之薨已歴数世乃更追议当为后之人则不应舍正统而更取旁支也今欲使合于古而适于今则莫若自国初以来于其人薨没之时定当为嗣者以至于今日则于礼令不失而亦不离正统矣案秦王以雍熈元年薨于时嫡子徳恭当立徳恭以景徳三年卒嫡长子承庆当立承庆以寳元二年卒无嫡子有庶子六人长曰克晤先卒无子次曰克继当立楚王以某年薨嫡长子惟叙当立惟叙以大中祥符五年卒嫡子从煦当立从煦以庆厯五年卒无嫡子有庶子世逸一人当立魏王以某年薨无嫡子有庶子三人长曰允升以某年卒嫡子宗礼当立宗礼以治平二年卒嫡长子仲翘先卒无子次母弟仲髦亦先卒次母弟仲苍当立以此考之其当为后者岂不明白矣所有承选虽是徳文之嫡子其父元非嫡长自不应承袭盖因今来承亮以庶孙得承袭故使承选有辞先王制礼皆本诸天地酌之人情譬如四支百体不可移也移之则纲纪纷乱争端并兴于承选可以见其验矣臣等谨依古礼及令文并去年十一月十一日敕命闰十一月五日圣防指挥检详属籍重行定夺到秦王之后合以克继袭封楚王之后合以世逸袭封魏王之后合以仲苍袭封其余并如众礼官议所定

李仆射諡文恭议【穆】

仆射禀秀美之气涵纯壹之徳刚柔得中华实兼茂越自衡泌奋飞天朝回翔禁垣遂賛大政咨命不永奄忽迁得自时迄今垂七十载令问休畅泱然未息绅弁之士流为美谈谨案諡法忠信接礼曰文不懈于位曰恭夫事亲尽诚与人不欺行有标的言有规括忠信接礼之谓矣光辅神宗亿安四海迈其懿徳倡率士民不懈于位之谓矣请谥曰文恭

钱中令谥宣靖议【若水】

令公仁惠足以布政明智足以建功清修足以服人寛裕足以容众与物无竞执议甚坚泊乎如渊挠不可浊介乎如石重不可移信尚徳之君子全节之正人也而又讲学不倦好谋而成文以美身忠以賛国谨案谥法善问周达曰宣和徳考众曰靖令公论譔帝典发挥圣政使祖宗之烈烛耀无穷是不亦宣乎闗领枢机谋谟帷幄六师辑睦夷夏又安是不亦靖乎请谥曰宣靖

赵少傅谥僖质议【祯】

少傅体和居厚履恭涵壹言必有物动不进名矫迹衡茅濯羽云汉入賛枢极出殿藩维谨案谥法小心恭慎曰僖言行相应曰质少傅内则造辟尽忠外则腾章建画亲昵有问应以他言可不谓僖乎歴事三朝始终一节不贲饰以哗众不激讦以髙人可不谓质乎请谥曰僖质

冯太尉谥勤威议【守信】

昔者晋人不恭敢距大邦负固阻兵趦趄不庭太宗征之霆骇风趋狐狼之墟化为乐都混壹之勲太尉与焉猃狁孔炽整居幽冀纵骑鸣至于澶渊真宗一麾电巻云披剪其酋豪马溃麋逃底宁之功太尉在焉天下既平蜚游不惊符瑞充盈登休荐成和鸾四廵万乘星陈东暨云亭西渉河汾警跸之清太尉扈焉白马之河漏为横波济泽之阿闾殚可歌陨林仆竹薪石相属渊吐其陆莓莓衍沃隄防之劳太尉重焉谨案谥法能修其官曰勤猛以彊果曰威迹其夙夜在公临敌刚决荣禄昭融令问始终攷于二法可谓恊矣请谥曰勤威

辩

性辩【治平三年正月二十日作】

孟子以为人性善其不善者外物诱之也荀子以为人性恶其善者圣人教之也是皆得其一偏而遗其大体也夫性者人之所受于天以生者也善与恶必兼有之是故虽圣人不能无恶虽愚人不能无善其所受多少之间则殊矣善至多而恶至少则为圣人恶至多而善至少则为愚人善恶相半则为中人圣人之恶不能胜其善愚人之善不能胜其恶不胜则从而亡矣故曰惟上智与下愚不移虽然不学则善日消而恶日滋学焉则恶日消而善日滋故曰惟圣罔念作狂惟狂克念作圣必曰圣人无恶则安用学矣必曰愚人无善则安用教矣譬之于田稻粱藜莠相与滋生善治田者耘其藜莠而养其稻粱不善治田者反之善治性者长其善而去其恶不善治性者反之孟子以为仁义礼智皆出乎性者也是岂可谓之不然乎然不知暴慢贪惑亦出乎性也是知稻粱之生于田而不知藜莠之亦生于田也荀子以为争夺残贼之心人之所生而有也不以师法礼义正之则悖乱而不治是岂可谓之不然乎然殊不知慈爱羞愧之心亦生而有也是知藜莠之生于田而不知稻粱之亦生于田也故扬子以为人之性善恶混混者善恶杂处于身中之谓也顾人择而修之何如耳修其善则为善人修其恶则为恶人斯理也岂不晓然明白哉如孟子之言所谓长善者也荀子之言所谓去恶者也扬子则兼之矣韩文公解扬子之言以为始也混而今也善恶亦非知扬子者也

情辩

应几有子生十年而丧之应几悲哀甚既而自谕曰是何益哉昔者吾尝闻于有道者矣曰死而悲哀者情也死生有时短长有命知其物理之常不足悲者道也故其始也悲不自制情胜道也及其久也悲日益衰而理可以夺道胜情也予常以为知言光辨之曰是非有道者之言也夫情与道一体也何甞相离哉始死而悲者道当然也久而寖衰者亦道当然也故始死而不悲是豺狼也悲而伤生是忘亲也豺狼不可忘亲亦不可是以圣人制服日逺日轻有时而除之若此者非他皆顺人情而为之也夫情者水也道者防也情者马也道者御也水不防则泛溢荡潏无所不败也马不御则腾突奔放无所不之也防之御之然后洋洋焉注夫海骎骎焉就夫道由是观之情与道何尝交胜哉

铭

铁界方铭【景祐四年作】

质重精刚端平直方进退无私法度攸资燥湿不渝寒暑不殊立身践道是则是效

劒铭【并序】

或曰古者君子居常佩劒以备不虞今也无之仓卒何恃焉应之曰君子恃道不恃劒道不在焉虽劒不去体不能救其死故苟得其道则劒存可也亡可也作劒铭云

昆吾之精太阿之灵深虞过防却除不祥倐忽纵横万夫莫当用得其道利器可保道之不明器无足凭怙力弃常匹夫以亡败徳阻兵国家以倾逆不敌顺暴不犯仁上以守国下以全身长铗萧萧七星炤腰不离于道神锋可销

槃水铭【嘉祐七年二月一日作】

槃水之盈止之则平平而后清清而后明勿使小欹小欹必倾倾不可収用毁其成呜呼奉之可不兢兢

四言铭【熈寜三年五月二十一日作】

聪明壮勇之谓才忠信孝友之谓行正直中和之谓徳深逺髙大之谓道

箴

勇箴【景祐四年作】

何为而正致诚则正何为而勇蹈正则勇孟贲之材心动则回临义不疑呜呼勇哉

逸箴

百仞之木生本秋毫徳隳于惰名立于劳宴安之娱穷乎一昼徳著名成亿年不朽可贪非道可爱非时没世无称君子耻之昔在周公作为无逸大圣犹然况非其匹

友箴

余何游乎余将游圣之门仁之里非圣不师非仁不友可乎未可不若逰众人之场闻善而迁观过而改

颂

顔乐亭颂【并序周翰孔子四十七世孙名宗翰邦直李清臣子瞻苏轼也】

孔子旧宅东北可百歩有井鲁人以为昔顔氏之居也周翰思其人买其地搆亭其上命曰顔乐邦直为之铭其言顔子之志尽矣无以加矣子瞻论韩子以在隠约而平寛为哲人之细事以为君子之于人必于其小焉观之光谓韩子以三书扺宰相求官与于襄阳书谓先达后进之士互为前后以相推授如市贾然以求朝夕刍米仆赁之资又好恱人以铭志而受其金观其文知其志其汲汲于富贵戚戚于贫贱如此彼又乌知顔子之所为哉夫嵗寒然后知松栢之后雕士贫贱然后见其志此固哲人之所难故孔子称之而韩子以为细事韩子能之乎光实何人敢评先贤之得失聊因子瞻之言申而尽之颂曰贫而无怨难顔子在陋巷饮一瓢食一箪能固其守不戚而安此徳之所以完

賛

河间献王賛【庆厯五年作】

周室衰道徳壊五帝三王之文飘沦散失弃置不省重以暴秦害圣典疾格言燔诗书屠术士称礼乐者谓之狂惑述仁义者谓之妖妄必薙灭先圣之道响絶迹尽然后慊其志虽有好古君子心诵腹藏壁扃岩鐍济秦之险以通于汉者万无一二汉初挟书之律尚存久虽除之亦未尊録谓之余事而已则我先王之道焰焰其不熄者无几矣河间献王生为帝子防为人君是时列国诸侯苟不以宫室相髙狗马相尚则裒奸聚猾僣逆妄图唯献王厉节治身爱古愽雅专以圣人法度遗落为忧聚残补缺校实取正得周官左氏春秋毛氏诗而立之周礼者周公之大典毛氏言诗最宻左氏与春秋为表里三者不出六艺不明噫防献王则六艺其遂曀乎故其功烈至今頼之且夫观其人之所好足以知其心王侯贵人不好奢靡而喜书者固鲜矣不喜浮辩之书而乐正道知之明而信之笃守之纯而行之勤者百无一二焉武帝虽好儒好其名而不知其实慕其华而废其质是以好儒愈于文景而徳业后之景帝之子十有四人栗太子废而献王最长向若遵大义属重器用其徳施其志必无神僊祠祀之烦宫室观逰之费穷兵黩武之劳赋役转输之敝宜其仁丰义洽风移俗变焕然帝王之治复还其必贤于文景逺矣嗟乎天实不欲礼乐复兴邪抑四海自不幸而已矣

传家集巻六十六

钦定四库全书

传家集巻六十七　　　　宋　司马光　撰评

子哙

尧舜之圣非以其能轻天下也廼以其能重天下也夫唯重天下故必得圣人然后授之禹之传于子非私之也苟天下无圣人以授之则非子莫之传矣夫父之传子非至禹而后有之也盖自生民以来有国家者无不然矣燕哙徒知慕尧舜之名不知察尧舜之实訹于奸言以防于死亡为天下笑岂不悲哉孟子曰以天下与人易为天下得人难岂非以燕哙而知之邪