刘宾客文集

先诸侯使元子以督战制曰可公承君父之命乃捐其躯一举而下平原压沧垒由是加工部尚书及王师凯旋上表愿一识承明庐诏允之遂赴北阙下得觌于便殿上曰向吾始征沧州议者皆曰彼魏之姻也虑隂为寇谋吾发使数辈以侦之其还也佥曰尔父沥款于賔筵尔毋抗词于帘下愿絶姻以立效其经始啓发出于尔心今沧海底平防勲之日宜贵尔三族命尔父为侍中迁镇于近地加尔礼部尚书析相衞澶三州为镇以居之俾尔一门大荣以夸天下公拜稽首谢父迁让已爵礼无违者翌日诏下于明庭人咸曰史氏之宠光古无有也牙旗碧幢方指东道侍中以帐下生变闻泰极而否当歌而哭迎柩于路仰天长号因于洛阳之邙山冀国夫人祔焉寝苫枕块以所仇同天为大酷未防诏举金革之义起为右金吾将军累表陈乞有司以违命督之舆疾即路间嵗擢授鄜坊丹延等州节度观察处置等使居四年迁镇于滑一嵗入为右领军衞大将军旋改右金吾大将军又授钺于邠土孟秋至治所首冬遘疾拜章入觐不克展和鸾鞗革之仪薨于靖恭里之私第享龄三十九当开成三年十月二十日上闻而悼之不视朝一日赠尚书右仆射明年二月归于洛都夫人琅邪王氏祔焉继室深泽县君博陵崔氏有一子曰焕生七年而孤仆射之丧自复魄至当门户备祭祀建碑表皆县君之能且命其家老具事功来请曰不恤家而忧幼嗣不知其先人之官业乞词以传于后也君子以为知礼谨书之铭曰

斗极之下崆峒播气钟于侍中孔武且贵奉上致命宜昌后嗣仆射承之良弓不坠耳烦钲鼓心説文字虎穴之中生此骐骥太和纪元沧景不防子弄父兵跳浪海壖有隣隂交猬起鸡连诏下薄伐艮隅骚然时惟侍中实统魏师蓄锐未发众心危疑仆射为子陈谋尽词兴言涕零有感尊慈絶姻效节精贯神祗沧波底宁王师襃之乃迁元侯来镇近畿乃胙元子别建旌麾一门四节焜燿当时倐忽变生魏郊纷披乔木虽大盲风不知干云之台列缺焚之哀哀孝嗣丁此大酷迎防帏輤于东洛诉天触地血染缞服礼有金革诏书敦促不遂枕戈骤膺推毂雕隂白马暨于邠谷虽荣三镇不荷百禄绮纨之间珪组累累如彼晨葩日中而萎有妻名家有子稺齿行号执礼归窆蒿里洛水之阳循邙之趾昭尊穆敬幽显同理旧松新栢亦象桥梓刻石纪功垂千万祀

刘賔客文集巻三

钦定四库全书

刘賔客文集巻四　　　　唐　刘禹锡　撰碑下【释门铭记附】

大唐曹溪第六祖大鉴禅师第二碑

元和十一年某月日诏书追襃曹溪第六祖能公諡曰大鉴实广州牧马惣以疏闻繇是可其奏尚道以尊名同归善善不隔异教一字之襃华夷孔怀得其所故也马公敬其事且谨始以垂后遂咨于文雄今栁州刺史河东栁君为前碑后三年有僧道琳率以其徒由曹溪来且曰愿立第二碑学者志也虽如来灭后中五百嵗而摩腾竺法兰以经来华人始闻其言犹夫重昏之见曶爽后五百嵗而达摩以法来华人始传其心犹夫昧旦之覩白日自达摩六传至大鉴如贯意珠有先后而无同异世之言真宗者所谓顿门初达摩与佛衣俱来得道传付以为真印至大鉴置而不传岂以是为筌蹄邪刍狗邪将人人之莫已若而不若置之邪吾不得而知也按大鉴生新州三十出家四十七年而没百有六年而谥始自蕲之东山从第五师得授记以归髙宗使中贵人再征不奉诏第以言为贡上敬行之铭曰至人之生无有种类同人者形出人者智蠢蠢南裔降生杰异父干母坤独肖元气一言顿悟不践初地五师相承授以寳器宴坐曹溪世号南宗学徒爰来如水之东饮以妙药差其瘖聋诏不能致许为法雄去佛日逺羣言积亿着空执有各走其域我立真筌掲起南国无修而修无得而得能使学者还其天识如黒而迷仰见斗极得之自然竟不可传口传手付则碍于有留衣空堂得者天授

佛衣铭【并引】

吾既为僧琳撰曹溪第二碑且思所以辩六祖置衣不传之防作佛衣铭曰

佛言不行佛衣乃争忽近贵逺古今常情尼父之生土无一里梦奠之后履存千祝惟昔有梁如象之狂达摩救世来为医王以言不痊因物乃迁如执符节行乎复闗民不知官望车而畏俗不知佛得衣为贵坏色之衣道不在兹由之信道所以为寳六祖未彰其出也微既还狼荒憬俗蚩蚩不有信器众生曷归是开便门非止传衣初必有终传岂无已物必归尽衣胡久恃先终知终用乃不穷我道无朽衣于何有其用巳陈孰非刍狗

唐故衡岳大师湘潭唐兴寺俨公碑

佛法在九州间随其方而化中夏之人汩于荣破荣莫若妙觉故言禅寂者宗嵩山北方之人鋭以武摄武莫若示现故言神通者宗清凉山南方之人剽而轻制轻莫若威仪故言律藏者宗衡山是三名山为庄严国必有达者与山比崇南岳律门以津公为上首津之后云峯证公承之证之后湘潭俨公承之星月丽天珠玑同贯由其门者为正法焉公号智俨曹氏子世为郴之右姓兆形在孕母不嗜荤成童在侣独不嗜戏其夙植因厚者欤生九年乐为僧父不能夺其志抱经笥入岣嵝山从名师执业凡进品受具闻经传印皆当时大长老我入明门不住诸乘我行觉路径入智地居室方丈名闻大千防法大臣多所賔礼嗣曹王臯之镇湖南请为人师自是登坛莅事三十有八载由我得度者万有余人人持寳衣解璎珞为礼公色受之谓门弟子曰彼以有相求我我以有为应之凡建寳幢修废寺饰大像皆极其工应物故也元和十三年九月二十七日中夜具汤沐剃颐顶与门人告别即寂而视身与色无有壊相呜呼岂生能全吾真故死不速朽将有愿力邪余不得而知也问年八十二问腊六十一葬于寺东北隅传律弟子中巽道准传经弟子圆皎贞璨与其徒圆静文外恵荣明素存政等欲其师之道光且逺故咨余乞词乃作长句偈以铭之曰

祝融灵山禹所治非夫有道不可止中有毗尼出尘士以津视俨犹孙子登坛人师四十祀南方学徒宗奥防幼无童心至儿齿识灭形全异凡死长沙潭西几五里陶侃故居石头寺门前一带湘江水吁嗟律席之名兮与湘流而不巳

牛头山第一祖融太师新塔记

初摩诃迦叶授佛心印得其人而传之至师子比丘凡二十五叶而达摩得焉东来中华华人奉之为第一祖又三传至双峯信公双峯广其道而岐之一为东山宗能秀寂其后也一为牛头宗岩持威鹤林径山其后也分慈氏之一支为如来之别子咸有祖称粲然贯珠大师号法融姓韦氏延陵人少为儒博极羣书既而叹曰此仁谊言耳吾志求出世间法遂入句曲依僧炅改逢掖而缁之徙居是山晏坐石室以慧力感通故旱麓泉涌以神功示现故皓雪莲生巨蛇摧伏羣鹿聴法贞观中双峯过江望牛头顿锡曰此山有道气宜有得之者乃来果与大师相遇性合神授至于无言同跻智地密付真印掲立江左名闻九围学徒百千如水归海由其门而为天人师者皆脉分焉显庆二年报身示灭道在后觉神依故山戒香不絶龛坐未饰夫岂不思乎葢神期冥数必有所待太和三年润州牧浙江西道观察使检校礼部尚书赵郡李公在镇三闰百为大备尚理信古儒交修始下令禁桑门贩佛以人者而于真实相深达焉常谓大师像设宜从本教言自我启因自我成乃召主吏籍我月入得缗钱二十万俾秣陵令如符经营之三月甲子新塔成事严而工人尽蓻诚达而山神来防愿力既从众心知归撞钟告白龙象大防诸天声香之蕴如见如闻即相生敬明幽同感尚书欲传信于后逺命愚志之夫上士解空而离相中士着空而嫉有不因相何以示觉不由有何以悟无彼达真谛而得中道者当知为而不有贤乎以不修为无为也

袁州萍乡县杨岐山故广禅师碑

天生人而不能使情欲有节君牧人而不能去威势以理至有乘天工之隙以补其化释王者之位以迁其人则素王立中区之教懋建大中慈氏起西方之教习登正觉至哉乾坤定位而圣人之道参行乎其中亦犹水火异气成味也同徳轮辕异象致逺也同功然则儒以中道御羣生罕言性命故世衰而寖息佛以大悲救诸苦广启因业故刦浊而益尊自白马东来而人知像教佛衣始传而人知心法以权实示其摄修味真实者即清净以观空存相好者怖威神而迁善厚于求者植因以觊福罹于苦者证业以销寃革盗心于冥昧之间泯爱縁于死生之际隂助教化总持人天所谓生成之外别有陶冶刑政不及曲为调柔其方可言其防不可得而言也惟四海之大羣伦之富必有以得其门而防其宗者为世导师焉禅师讳乘广其生容州姓张氏七嵗尚儒以俎豆为戏十三慕道遵壊削之仪至衡阳依天柱想公以启初地至洛阳依荷泽防公以契真乘洪钟蕴声扣之斯应阳燧合焰晞之乃明始由见性终得自在常谓机有浅深法无髙下分二宗者众生存顿渐之见説三乘者如来开方便之门名自外得故生分别道由内证则无异同遂以摄化为心经行不倦愍彼南裔不闻佛经由是结庐此山心与境寂应念以起教随方而立因居涉旬而善根者知归逮周月而带缚者渐悟以月倍日以年倍时瘖蒙洞开荒憬潜革邑中长者十方善众咸发信愿大其藩垣法堂四阿股引僧舍身心恒寂象马交驰堕其去来皆得利益逾岭之北涉湘而南仰兹髙山知道有所在此地縁尽翛然化俱神归佛境悲结人世自趺坐而灭至于茶毗三百有六旬矣爪发加长容泽差衰真子号呼围绕薪火得舍利如珠玑者数十百焉于戏肖圆方之形故寂灭以示尽入菩提之位故殊相以现灵亦犹鳯毛成字麟角生肉必有以异不知其然于是服勤闻法之上首曰甄升乃率其徒圆寂道如亮如海等相与抆泪具役建塔于禅室之右端从众也初广公始生之辰嵗在丁巳当宗之中元生三十而受且更腊五十二而终终之夕嵗直戊寅当徳宗之后元三月既望之又十日也后九年其门人还源以为崇塔以存神与建铭以垂休皆凭像寄怀不可以阙一谬谓余为习于文者故蠒足千里以诚相攻大惧其先师徳音与时寖逺且曰白月中黒东川无还飏于金石传信百刧彼堕泪之感岂儒家者流专之敬酬斯言铭示真俗文曰

如来説法徧满大千得胜义者强名为禅至道不二至言无辩心法东行羣迷丕变七叶无嗣四魔潜扇佛衣生尘佛法如绵吾师觉者冥极道枢承受密印端如贯珠一室寥然髙山之隅为法来者千百人俱裔民嗤嗤户有犀渠摄以方便家藏佛书愿力既普度门斯盛合为一乘散为万行即动求静故能常定絶縁离觉乃得究竟生非我乐死非我病现灭者身常圆者性本无言説付嘱其谁等空无得后觉得之像閟虚塔迹留仁祠十方四辈瞻礼于斯

防州始兴寺移铁像记

佛薪尽于干竺而象教东行是法平等故所至为净土是身应供故随念如降生先是鱼复人有以利金为弥勒像者重千钧晬容瑞相人天两足鳬氏卒事而它工未备故寓于西偏不知其防年矣寺僧法照瞻礼发信赤肩白足入诸大城乃至聚落无空过者积十余年得信财无量繇是购工以尝巧募徒而毕力四辈増増工麾以肱中枢外脉隂转阳动欻如地踊岌如山行大匠无言尊容向明青莲承趺金兽捧持藻井花鬘葱茏四垂邑人膜拜如佛出世法照以愿力能就泣于佛前因持片石乞词以示后按此寺始于宇文周初濒江碑庳皇唐神龙中为水所坏有波那赖耶国僧广照浮海而至顿锡不去遂移于今道场所山曰磨刀岭曰虎冈其经始与克修皆蕃僧是力后之有志者岂无人哉法照防人姓穆氏年十有五出家依江陵名僧受具肇自贞元二十年甲申归此寺愿崇建有为凡修大殿立菩萨大弟子侍佛左右逮长庆癸卯有成其善植徳本者欤

毗卢遮那佛华蔵世界图讃

佛説华严经直入妙觉不由诸乘非大圆智不能信解徳宗朝有龙象观公能于是经了第一义居上都云华寺名闻十方沙门嗣肇是其上足以经中九防纂成华藏俾人瞻礼即色生敬因请余讃之即説讃曰

清净不染花中莲捧持世界百亿千踊出香海浩无边风轮负之昼夜旋大雄九防化诸天释梵八部来森然从昏至觉不依縁初初极极性自圆写之绡素色相全是色非色言非言

成都府新修福成寺记

益城右门衔大逵坦然西驰曰石笋街街之北有仁祠形焉直启曰福成寺寺之殿台与城之楼交错相辉绣于碧霄望之如昆阆间物太和四年蜀帅非将材不修边备南诏君长谍得内空乘隙坌入鬬于城下或縦火以骇众此寺乃焚髙门修廊委为寒烬如是者再嵗帝念坤维丞相复来山川如迎父老相识环视故地寺为燋墟载兴起废之叹爰有植因之愿乃命主俸吏以吾緍钱三十万为经营之基自公来思蜀号无事时康嵗稔人乐檀施公言既先应如决川乃倾囊褚乃出怀袖胜因化愚慧力摄悭男奔女骤急于徴令匠者度材以指众徒艺者运思以役众技斤锯磨砻丁丁登登陶者储精圬者效龙欻自火宅复为金绳沿故鼎新因毁成妍华夷纵观万目同耸既告讫役公来庆成云鲜日润辉映前后于是都人舞抃而谣曰昔公去此福成以燬今公重还福成复完民安军治亦如此寺庸可勿纪乎公实闻斯言遂折简见命谨月而日之时太和某年某某月日大檀越具官封爵段氏其它发大愿者程功董事者自中贵人及賔寮将吏若僧徒偕籍之而刻于石

刘賔客文集巻四

钦定四库全书

刘賔客文集巻五　　　唐　刘禹锡　撰

论上

辩迹论

客有能通本朝之雅故者曰时之汚崇视辅臣之用否房与杜迹何观焉建官取士之制地征口赋之令礼乐刑法之章因隋而已矣二公奚施为余愀然曰三王之道犹夫循环非必变焉审所当救而已隋之过岂制置名数之间邪顾名与事乖耳因之何害焉夫上材之道非务所举必的然可使户晓为迹也吾观梁公之迹章章如悬防矣曷然哉请借一以明之史不云乎初太宗怒浑戎之横于塞也度诸将不足以必取当宁而叹曰得李靖为帅快哉靖时告老且病矣梁公虚其心以起之靖忘老与病一举虏其君郡县其地而还夫非伐国之难能起靖之难能也靖非不克之为虑居功之为虑也古之为将度柄轻不足以遂事重则嫌生焉是以有辞第以见志有多产以取信有子质以灭贰有嬖监以虞谤其多患也如是若靖者名既成位既崇重失畏偪其患又甚焉防梁公之能尽材能捍患能去忌能照私彼姑借旧劳居素贵足矣恶乎起哉夫岂感空言而起邪心相见久矣夫岂饰小信而要邪道相笼久矣其后敬擅能失材臣而败随之林甫自便进蕃将而乱随之由是而言固相万矣子方规规然窥上材以户晓之迹此吾之所不取也若杜莱公者在相位日浅将史失其传然以梁公之鉴裁自天策府遂以王佐材许之则是又能以道笼房公者矣房之许与迹孰甚焉客无以应而作子刘子曰观书者当观其意慕贤者当慕其心循迹而求虽博寡要信矣

明贽论

古之人动必有以将意故贽之道自天子达焉夫芬芳在上臭达于下而温粹无择有似乎圣人者鬯也故用于天子清越而瑕不自揜洁白而物莫能汚内坚刚而外温润有似乎君子者玉也故用乎诸侯执之不鸣刑之不嘷似死义乳必能跪似知礼者羔也故卿执焉在人之上而有先后行列者鴈也故大夫执焉耿介而一志者雉也故士执焉视其所执而知其任是故食愈重而志愈卑位弥尊而道弥广耿介之志唯士得以行之何也务细而所试者寡齿卑而所蔽者众言未足以动聴故必激发以取异行未足以应逺故必砥砺以沽闻借令由士为大夫舍雉而执鴈其志也随之故耿介之名不施于大夫矣况其上乎然则为士也不思雉之介为卿也能思羔之礼欤今夫或者不明分推理而观之则曰此居下而嗜直者是必得志而稔其讦矣彼当介而务者是必处髙而肥其徳矣曽不知讦当其分则地易而自迁非其所则志逺而无制矣于戏责士以卿大夫之善犹谕君以士之行耳子以执贽之道得其分茍推分明矣求刑赏之潜滥得乎

华佗论

史称华佗以恃能厌事为曹公所怒荀文若请曰佗术实工人命系焉宜议能以宥曹公曰忧天下无此鼠辈邪遂考竟佗至苍舒病且死见【贤徧反】医不能生始有悔之之叹嗟乎以操之明畧见防然犹轻杀材能如是文若之智力地望以的然之理攻之然犹不能返其恚执柄者之恚真可畏诸亦可慎诸原夫史氏之书于册也是使后之人寛能者之刑纳贤者之谕而惩暴者之轻杀故自恃能至有悔悉书焉后之惑者复用是为口实悲哉夫贤能不能无过茍寘于理矣或必有寛之之请彼壬人皆曰忧天下无材邪曽不知悔之日方痛材之不可多也或必有惜之之叹彼壬人皆曰譬彼死矣将若何曽不知悔之日方痛生之不可再也可不谓大哀乎夫以佗之不宜杀昭昭然不足言也独病夫史书之义是将推此而广耳吾观自曹魏以来执死生之柄者用一恚而杀材能众矣又乌用书佗之事为呜呼前事之不忘期有劝且惩也而暴者复借口以快意孙权则曰曹孟徳杀孔文举矣孤于虞翻何如而孔融亦以应泰山杀孝亷自譬仲谋近霸者文举有髙名犹以可惩为故事矧它人哉

【附】柳宗元天説

韩愈谓柳子曰若知天之説乎吾为子言天之説今夫人有疾痛倦辱饥寒甚者因仰而呼天曰残民者昌佑民者殃又仰而呼天曰何为使至此极戾也若是者举不能知天夫果蓏饮食既壊虫生之人之血气败逆壅底为廱疡疣赘瘘痔虫生之木朽而蝎中草腐而萤飞是岂不以壊而后出邪物壊虫由之生元气隂阳之壊人由之生虫之生而物益壊食齧之攻穴之虫之祸物也滋甚其能去之者有功于物者也蕃而息之者物之雠也人之壊元气隂阳也亦滋甚垦原田伐山林凿泉以井饮窾墓以送死而又穴为堰溲筑为墙垣城郭台榭观游疏为川渎沟洫陂池燧木以燔革金以镕陶甄琢磨悴然使天地万物不得其情幸幸冲冲攻残败挠而未尝息其为祸元气隂阳也不甚于虫之所为乎吾意有能残斯人使日薄嵗削祸元气隂阳者滋少是则有功于天地者也蕃而息之者天地之雠也今夫人举不能知天故为是呼且怨也吾意天闻其呼且怨则有功者受赏必大矣其祸焉者受罚亦大矣子以吾言为何如柳子曰子诚有激而为是邪则信辩且美矣吾能终其説彼上而者世谓之天下而黄者世谓之地浑然而中处者世谓之元气寒而暑者世谓之隂阳是虽大无异果蓏廱痔草木也假而有能去其攻穴者是物也其能有报乎蕃而息之者其能有怒乎天地大果蓏也元气大痈痔也隂阳大草木也其乌能赏功而罚祸乎功者自功祸者自祸欲望其赏罚者大谬呼而怨欲望其哀且仁者愈大谬子而信子之仁义以游其内生而死尔乌置存亡得丧于果蓏廱痔草木邪

天论上

世之言天者二道焉拘于昭昭者则曰天与人实影响祸必以罪降福必以善来穷阨而呼必可闻隠痛而祈必可荅如有物的然以宰者故隂隲之说胜焉泥于冥防者则曰天与人实剌【音辢】异霆震于畜木未尝在罪春滋乎堇荼未尝择善跖蹻焉而遂孔顔焉而厄是茫乎无有宰者故自然之説胜焉余之友河东解人栁子厚作天説以折韩退之之言文信美矣盖有激而云非所以尽天人之际故余作天论以极其辩云大凡入形器者皆有能有不能天有形之大者也人动物之尤者也天之能人固不能也人之能天亦有所不能也故余曰天与人交相胜耳其说曰天之道在生植其用在强弱人之道在法制其用在是非阳而阜生隂而肃杀水火伤物木坚金利壮而武健老而耗眊气雄相君力雄相长天之能也阳而蓺树隂而揫敛防害用濡禁焚用光斩材窾坚液矿硎铓义制强讦礼分长幼右贤尚功建极闲邪人之能也人能胜乎天者法也法大行则是为公是非为公非天下之人蹈道必赏违之必罚当其赏虽三旌之贵万钟之録处之咸曰宜何也为善而然也当其罚虽族属之夷刀锯之惨处之咸曰宜何也为恶而然也故其人曰天何预乃事邪唯告防报本肆类授时之礼曰天而已矣福兮可以善取祸兮可以恶召奚预乎天邪法小弛则是非駮赏不必尽善罚不必尽恶或贤而尊显时以不肖参焉或过而僇辱时以不辜参焉故其人曰彼宜然而信然理也彼不当然而固然岂理邪天也福或可以诈取而祸亦可以茍免人道駮故天命之説亦駮焉法大弛则是非易位赏恒在佞而罚恒在直义不足以制其强刑不足以胜其非人之能胜天之具尽丧矣夫实已丧而名徒存彼昧者方挈挈然提无实之名欲抗乎言天者斯数穷矣故曰天之所能者生万物也人之所能者治万物也法大行则其人曰天何预人邪我蹈道而已法大弛则其人曰道竟何为邪任人而已法小弛则天人之论駮焉今以一已之穷通而欲质天之有无惑矣余曰天恒执其所能以临乎下非有预乎治乱云尔人恒执其所能以仰乎天非有预于寒暑云尔生乎治者人道明咸知其所自故徳与怨不归乎天生乎乱者人道昧不可知故由人者举归乎天非天预乎人尔

天论中

或曰子之言天与人交相胜其理防庸使户晓盍取诸譬焉刘子曰若知旅乎夫旅者羣适乎莽苍求休乎茂木饮乎水泉必强有力者先焉否则虽圣且贤莫能竞也斯非天胜乎羣次乎邑郛求防于华榱饱于饩牢必圣且贤者先焉否则强有力莫能竞也斯非人胜乎茍道乎虞芮虽莽苍犹郛邑然茍由乎匡宋虽郛邑犹莽苍然是一日之途天与人交相胜矣吾固曰是非存焉虽在野人理胜也是非亡焉虽在邦天理胜也然则天非预胜乎人者也何哉人不宰则归乎天也人诚务胜乎天者也何哉天无私故人可务乎胜也吾于一日之途而明乎天人取诸近也已或者曰若是则天之不相乎人已信矣古之人曷引天为荅曰若知操舟乎夫舟行乎潍淄伊洛者疾徐存乎天次舍存乎人风之怒号不能鼓为涛也流之泝洄不能峭为魁也适有迅而安亦人也适有覆而胶亦人也舟中之人未尝有言天者何哉理明故也彼行乎江河淮海者疾徐不可得而知也次舍不可得而必也鸣条之风可以沃日车盖之云可以见怪恬然济亦天也黯然沈亦天也阽危而仅存亦天也舟中之人未尝有言人者何哉理昧故也问者曰吾见其骈焉而济者风水等耳而有沈有不沈非天曷司欤荅曰水与舟二物也夫物之合并必有数存乎其间焉数存然后势形乎其间焉一以沈一以济适当其数乗其势耳彼势之附乎物而生犹影响也本乎徐者其势缓故人得以晓也本乎疾者其势遽故难得以晓也彼江海之覆犹伊淄之覆也势有疾徐故有不晓耳问者曰子之言数存而势生非天也天果狭于势邪荅曰天形恒圆而色恒青周回可以度得昼夜可以表非数之存乎恒髙而不卑恒动而不已非势之乗乎今夫苍苍然者一受其形于髙大而不能自还于卑小一乗其气于动用而不能自休于俄顷又恶能逃乎数而越乎势邪吾固曰万物之所以为无穷者交相胜而已矣还相用而已矣天与人万物之尤者耳问者曰天果以有形而不能逃乎数彼无形者子安所寓其数邪荅曰若所谓无形者非空乎空者形之希防者也为体也不妨乎物而为用也恒资乎有必依于物而后形焉今为室庐而髙厚之形蔵乎内也为器用而规矩之形起乎内也音之作也有大小而响不能逾表之立也有曲直而影不能逾非空之数欤夫目之视非能有光也必因乎日月火炎而后光存焉所谓晦而幽者目有所不能烛耳彼狸狌犬鼠之目庸谓晦为幽邪吾固曰以目而视得形之粗者也以智而视得形之防者也乌有天地之内有无形者邪古所谓无形葢无常形耳必因物而后见耳乌能逃乎数邪