北溪大全集北溪外集

重而非伏羲之所自重也当时文字未立而天地人事万物之理无不炳爕于其中使人观其象而玩其占莫不心喻而理得矣是所以爲伏羲之易盖至于夏之连山首以艮商之归藏首以坤遂皆因之为六十四卦至文王之防大难也则又取伏羲之六十四者而衍之首于乾坤以定君臣之分终于未济以尽人事之脩又于每卦之下系之以辞谓之彖亦谓之繇至周公则又谓之六爻逓相发明至吾夫子则又爲上彖下彖以释文王之辞爲大象以释伏羲之画爲小象以释周公之文又爲文言爲上下系爲说卦爲序卦爲杂卦极其明辨而详着之谓之十翼盖厯三古四圣而易道于是乎大备矣其实则文王周公孔子之辞又皆不外乎羲画之意也

后天图说

伏羲之易先天学也文王之易后天学也先天之卦以干居南坤居北离居东坎居西震居东北巽居西南艮居西北兑居东南乾坤纵而六子横者此易之所由本也后天之卦以离居南坎居北震居东兑居西干居西北坤居西南艮居东北巽居东南震兑横而六卦纵者此易之所以爲用也夫先天之所由本者如彼而后天变而爲用者乃如此其故何也盖干本生于子而成于午坤本生于午而成于子故干南而坤北者天地之成位也及其交则干反其所生于北坤反其所生于南于是乎爲泰矣然干者阳之极而爲父坤者隂之极而爲母父母老则退不用之地此其再变也干所以退乎西北而坤所以退乎西南也离本升于东坎本升于西此日月之常度也及其交则东者自上而西西者自下而东于是乎爲既济矣然坎者干之中男也离者坤之中女也父母既退则男女得位此其再变也坎所以得干位于北而离所以得坤位于南也震为阳生也本起于东北巽爲隂萌也本伏于西南然震者干之长男也巽者坤之长女也干既退则长男当进而用事以主发生之权坤既退则长女当出而代母以司长养之职此震所以居东而巽所以居东南也艮爲山也本高于西北兑爲泽也本倾于东南然艮者干之少男也兑者坤之少女也干既退则少男当出附于震之后以习其生坤既退则少女当反侍于坤之侧以成其养此艮所以居东北而兑所以居西也坎离震兑四者皆当四方之正位而爲用事之卦也乾坤艮巽四者当四隅不正之位乾坤则不用而艮巽则用之偏也震艮坎三男者皆相从以承干而任父事于前也巽离兑三女者皆相与以夹坤而辅母仪于左右也其爲序则始于震震而巽巽而离离而坤坤而兑兑而干干而坎以终于艮也以其义言之则爲万物出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说乎兑战乎干劳乎坎成乎艮也此吾夫子之所己发明于大传之文而非康节臆度而强爲之也

北溪大全集卷十一

钦定四库全书

北溪大全集巻十二

宋　陈淳　撰

说

子石见子求名说

绍熙癸丑九月乙亥堂弟子石见稚子请名于予予观左氏传鲁人申繻对桓公之辞论名之所以爲名者其说有五有信有义有象有假有类以名生爲信如成季生有文在其手曰友而名友是也以德命爲义如文王生而名昌是也以类命为象如孔子生首象尼丘而名丘是也取于物爲假如伯鱼生有馈之鲤者而名鲤是也取于父爲类如子同生与父同物而名同是也今吾子石自外训童防适归而见稚子兹其一气感通之几夫岂偶然哉故今兹所望无求诸他惟即诸防之义以见意焉可矣夫防之爲卦山下出泉静而且清而君子所取以果行育德之时也其爲训则物方穉而未达之称而其在人则爲形既赋生之后而神未发知之际虽曰未发知而良知之真所谓降衷秉彞之本然与尧舜孔颜同一天者实为完具而未放由是而养之以正无异习以汨之则作圣之功恢乎有余矣其义顾不大矣哉此吾所以深有感于斯而以初筮告之义以配之曰初防初之爲言在筮则以其诚一之意可以对神明而无愧在德则四端万善之所由始而于类则爲第一子之象也子石以爲何如哉揆诸申繻之五言于中又爲兼备矣盖其生也应父自训防而至则其信也防以养正爲圣功则其义也物之始生曰蒙则其象也托物之蒙以见防之义则其假也取诸父之防则其类也则是名也夫岂常谈者比哉子石于阼阶只见之时执右手咳而授之勿容以常谈而忽诸至若欲讲明其所以爲防之学与成就其所以爲防之德则又在稚子之当其可焉越十日乙酉陈某书

朱仁仲字说

嘉定丁丑秋过严陵爲郑侠留在学讲说学徒朱君右者甚拳拳于聴受深有所警发每自恨亲炙之爲晩一日来请字以表其名因取表记仁者右也之语而字之曰仁仲且爲讲明其义之所以然古者以右爲尊其所右仁者亦曰尊敬奉持之意云耳盖仁者天地生物之心而人生得之最先具于方寸爲心德之全包五常而统万善及发而爲恻隐之情则又贯四端而生生不己是乃爲众善之长而天爵之最尊者亦犹四德之元贯乎亨利贞所以始乎物而统乎天者也仁之有常尊如是则爲仁者其可不有以尊之乎若屈于物欲则失之卑而非尊矣加之私意则几于慢而非尊矣视聴言动一徇于非礼则又邻于左迁而非尊矣必如所谓好仁者无以尚之不使不仁者加乎其身然后爲尊之而不卑必如所谓居处恭执事敬与人忠虽之夷狄不可弃者然后爲尊之而不慢必如所谓无终食之闲违仁造次必于是颠沛必于是然后爲尊之而不复有左迁之失夫是以仁体常昭融呈露于方寸间有以宅中而居尊而日用酬酢千变万化无一非天理流行而皆吾统摄之内矣兹固古人所以右仁之义也然其爲用功之要则在程子有主敬致知之说焉盖敬者此心常惺惺法而天理之所以生也能敬则仁矣而知者又心之神明所以妙众理而觉夫害仁之所由起也故敬不主则仁亦无由而尊而所知之不致则又若何而爲物欲若何而为私意若何而爲非礼焉能保其不害吾之尊耶呜呼此又在仁仲勉之名实表里其有以相副而无愧乎哉

卓氏二子名字说

温陵卓君廷瑞嘉定乙亥秋游临漳访予衡檐而定交焉予覸其爲人盖亦知有是学而好之者也自是相与几两阅月襟怀输写趣味投合有金兰之契一日为予言晩得二子有可教之质欲名其长以克字伯仁名其次以存字叔义盖取鲁论易传之语请爲讲明其义之所以然庶其归也得以爲趋庭诏士之助予义不得辞也爲之言曰

卓氏子克字曰伯仁惟仁如何心德之真浑然全体纯乎天理四端五常皆管于是众善斯长妙主性情如元统天不息其生人惟有身口鼻耳目手足四肢接物生欲人欲一间心晦厥灵天理之公不复流行于是不仁如顽如痹防理穷欲何所不至圣学要诀求仁爲大何以求之克去心害非礼而视非礼而听非礼而言非礼而行凡此众疾皆害于中克之克之靡他其功见善惟明真知不疑人欲攸起有触其几用心惟刚勇决不吝人欲之去有拔其本几莹无遁本絶不遗欲净理纯仁德乃辉在昔有囘从事于此心不违仁体具孔子彼我丈夫希颜亦颜咨尔子克其惟勉旃

卓氏子存字曰叔义惟义如何曰心之制制之在心如利刀云物来触之则半而分一可一否便成两片一从一违决有定见初无所爲惟理之宜日用由行坦然正逵父子夫妇兄弟朋友一惟当然何私之有起居话言饮食葛裘计较之私一毫不留酬酢万变其则不紊物各付物一止其分君子存之念兹在兹一息无间靡他其爲见义必明如辨白黒灼然不乱无爲利惑守义必固金石其坚确然不渝无爲利迁如是而存义即我立存之又存众义毕集慊心无馁气自浩然乃复其初塞乎两间体用具全终始惟一所谓终之于易无失咨尔子存毋忽于易舍之则亡是谓自弃

庄氏子名字说

庄氏子冠请命于余縁姓命名而以字俱名之曰约礼字之曰博仲以人生秉彞无不公共自禀气之不齐而感物之易动非有礼以约之则必流于放荡此古之君子所以必庄严敬只约此身于三百三千之内无细大之或违视以礼而无邪聴以礼而无欹言以礼而无妄动以礼而无非皆所以固其肌肤之会筋骸之束揉气质而使纯杜物欲之交铄无一节之不中以会归于至约然其至约之由乂在斯文之博盖博所以明万理于心约所以会万理于身不博则无以识夫约中止宿之地不约则无以体夫博中闻见之真尽心知性而后能存心养性物格知至而后能心正意诚苟蹊径之少差于堂奥而莫升惟两尽以造极信学功之大成昔子颜子从事于此竭吾才而无余如有立之卓尔博约之至是而俱融无惚恍拘絷之病矣亚圣人而具体为后学之指南尔约礼其景慕无斯名子之慙

严陵学徙张吕合五贤祠说

严陵学旧有严宋田范赵五贤祠在明伦堂之东偏近世又祠张吕二先生于别室嘉定丁丑秋郑侯徙二先生像合诸五贤而更其扁曰七贤祠时某自中都归为郑侯留在学与诸生讲磨诸生有扣其说者义不容黙因攷子陵里之高士其清风孤操有以起人主尊敬之诚而成一代节义之俗广平之危言峻行不少屈挠与谏议之劲直文正之忠诚清献之清白又皆郡之贤刺史载在史籍昭昭不待言也至如乾道庚寅中南轩以道学名德守是邦而东莱爲郡文学是时南轩之学己逺造矣思昔犹专门固滞及晦翁痛与反覆辨论始飜然爲之一变无复异趣其亲仁之笃徙义之勇克己之严任道之劲卓卓乎不可及东莱筮仕方初以少年豪才博览藐视斯世无足与偶何暇窥圣贤门户及闻南轩一语之折则愕然回释然解乃屏去故习敛躬屈节爲终身钻仰之归且道紫阳防濂洛以达邹鲁俛焉日有孜孜毙而后己虽于南轩所造有不齐要之不失爲吾名教中人而斯文与有赖焉视世儒之窃佛学以自高屹立一家门户且文圣贤之言以葢之以爲真有得乎千古心传之妙不自觉其与圣人殊宗背驰反误学者于诐淫邪遁之域而卒不免爲吾道之贼者是岂不大相万万而郑侯今日所以示邦人合祠之意者亦岂徒云乎尔哉昔子路问成人夫子告以若臧武仲之智公绰之不欲卞庄子之勇冉求之艺而文之以礼乐则可以爲成人矣盖举近世之贤者以爲之质以复加之磨礲润泽之功然后可以责其有成今严之学子诚能起敬五贤之高躅而实致其希慕之功以爲受道之质然后讲明二先生之学问以参攷夫师友渊源之全求其所谓大中至正之统者博学审问谨思明辨而笃行之则体全用周文质相副其于至道成德之君子也又孰御焉诗不云乎高山仰止景行行止严之学子其勉之

魂魄说

魂者阳之灵气之发也其分主乎动所以行乎此身之中随所贯而无不生也魄者隂之精体之凝也其分主乎静所以实乎此身之中随所注而无不定也故自著者而言之则口鼻灵于呼吸而不息者魂也耳目精于视聴而不散者魄也统而言之则所以贯乎耳目视聴之间使之常灵而不匮者亦魂也至于四肢之灵于举履五脏六腑之灵于传送凡气之所贯常发越而有生意者皆魂也所以注乎口鼻呼吸之间使之常精而不爽者亦魄也至于四肢之精于举履五脏六腑之精于传送凡体之所注各凝实而有定理者皆魄也若口噤而鼻絶目困而耳窒手顽而足惫肺萎而脾弱肝枯而肾涸则灵者息而非魂之谓矣若口狂而鼻逆目流而耳恍手乱而足轻肺喘而脾滑肝急而肾泄则精者散而非魄之谓矣又广而言之下极者形之底气之根而魂魄之所自出也元首者形之表气之会而魂魄之所由萃也在精神则神魂而精魄也在血脉则脉魂而血魄也在声貌则声魂而貌魄也又错而言之呼吸以气固魂也然呼者爲阳伸吸者爲隂屈又有不同焉视聴以体固魄也然视者爲阳明聴者为隂虚又有不一焉四肢有左右之辨而又有动静之殊五脏六腑有五行之别而又有生尅之异与夫神有清浊而精有虚实脉有浮沈而血有凝释声有刚柔而貌有温厉又各不齐焉盖其分也虽有隂阳在气在体之异属其合则又俱不离乎一气而参观互考魂中又有魄魄中又有魂万变固无所不存并行亦未尝相悖魂必魄然后有以精其灵魄必魂然后有以灵其精而心居中央秉气丽体又所以爲魂魄之主而总摄之凡日用之所奋厉振作通畅和乐施爲经画思虑明觉者皆心之所以主魂之属也整齐严肃安恬退止持循执守决断志记者皆心之所以主魄之属也故魂充而魄聚则心力强心之神明精爽则魄魂有统其记事也必专而其虑事也必明其断事也必确而其行事也必勇其絶恶也必严而其徙义也必果其执德也必固而其进道也必健至于山立而扬休玉色而金声坐如尸立如齐出门如宾承事如祭九容之无不敬九思之无不通望之俨而即之温恭而安而威不猛凢睟面施体隂阳合德无非是形见也人心始于气感则得魂为先既而体凝焉则魂次之及既生而神发焉则魂主之发未逺而纯一湛静则魄主之男乾道则魂统魄女坤道则魄统魂禀重厚者则魄胜魂赋轻浮者则魂胜魄人于幼也气浑全而质未实则魂盛而魄少及其壮也气正充而质己定则魂与魄俱强及其老也气衰而质羸则魂与魄俱耗及其死也气与质判则魂升而魄降惟平时粹有隂阳之德者魂清魄爽洒然于化无复凝滞若隂欲重而阳明昏者则魂沈魄浊于是乎或滞于冥漠之间而未能以遽化矣此魂魄之大旨也

释家君録忌说

礼书忌说

檀弓曰丧三年以爲极亡则弗之忘矣故君子有终身之忧忌日不乐

郑氏注曰念其亲死日不用举吉事

孔氏正义曰言服亲之丧己经三年可以弃而孝子有终身之痛曽不暂忘于心也故君子终竟己身怛惨念亲忌日不爲乐事以其亲亡忌难吉事

祭义曰君子有终身之丧忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也

郑氏注曰忌日亲亡之日忌之者不用举他事如有时日之禁也祥善也志有所至至于亲以此日亡其哀心如丧时

孔氏正义曰此一节明孝子终身念亲不忘之事谓忌日不用举作他事者非谓此日不善别有禁忌不举也言夫忌日孝子志意有所至极思念其亲不敢尽其私情而营他事也

又曰文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲祀之忠也如见亲之所爱如欲色然其文王与

孔氏正义曰此一节明文王祭思亲忠敬之甚言思念死者意欲随之而死如似不复欲生庙中上不讳下于祖庙称亲之讳如似见亲也祭祀尽忠诚齐时思念亲之平生嗜欲如似真见亲所爱在于目前又思念亲所爱之甚如似凡人贪欲女色然也

近代诸儒议论

伊川先生曰家必有庙庙必有主忌日必迁主出祭于正寝【今正防正堂也盖庙中尊者所据又同室难以独享也于正寝可以尽思慕之诚】丧祭礼之大者豺獭皆知报本今士大夫家多忽此厚于奉养而薄于先祖甚不可也凡物知母而不知父走兽是也知父而不知祖飞鸟是也惟人能知祖若不严于祭祀殆与禽兽无异矣

又尝于国忌日素馔或以诘其故先生曰礼居丧不饮酒不食肉忌日丧之余也

横渠先生曰忌日变服为曾祖祖布冠带麻衣为曽祖妣素冠布带麻衣爲父布冠带麻衣麻履爲母素冠布带麻衣麻履爲伯叔父素冠带麻衣爲伯叔母麻衣素带爲兄素衣素带爲弟侄易褐不肉爲庶母及姊一不肉

晦庵先生祭仪忌日特设一位于正寝如祭祢之仪主人惨纱垂脚幞头惨布衫爁铁脂皮带主妇去华盛之服凡与祭执事者皆然告言孝某孙某祢云孝子今以皇某亲某官府君逺讳之辰敢请神主出临正寝恭伸追慕考妣即三献哭尽哀不饮福受胙祝文维某年嵗次月朔日辰孝某孙某敢昭告于皇某亲某官府君无官称某号府君妣无封言某氏夫人嵗序迁易讳日复临追逺感时不胜永慕考妣即云痛割怙恃昊天罔极敢以清酌庶羞敬伸奠献尚飨愚谓吾家避先讳末句当云伏惟鉴飨

右忌说礼书三段注疏五段并三先生之说五段恭承先讳在近重感于心因録以示诸子侄而共致其孝敬焉庆元己未二月十日书

淳曰忌日者何亡者属纩之日也亡者爲何有祖焉有祢焉有旁杀之亲焉忌者孰忌之有子焉有孙焉有旁杀之亲焉然则如之何其忌之曰此天理之至人情之极出于其中秉彞之所不容己而非自外至者也盖昔者亡者于是日之亡也乃人道之大变爲子者卒然遇之如天之忽崩地之忽陷无所告诉正其笄纚徒跣擗踊哭泣伤肝焦肺水浆不入口之时其爲哀痛廹切之甚直欲与亡者俱亡而不复意有此身之存者也虽其所服日月之己竟而此心之慕终其身有不能己而况于是日之复临则其爲感动又将如何耶下而爲孙者若曽若及旁而若弟若侄由齐衰以至功缌虽其发于容体声音言语饮食居处衣服者其哀情有等级之杀要之当时于此则亦其遭变之始而痛于厥心者也岂以是日之复临独能顽无所动耶此圣人制礼因人情而爲之节文以是日爲君子终身之丧所以行乎是日者虽其全仪去古废缺不可复考而其遗言绪论犹间有存于檀弓祭义等篇如曰不乐曰不用曰不敢尽其私若简简乎一二语而其大义则固昭昭可推而见也夫亦岂止于若是而己哉夫亦岂徒然若是而己哉故君子爲礼于是日也必视诸丧之余以从事每事必变乎常衣必以素食必以蔬不御酒肉不接声色不敢他适不敢他举惟专有以致其事亡追逺忧思敬慕之诚然后爲情文之称中哀乐之节得性情之正而不失乎圣人之意也呜呼此文王以是日必哀事死者如事生思死者如不欲生所谓天理人伦之至而为万世法矣奈何世之人不复讲乎此动惟适己以自便上焉既无追慕之哀而一肆志于燕饮之乐若贺亡之爲下焉又无戒禁之敬而荡然无所不爲无所不之殆若安平无事者吉防紊乱常变混杂抑不思今日爲何日名之曰忌者其端原果何谓昔之斯辰其人果何爲而吾于是人又爲何属也顾乃忍焉若是寜不悖理伤义而类于无人心者欤其有笃于奉先者又不过精严丰洁为浮屠事祀非其鬼馈非其徒以爲是足以荐拔亡者而无憾而于亡者之前则荒忽防慢姑泛爲之一荐己则肆饮妄动又依然前之爲也展转迷缪同然一习莫有以爲非者有如近世先觉诸君子更相正订略有成说可举可稽其觉迷警谬之惠大矣某小子窃幸有闻斯义兹因祖讳之临适吾房之直其事恭承严父所録古今圣贤诸说命某释之以诏吾门内同奉祖先之人爲之慨然有感因发明于下方而请共警省焉呜呼凡我同祖其亦有以懋敬之哉某谨书

北溪大全集巻十二

钦定四库全书

北溪大全集巻十三

宋　陈淳　撰

说

宗说上

按礼经别子爲始祖继别爲大宗继祢爲小宗宗其爲始祖后者爲百世不迁之宗宗其爲高祖后者爲五世则迁之宗盖诸侯适子适孙常继世爲君自第二而下诸子不得祢先君而别于正适皆称别子其后子孙爲卿大夫则不敢祖诸侯必立此别子爲始祖而别子之世适则常继此别子之正统以主始祖之祭与族人爲宗爲其所尊宗谓之大宗子虽五世外与之絶服者亦皆爲齐衰三月及其妻同虽妇人不敢降是谓百世不迁之宗其别子之庶子又不得祢别子而自使其世适后之以主庶子之祭与昆弟爲宗谓之小宗子旁例而降之其第一世继祢者曰继祢小宗爲亲兄弟所宗爲服期第二世继祖者曰继祖小宗爲同堂兄弟所宗爲服大功第三世继曽祖者曰继曽祖小宗爲再从兄弟所宗爲服小功第四世继高祖者曰继高祖小宗爲三从兄弟所宗爲服缌自高祖外五世则无服祖迁于上而宗易于下是谓五世则迁之宗虽别子兄弟五人其爲宗法皆然大宗一与小宗四爲五小宗五世外虽己迁而复统于大宗更百世未尝絶故鲁人有同姓死以其疏逺而弗吊子思以爲无恩之甚引夫子答季孙之言以正之曰继之以姓义无絶虽万世而婚姻不通也此大小宗之定说也不惟公子之爲然或异姓公子之来自他邦别于本国不来者亦谓之别子及庶姓之起于是邦别于隐沦不起者亦谓之别子其继世爲大小宗法一与此同不惟公子继世之后爲然其在当时或先君之子今君兄弟等辈上不得宗君下又乏爲后世之宗不可无人主领则亦比附大小宗法以领之国君之同母弟适夫人所生者谓之适昆弟其庶母所生者谓之庶昆弟皆先君之子俱谓之公子而在士大夫列者固有相宗之道焉君必爲此公子士大夫之庶者立此公子士大夫之适者爲之宗使之宗之若有适母弟则使一人爲宗以领公子死则公子爲之齐衰九月其母则小君也爲其妻齐衰三月礼如大宗更不立庶昆弟爲之宗是谓有大宗而无小宗君无适母弟则择庶昆弟一人爲宗以领公子死则公子爲之大功九月其母妻无服礼如小宗是谓有小宗而无大宗或公子惟一无他公子可爲己宗而亦无他公子来宗于己是谓有无宗亦莫之【阙】此乂大小宗之变例也爲宗子者在大宗所主始祖别子之祭小宗所主小宗祖祢之祭其为体甚专宗子压族人于外宗妇领族妇于内其权爲甚重而族人所以只事宗子者其礼又爲甚严冠娶必告丧练祥必赴虽贵富不敢以入其家必舍车徒于外有归器衾裘车马必献其上而自服用其次非所献不敢以入其门若富具二牲必献其贤于宗子夫妇皆齐而宗敬焉终事而后敢私祭爲支子者不敢干其祭或宗子有疾而当摄则必告而后祭若宗子爲士庶子爲大夫则以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某爲介子某荐其常事若宗子无罪而去国则以庙从或有罪去他国庶子爲大夫而居则祝曰孝子某使介子某执其常事其辞于宾则曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞或庶子无爵而居则望墓爲坛以时祭及宗子死必告于墓而后得祭于家称名不言孝所谓摄主又不敢备礼不厌祭不旅不嘏不绥祭不配不归胙或有殇与无后则从祖附食庶子不得僭祭之及不得僭爲长子斩凡拳拳于宗子若是其敬者何哉皆以尊先祖之正体而不二其统一人情之所趋而不背其本也惟其如是故上有以事祖祢而尽尊尊之义下有以合族属而笃亲亲之恩是虽厯世代愈逺分枝系愈蕃而人知宗所自来本支昭穆不乱而宗庙常严家有宗党时相接长幼疏戚有纪而骨肉不离自国姓达于庶姓通天下无二礼则通天下无二俗如小记所谓序昭穆别礼义而竭人道白虎通义所谓长和睦通有无而纪理族人文王世子所谓孝弟之道达君臣之道着邦国有伦而众向方大传所谓社稷重而百姓爱刑罚中而庶民安财用足而百志成礼俗形者皆于是乎见则其立宗之効固不甚大矣哉此有周而上王化之所以爲盛礼乐达于天下道德一而风俗同者其大纲目端有在乎此也

宗说中

古人宗法不幸厄于秦火不见全经又幸而复出于汉儒杂记之书学者因得以考识其遗意其纲领大槩见大传小记其变礼条目见曽子问而其所旁照者又间见于曲礼内则丧服传文王世子王制等诸篇然其残文有阙晦而不章者可不讲订以明之乎或问大传小记皆无大宗之文但曰继别为宗而己何以见其爲大宗耶曰宗者