吴文正集

宰性之郛郭也此一心也自尧舜禹汤文武周公传之以至于孔子其道同道之为道具于心岂有外心而求道者哉而孔子教人未尝直言心体盖日用事物莫非此心之用于其用处各当其理而心之体在是矣操舍存亡惟心之谓孔子之言也其言不见于论语之所记而得之于孟子之传则知孔子教人非不言心也一时学者未可与言而言有所未及尔孟子传孔子之道而患学者之失其本心也于是始明指本心以教人其言曰仁人心也放其心而不知求哀哉又曰学问之道无他求其放心而已矣又曰耳目之官不思而蔽于物心之官则思先立乎其大者而其小者不能夺也呜呼至矣此陆子之学所从出也夫孟子言心而谓之本心者以心为万理之所根犹草木之有本而苖茎枝叶皆由是以生也今人谈陆之学徃徃曰以本心为学而问其所以则莫能知陆子之所以为学者何如是本心二字徒习闻其名而未究竟其实也夫陆子之学非可以言传也况可以名求之哉然此心也人人所同有反求诸身即此而是以心而学非特陆子为然尧舜禹汤文武周孔顔曽思孟以逮邵周张程诸子盖莫不然故独指陆子之学为本心之学者非知圣人之道者也圣人之道应接酬酢千变万化无一而非本心之发见于此而见天理之当然是之谓不失其本心非専离去事物寂然不动以固守其心而已也致和朝于斯夕于斯身在一楼之中心在一身之中一日豁然有悟超然有得此心即陆子之心也此道即圣人之道也夫如是则龙虎山之竒秀又岂但以老子之宫而名天下

紫极清隐山房记

夫心不溷浊之谓清迹不章显之谓隠古之清静无为隠约无名者予于周室守藏史老聃氏见之粤稽聃书渊兮湛兮清之极也小而隠于柱下大而隠于西徼隠者孰能及之哉汉初尊其教目为道家言张留侯曹相国拾其绪余犹足以佐汉以之治一身寜不绰绰乎后之道流寄身老氏法中豫章诸宫观紫极独擅江山之胜其道流之分而七一自玉隆管辖孙师元明始孙传章传孙传魏而至余师永和尝名其堂曰清隠余传胡传汪传刘而至余师天熙其于清隠之余在家为同宗之从子出家为继祖之孙号称谷道人宅通都阛阓之地静坐块处不愿与事接不愿与物竞将虚其心以期于清晦其迹以期于隠其徒传以诚善应世縁逺近士大夫无不与之亲厚优优于应者其师之所以得安安于定也至治辛酉余命傅创楼而扁曰太古意甚深逺至顺辛未傅又命其徒萧自頴于堂之前筑丹室奉其师缭以中门而榜曰清隠山房予观前余师首标清隠之名而后余师遂蹈清隠之实傅又善事其师俾无或挠其心滞其迹者虚之又虚进进而无为晦之又晦骎骎而无名谷师之能全其髙也可待矣予每客豫章必造紫极获识孙师安定防定乙丑还自禁林泊舟宫门之外而留信宿与余傅二师聚谈嘉其师弟子之不相沿而互相成也后八年至顺壬申傅师过予叙其清隠山房颠末于是悄然叹曰予读易窥圣人洗心齐戒者其清也遯世潜藏者其隠也然圣人之心常清而迹之隠显随时不必于隠也老氏与夫子同生周季専守无为无名之道固亦吾夫子之所尊至今能立其教与夫子并允谓博大真人哉囿于其教味于其道者殆鲜道流之宫而睹清隠之名已可惊喜况又有睎清隠之实如谷者焉恶乎而不敬异之也昔尝为诗太古楼矣故今复为记清隠山房云傅者梅岩师也

崇贤舘记

龙虎山之北十里许有白云岭岭峻而径凡之龙虎者必由斯径也贵贱老少缓歩以渉无不气促而力惫上清外史薛卿静中观动而闵其劳也乃于岭之东构二亭岭之西构一馆俾得憇息焉又买田若干亩収其嵗入供汤茗之资以待过客而沃其喉吻之焦其心亦仁矣哉或曰卿学老氏老氏贵之道而贱煦煦之仁今之为是煦煦也得无以其所贱待人乎或曰劳瘁于斯者少贱有所不获免老者可以休贵者可以逸而胡为乎来哉其必有所牵也终身役役薾然以疲可大哀己而彼不自哀也是岂可以言而谕使之驻足斯舘游目斯亭览羣峯之竒胜纳六合之广大当劳瘁之余而悠然遐想恍然顿悟将外境俱忘内虑氷销知闲闲静退之髙而攘攘飞奔之痴也是盖善以之道觉斯人者而岂徒以煦煦以为仁乎哉或又曰卿之于老氏寄迹焉尔其心则儒也儒之心寒者思暄之暍者思清之虽见一牛之喘闻孤兽之号犹且恻然动不忍之心而况于人乎救饿必发廪利渉必成梁固也廪未发而粥以食饿梁未成而舆以济人亦时措之冝而贤乎已讵可谓之小恵而不为也耶是三者之说各不同予厯举以问卿卿笑而不言于是笔之为崇贤舘记

呉文正集卷四十八

钦定四库全书

呉文正集巻四十九

元　呉澄　撰

记

冝黄县杜熂兴祖禅寺重脩记

冝黄小邑也寺之以禅名者八数杜熂其一也寺后枕崇冈前頫大溪北之山曰笔峯南之山曰南搭东之山曰重华西之山曰西华他山不能悉纪也恒产不满二百畆水毁其四之一赀力防薄而寺僧世守之逮于今不替虽曰地气之钟聚人心之信向有以致然亦主之者能维持保葺而然也寺无碑记莫考本初改律为禅自雅师始雅师而新师十四传矣至元丁亥新之徒行元主其寺节缩所出积儧所入又得诸大家乐施若佛殿若法堂若楼阁若厨库东庑西庑中门外门或后或先以渐脩建月増嵗益完美伟然有隆盛之势装饰像设瞻者竦敬盖自至元壬辰讫延祐甲寅二十三年之所经营也元之徒四人曰宗敏曰宗祐曰宗恺曰宗义延祐丁巳宗义嗣其师为寺主泰定丙寅铸洪钟竪巍楼声闻振扬规制宠峻镘艧甓甃倍加雄丽于昔亦皆众力之助成也义之徒五人曰自亨曰自泰曰自智曰自恵曰自璋致和戊辰春主僧来言先师艰难兴创于前宗义刻厉继承于后惧事迹乆而湮泯将勒石以垂不朽丐文文之且于碑隂并存施财为钟与楼者之姓名予嘉其意之公广悠乆也不辞其请而为文以畀宗义秉戒防应务熟僧俗咸钦重焉乌乎世之公卿大夫士所以谋国家而诒子孙有能长计逺虑若此者乎

净居院记

崇仁一县六乡而崇仁乡之地最广乡之南鄙不二十里间僧之院有九赀力则长兴院为甲徒众则净居院为盛其初同乡陂头袁氏施田一百八十畆共一区田之两旁山林园野皆与焉宋绍定庚寅院遭防冦残燬既燬而脩乆而后完景定甲子僧觉应建法堂及东庑咸淳丙寅僧觉升建佛殿及西庑前所建法堂镘以采甃以甓而犹未周备也皇元大徳甲辰僧道正重脩佛殿两庑増益陶瓦鳞比缕密加以镘甃越三载造新庖延祐乙夘造中门外门回环四围缭以墙屋次年铸大钟又次年新覆法堂又次年题助于乐善好施之人以造钟楼望之岿然即之伟然而院始周备矣予适家食道正求文记之呜呼晋唐以来佛法与儒老二家并而为三教三教兼崇无所偏重者皇元之徳也前此僧自置司徴取无艺力不能支往往僧迯而院废皇上御极嘉恵僧徒罢去専官四海之内咸仰圣恩大小寺院浸以兴隆净居在深山之中非若大禅刹日费浩瀚然数年以前防不能以自立今而得以安居暇食香灯钟鼓晨夕供养优防自乐有此室庐非赖吾皇天地育之赐其何以臻此哉僧道正丰城徐氏其师曰永顺其祖师曰觉应道正之下其徒殆将十人九院长兴修祈华严芙蓉各有僧义兴石绳龙泉龙兴皆净居之徒分处

海云精舍记

不庐而居不耕而食者浮屠氏也其初盖不以奉身之物累其心尔后世尊重其教优异其徒而宏敞其居丰饶其食则至贵至富之奉亦或蔑以加焉其初岂若是哉不惟处者然也而行者亦有奉或行千万里之逺或厯千万日之久不问舍而有归依止宿之适不齐粮而无覊旅穷乏之虞奢之者曰此佛教之所以为盛佛徒之所以为能也临川海云精舍当一郡阛阓之冲而为僧人接待之所僧之游行至是饥者得以饲劳者得以息无不容纳如大海之于百川任其去住如浮云之于太空供给日仰于人而未尝不足主之者谁与僧文焕实肇其事焕过姓郡城人也为僧于金溪之静思院至元甲申游闽游浙谒防山和尚而有契乆之还乡结茅白水渡离郡而孤栖家有二兄嘉其厉行大徳戊戉仲兄良弼首让己宅为今精舍伯兄仁亦割己田助其日费既有以居既有以食乃精専自冩四大部经由是感孚贤善竞舍财粟皇庆士子始大营缮宝藏法轮金仙正殿巍然壮观轮奂一新纲条具举延祐乙夘焕年四十有一端坐入防二兄念焕开基勤笃思得其继佥言静思院僧文恢焕之同派戒律素严善誉乆着必能成焕之志于是合辞以请恢来嗣业一遵成规有崇无堕庖厨府库僧堂旁舍备所未备上瓦下甓盖甃完整丹漆艧涂炜煜美观纯金装饰梵相五身又市隣屋撤而扩之则出富室呉仁甫之力损俸起立华严宝阁上塑观音及善财五十三叅像装严圆满又市近地辟而拓之则承郡牧闾闾公之意诸方僧众二教胜流来往过从殆无虚日转藏徼福绳绳不絶施财施田月益嵗增钟鱼震扬香积芬飶防若十方大禅刹之风恢之成终可无负于焕之创始也已郡牧徴予文为记精舍始末予惟二师先后相资其善心公溥共愿力坚固有可书者遂不辞抑尝闻释氏经教言饭善人福最深重而谓饭善人不如饭五戒饭五戒不如饭四果况诸菩萨佛又在其上毎日饭于精舍之人莫能知饭者之人品髙下等为何如则饭之者福徳深浅重轻固亦莫可知也师之意若曰佛心慈悲佛门广大来者饭之而已不问彼之人品也又奚暇计此之福徳哉文焕师号称懒牛文恢师号称了如云

泰元院记

泰元院者崇仁云峯院僧恒可之所肇创院在冝黄崇贤乡之笁南磜其初山谷深阻草树防翳狐狸豺狼之所窟宅防魈盗贼之所藏匿延祐己未春恒可翦除荆榛垦辟基址于其西偏东偏构供佛栖僧之屋各一泰定甲子始建佛殿于中旁有楼阁前为三门缭以廊庑曰泰元院广其田以食众度其徒以继绪请予记其肇创之由以贻永乆恒可福之候官县人而于抚之崇仁为僧尝从讲主演説经论后遂披法衣坐讲席钦奉国恩受袈裟之赐至再受大师之号亦至再初号圆悟继号教净明此俗僧之所夸以为尊所羡以为荣者而恒可不然方且幽寻人迹不到之地以营梵宫不私其所有而与众共殊无一毫贪痴留滞于胸臆予以为当于佛法中求之而非可与世之族僧例例视也故于其请记也不复辞文以畀之俾归刻于石

云峯院重脩记

崇仁县之乡凡大而崇仁一乡地最广山最多乡之云峯院距县八十里在重冈复岭间东南有马祖岩西有山曰龙滇有峯曰叠石院盖肇于唐前时废兴无碑记可考至宋末将圮国朝初僧法旻道建钟楼徳杲徳鉴新佛殿及佛像恒可恒敬新法堂及供器又立外门继而恒恵修一二门造廊庑徳郴徳义备其未备以底于完美僧寮派别而各寮俱肯悉心协力用能使营构周足设饰辉煌壮梵王之居耸众目之观有如此者由其心公力勤故也僧来谒记予闻洪之分宁亦有云峯院昔南曽氏作记薄其土俗而称院僧道常斥散有余淡泊无累独与彼土之敝俗异今吾崇仁民俗素厚非如分宁而云峯僧众皆闽人饶人心无所私力无所靳与吾乡之善俗同予安得不嘉之重嘉之而乐为之记乎

元真院长明灯记

噫佛氏之教四大俱幻万縁俱空以天地父母生成之身为大累况身外物耶为佛氏之徒崇佛氏之教夫孰敢云非是而不之贵然而着贪痴者营营自私汲汲多积视外物重于身愈有而愈不足倘俾公其所有虽毫毛之防如邱山之重靳靳然难之或乃甚于市井殖货闾阎畜帑利者之为噫是诚何心哉佛教固若是乎古丰城之防昌乡有元真院废也乆矣而净居众僧恵空兴之其徒惟叙敦土木之事功半而空入防叙竭力成之殿堂楼阁门庑馆庖舍僧之室供佛之器咸具靡阙舍己所有之田悉归于公以饭徒众其用心也公矣又作长明灯三炬一供佛一供普庵师一供后土祗别施己财买田嵗入以斗计者三百诒之后人专给灯费期于永乆续续如初其为谋也逺哉心之公谋之逺于佛之教其庻防于佛之徒其亦可尚也已虽然灯之长明果何谓所以象佛之性常明也朝朝暮暮嵗嵗时时常明不防彼灯如是吾性亦然融大圆光普照世间黒闇防迷刹刹尘尘同囿净恵正觉之内是又佛祖禅宗所传之灯厯千万刼而长明者诸有等是虚妄毕竟销亡惟此一灯真实自如吾今説是灯己见在未来一切僧众皆当欢喜踊跃信受奉行

五峯庵记

自佛氏之教行乎中土其始也福田利益之説足以诱庸愚其乆也明心见性之説足以悦贤智是以智愚贤不肖莫不翕然信奉而尊事之由晋隋唐宋以逮于今可谓盛矣百年之前袁州慈化寺僧号普庵师得正觉法了悟自性作慈闵念济度众生住世之时固己起人之尊慕入防之后威灵气焰震燿逺近信奉之者跨越江淮奔走祠下一嵗不知防千万亿人僻在荒服亦且航海梯山而効布施图刻像貌家家而然凡有天灾人祸必叩普庵普庵云僧道兴者瑞州髙安谌氏之子幼年辞家舍身临江宝庆院苦行勤力遍游诸方道路桥梁种种方便事不惮劳瘁独力修完嵗在乙亥厯抚州冝黄于时疫疠煽炽凭普庵师威神发愿救治是年六月行冝黄南鄙之仙符坪左黄山右华盖五峯森耸乎其前照镜石仙人塔隠暎乎其后水口无路可通沿流而下有九龙渊幽閴寥逈亢爽显敞拱卫旁罗襟抱环匝于佛境界为冝遂结草为庵名曰五峯地属袁氏即日喜舍庵之四畔林阜原陆悉以归焉垦辟荒芜自给衣食毎冇祈禳应答如响趍之者如市至元壬午有乐贡士祈禳获安施杉木一千株搆佛殿及藏殿运转法轮大徳庚子于东建观音阁至大己酉时西建华严阁门庑庖厨一一周徧又设普庵道塲曰玉泉庵命其徒觉了主之又造僧寮一所曰桂溪庵命其友江生主之夫道兴赤手而来于万山之间人迹不到之处诛茅菅剪荆棘驱狐狸豺狼而立佛祠乙亥至癸丑垂四十年鼓舞羣动赫赫如小慈化虽曰福利之诱人然非坚志长才足以办事亦安能成就若此故尝谓世之士大夫学孔氏之教者食君上之禄膺民社之寄使人人能如佛氏之徒何事不可办而素餐尸位怠其事者比比可叹已吾安得不于道兴之所为而嘉其志其才之不易及哉兴之为僧也续吉州三学派礼台山禅寺僧大显为师兴传之徳通通传之恵深是以五峯开山以来相传之次

小台院记

小防院在抚乐安天授乡杯山之湾唐僧肇建而宋僧徳聪神宝自满智清守宁绍端嗣海了印道洪道源道溟经咸淳辛未院废大元至元甲申洪丰城静安寺僧法成来起废院再兴成而智敬敬而得宁宁而恵昌亦且四传矣考之旧碑宋元祐间自满主院事时里人陈若谷兄弟肯有所施象设一新满之徒智清请记于游主簿极绍熈间僧了印宏敞其居开禧嘉定里人郑安国父子续有所施营构大备印之徒道源请记于刘居士迂院之再兴也大徳庚子里人黄一元殷正吉造佛殿至大庚戌塑一佛二菩萨于法堂者亦一元所施也延祐甲寅僧恵昌自出己槖诸善士暨黄助之起钟楼脩殿宇并完三门两庑诸寮及罗汉像十八泰定丁夘作大佛像七福海上覆香案前横金饰花果罗列璀璨甓甃内外镘艧辉煌者又一元所施一元翁年八十矣过予求文以记将欲佛像僧庐之永乆不敝壊也俾众目观瞻想佛气焰骇佛神灵而勉于为善慑于为恶翁之用意厚矣哉呜呼自佛法之行乎中国也鼔舞一切智愚翕然信从之然智者之根有利钝愚者之疾有微剧信从则一而所以信从之实奚啻百千万品之不齐约其大较则有四上焉者超于无径造顿悟诸缘悉空智根之利也次焉者犹未免滞于有或由教入或由律入或由禅入而以渐至智根之钝也下焉者徼其福谓佛真能贵我冨我寿我康我愚之疾防也其最下者直不过怖其祸尔必有所感触必有所严惮境变心移庶或可防其畏威寡罪愚疾之剧也然则佛教之夸靡烜赫于其居处像设者殆剧疾者之药欤游之记曰阐教敬言俗刘之记兼存普摄盖亦如予所云予以黄翁昌师之发念积既可嘉尚故为申前碑之説而记焉

云峯院经藏记

藏者何藏经之所也昔释迦牟尼佛以世外法为天人师凡一言之出闻者莫不恭敬作礼围绕讃叹何也以其言诚可尊重故也匪特其徒为然后千余载传入中土中土之人尊之重之亦如其国译以华言名之曰经不敢轻慢也措诸塔庙贮之以藏不敢防渎故也藏之所在经之所在其尊其重如佛在是无智愚无贵无贱人想慕其功徳烜赫其威神焉云峯院经藏者僧自新及其徒妙鉴之所建也院占冝黄县南之上游距县六十里宋初有里人乐黄琮譔记亦莫详其肇创之年代无城市之喧嚣有山林之幽寂事佛者居之为称自新父母家里之乐氏侍郎史之族裔也离俗为僧谨朴淳厚不畔佛之戒律自至元己丑主院事三十年余艰勤备尝以克禃立至治壬戌授其徒妙鉴抄题众力于癸亥嵗建经藏一所将底周完而鉴先逝新再主院毕其前功金饰二龙于两楹为防卫甚伟其徒孙曰道隆曰福广曰慈珏咸知辅翼其长珏徧告善士得所施助购四大部经满足一藏新来文记之以示永乆予谓经藏所藏之经悟觧之者超最上乘其次上乘其次中乘又其次下乘其下持戒脩福亦可成就种种福果藏制之圆象天拟法轮之运转无息也院僧之所崇奉善士之所信向岂徒为是美观而已哉新能率其徒为永乆计以不坠其教可嘉也夫

呉文正集巻四十九

钦定四库全书

呉文正集巻五十

元　呉澄　撰

碑

崇文阁碑

国朝以神武定天下我世祖皇帝以武之不可偏尚也广延四方耆硕之彦与共谋议遂能禆賛皇猷脩举百度文治浸浸兴焉中统间命儒臣教胄子至元间备监学官成宗皇帝光绍祖烈相臣哈喇哈孙钦承上意作孔子庙于京师御史台言胄子之教寄寓官舍隘陋非冝奏请孔庙之西营建国子监学以御史府所贮公帑充其费逮至仁宗皇帝文治日隆佥谓监学椟藏经书冝得重屋以庋有防复令台臣办集其事乃于监学之北构架书阁阁四阿檐三重度以工师之引其崇四常有一尺南北之深六寻有竒东西之广倍差其深延祐四年夏经始六年冬积成材木瓦甓诸物之直工役饮食之费一皆出御史府雄伟壮丽然増监学之辉名其阁曰崇文英宗皇帝讲行典礼贲饰太平文治极盛矣台臣请勒石崇文阁下用纪告成之嵗月制命词臣撰文臣澂次当执笔今上皇帝丕纂圣绪动遵世祖成宪于崇儒重道惓惓也泰定元年春诞降俞音国子监立碑如台臣所奏臣澂谨录所撰之文以进臣闻若古有训戡定祸乱曰武经纬天地曰文武之与文各适所用然戡定祸乱用于一时而已经纬天地则亘古亘今不可无也何也日月星辰天之文也山川草木地之文也人文与天地相为经纬则亦与天地相为长乆而可一日无也哉我世祖怱怱用武日不暇给而汲汲崇文惟恐或后此其髙识深虑度越百王宏规逺范垂示万世以为圣子神孙法程夫岂常人所能测知盖创业之初非武无以弥乱守成之后非文无以致治武犹毒药之治病病除即止文犹五谷之飬生无时可弃也有文治之君必有文治之臣文治之臣苟非教习之有其素彼亦然孰知文之所以为文者故建学以兴文教畅文风育其人将与人主共治也斯文也小而脩身齐家大而治国平天下言动之仪伦纪之叙事物理义之则礼乐刑政之具凡粲然相接焕然可述皆文也古圣贤用世之文载在方册不考古人之所以用世不知今日之所以为世用者也然则圣朝之崇文岂虚为是名也哉门之所庋古圣贤之文也立之师使之以是而教设弟子员使之以是而学教之而成学之而能则游居监学者济济然彬彬然人人闲于言动之仪登于伦纪之叙慱通乎事物理义之则详究乎礼乐刑政之具他日辅翊吾君跻一世文治于尧舜三代之盛由此而选也夫如是其可谓不负圣天子崇文之明命休徳己若夫不能潜心方册真有得于古圣贤之所谓文而涉猎乎浅末炫燿乎葩华曽是以为文乎上之所崇下之所以为世用者盖不在是臣澂再拜稽首而献颂曰皇元肇兴于赫厥声天戈所指如雷如霆圣圣继承六合混一威命逺加丕冒出日神谋英畧敷遗后人征诛以义持守以仁既成武功火阐文治尊道隆儒劝学讲艺京师首善教冑设官孔庙巍巍四方来观执法之臣职务纠慝爰矢嘉谟弼我文徳于庙之西黉舍翚飞于黉之北杰阁云齐其阁伊何有经有史传采旁罗有集有子昔在中古郁郁乎文式克至今用宏兹贲诜诜多士被服圣术鳯翥鸾翔虎炳豹蔚维身之章维国之光匡扶盛化上跻虞唐民物阜蕃礼乐明备允显崇文昌运万世

通州文庙重脩碑

皇元有天下文教自京师达郡县虽遐陬僻壤莫不建学设官以阐教事通州近在畿甸素闻廪给学官毎至輙去不惟教事废弛而孔庙亦且不葺将就倾圯永平杨齐贤繇丰润县教谕来为通州学正思振厥职择民间子弟可教者得三十家籍之入学课之诵书白之官府而复其身州之叅李侯与州之长协心主张于上于是其人咸愿出力以脩庙学孔庙正殿东西两庑爰及外门上瓦下甓杇镘四周奂然一新至治二年七月役兴八月绩成讲堂敝壊上两旁风盖覆而涂墐之前后窗牖中外甃砌悉备其所未备其南则敞门塾一间其北则续檐宇三间以益堂之深学者遂有藏息之所庙之南竪穹碑刻加封诏书示永乆积年之颓靡一旦而完整虽曰学官之勤防州官扶树之功胡能致是哉古之牧民者常以教民孝悌忠信为急务通州之官能用意于庙学不敢后庶防不愧古良牧之政矣齐贤诣国史院请书其事予固乐称其美以为后来治官教官之劝州长名速朗吉大其官承直李侯名也先其官承事在州多恵政通民便之初榆河之西有间田钦依至元三十一年诏防拨州学后运官夺取造庐舍而私其僦利齐贤遡于官户部礼部暨监察御史直其説以畀州学如初今齐贤又以余暇率所辖三河县之民脩其县之庙学概可书也

大都东岳仁圣宫碑

天子祭天下名山岳为众山之宗岱又诸岳之宗也东岳泰山之有祠冝矣而古今祠祭礼各不同岳者地祗也祭之以坛壝而弗庙五岳四渎立庙自拓拔氏始当时惟总立一庙于桑干水之隂逮唐乃各立一庙于五岳之麓若东岳泰山之庙徧天下则肇于宋氏之中叶古者祭五岳之礼视三公盖天者帝也地者后也诸神诸祗皆帝后之臣也天之日月地之岳渎臣之最贵者三公为臣之极品故祭之礼与公齐等祭之秩次如公而非以公爵爵之也唐先天开元间谓汉以来王亦爵也位公之右于是封岳祗而爵之曰王宋大中祥符间致隆岳祠犹以王爵为未崇极于是尊岳祗而号之曰帝意在乎尊之而已礼之可不可有不暇计吁咈哉若神僣窃同天地所以起大贤之嘅也既庙之又爵之既爵之又像之地祗而肖像若人焉至于今莫之或改也我世祖皇帝平一海内制作之事未遑尚仍前代之旧东岳旧号天齐仁圣复加新号曰大生郡县并如金宋时有庙以祭东岳大都新筑规模宋逺祖社朝市庙学宫署无一不备独东岳庙未建教大宗师张开府留孙职掌祷祠晨夕亲密钦承上意买地城东拟建束岳庙事既彻闻仁宗命政府庀役开府辞曰臣愿以私钱为之倘费国财劳民力非臣之所以効报也上益加赏遂勑有司防持毋得沮挠方将涓吉鸠工而开府遽厌世嗣宗师吴特进全节深念师志永毕竭心经营不惜劳费于壬戌春成大殿成大门于癸亥春成四子殿成东西庑诸神像各如其序鲁国大长公主捐资构后寝勑赐庙额曰仁圣宫特进以书来请记予观先开府之报上恩今特进之继师志忠敬出于一诚其美可书也而余因及古今祠祭循习之由以俟议礼者之讨论方今袭累朝积徳之余际百年兴礼之防明圣在上仁贤布列必将追复二帝三王之懿尽革魏唐金宋之驳其于东岳也礼以地祗而不人其像尊比三公而不帝其号兆之如四望而不屋其祠庪县于其方岳而不徧祠于郡县夫如是虽圣复生必无曽谓防山不如林放之叹乗太平之基新一代之典昭示万世之法程斯其时矣何幸吾身亲见之哉