姚际恒文集

。」此皆枝辞遁说也。陆农师曰：「言命五官，其一官盖从行矣。春秋传『六卿和公室』，宋也，二王之后六官备与。」按：左传宋六卿有「右师」「司城」诸名，非周礼之六卿，安得谓宋备六官？且谓此言宋乎？又谓「一官从行」，曲礼「五官」，岂亦「一官从行」乎？郝仲舆曰：「五官，卿、大夫、上、中、下士。」按：此是「爵之五等」，非「五官」也。从无合称「卿」「大夫」「士」为「五官」者，且出行亦不必？命及士也。巳上诸说于「五官」皆不能通，如此故详之。「凡告，用牲币。反，亦如之」，郑谓「『牲』当为『制』字之误」。孔氏曰：「必知诸侯不用牲者，约下文云『币帛皮圭以告』，故知不用牲。」不知上言『牲』，下言『皮圭』者，互见也，岂必执油。(卷三二，页一七-一八)

曾子问曰：「并有丧，如之何？何先何后？」孔子曰：「葬，先轻而后重；其奠也，先重而后轻；礼也。自启及葬，不奠，行葬不哀次；反葬奠，而后辞于殡，遂修葬事。其虞也，先重而后轻，礼也。」

服丧小记云「父母之丧偕，先葬者不虞祔，待后事」，犹可也。此谓「母丧，自启及葬，不奠，行不哀次」，何异路人乎？郑氏以其未可通，作「不奠父」解。然本文明云「奠，先重而后轻」矣。(卷三二，页二一)

孔子曰：「宗子虽七十，无无主妇；非宗子，虽无主妇可也。」

郝仲舆曰：「此章亦不似圣人语。七十之宗子继娶，取老妇乎？取幼女乎？幼则非偶，老则改节，乌可为宗致？」其言良是。(卷三六，页二二-二三)

曾子问曰：「将冠子，冠者至，揖让而入，闻齐衰大功之丧，如之何？」孔子曰：「内丧则废，外丧则冠而不醴，彻馔而扫，即位而哭。如冠者未至，则废。」

按：檀弓云：「有殡，闻远兄弟之丧，同国往哭；异国乃哭于家。」则门外之丧，皆当往哭，何为哭于家乎？况冠之时，冠毕往哭可也，奚为彻奠扫哭于冠位，岂不甚迂乎？(卷三二，页二三)

如将冠子而未及期日，而有齐衰大功小功之丧，则因丧服而冠。

「因丧而冠」，亦迂。「期年」「数月期」皆未远，何不待丧毕而冠乎？(卷三二，页二四)

除丧不改冠乎？孔子曰：「天子赐诸侯大夫冕弁服于太庙，归设奠，服赐服，于是乎有冠醮，无冠醴。」

「有冠醮，无冠醴」，郑氏曰「醴重醮轻」。按：士冠礼：「醴质醮文。醴一酌而已，醮则三酌。」安得云「醴重醮轻」乎？郑依违迁就如此。徐伯鲁曰：「二句有误。当云：『有冠醴，无冠醮。』」则又未然。此或礼言不同，姑阙之。(卷三二，页二五)

曾子问曰：「祭如之何则不行旅酬之事矣？」孔子曰：「闻之，小祥者，主人练祭而不旅，奠酬于宾，宾弗举，礼也。昔者，鲁昭公练而举酬行旅，非礼也；孝公大祥，奠酬弗举，亦非礼也。」

昭公取同姓，孔子尚云「知礼」，此以行祭之小失，而并上及孝公皆曰「非礼」，其得为孔子之言乎？(卷三三，页一)

曾子问曰：「相识？有丧服可以与于祭乎？」孔子曰：「缌不祭，又何助于人。」

「相识？有丧服可以与于祭乎？」据上应云：「相识之丧，可与于祭？」盖以「朋友」称「相识」，以「缌服」称「丧服」耳。故应之曰：「缌尚不得祭已之宗庙，何得助他人之祭乎？」郑氏谓：「已有丧（「丧」字下，原衍「祭服」二字，今删。），可以助所识者祭否？」如此解，不但不合文义，且与上两问亦复。盖「大功」「小功」即「丧服」也。「与馈奠」「与祭」，即所识者祭也。岂有不相识，而与其「馈奠」及「祭」者乎？(卷三三，页九-一○)

曾子问曰：「废丧服，可以与于馈奠之事乎？」孔子曰：「脱衰与奠，非礼也；以摈相可也。」

此篇大抵每章有数问者，皆是一事。而更端起义，解者必须联贯始得。如此章曾子初问「大功可以与他人之馈奠乎？」孔子不答问意，但答以「唯有服之人可为所服者奠」。曾子又疑「小功轻于大功，或可与他人之祭乎？」又答以「唯有服之人可为所服者奠」。曾子又疑「缌轻于小功，可以与他人之祭乎？」始直答以「缌尚不得祭已之宗庙，何得助他人之祭乎？」曾子又疑「缌服虽不可祭，或脱缌服可以与他人之馈奠乎？」答以「脱衰与奠，非礼也；以摈相可也。」凡曰「馈奠」曰「祭」，皆指「丧祭」而言，不必添出「吉祭」。自方性夫于「第三问」曰：「此所谓祭，盖吉祭，故虽缌麻之轻亦不与。」吴幼清郝仲舆皆仍之。如是则另生枝节，使前后之旨皆不联贯矣，故正之。(卷三三、页一二)

曾子问曰：「昏礼既纳币，有吉日，女之父母死，则如之何？」孔子曰：「？使人吊，如婿之父母死，则女之家亦使人吊。父丧称父，母丧称母。父母不在，则称伯父世母。婿已葬，婿之伯父致命女氏曰：『某之子有父母之丧，不得嗣为兄弟，使某致命。』女氏许诺，而弗敢嫁，礼也。婿，免丧，女之父母使人请，婿弗取，而后嫁之，礼也。女之父母死，婿亦如之。」

此章之义人皆知其乖舛，不复赘。其曲解者皆非。(卷三三，页二八)

如婿亲迎，女未至，而有齐衰大功之丧，则如之何？孔子曰：「男不入，改服于外次；女入，改服于内次；然后即位而哭。」曾子问曰：「除丧则不复昏礼乎？」孔子曰：「祭，过时不祭，礼也，又何反于初？」

以齐衰大功之丧，而废昏礼「见舅姑宗庙之礼」，亦乖舛。诸儒多驳，不复赘。(卷三三，页三六)

孔子曰：「嫁女之家，三夜不息烛，思相离也。取女之家，三日不举乐，思嗣亲也。三月而庙见，称来妇也。择日而祭于祢，成妇之义也。」

「三月而庙见」四句，孔氏曰：「舅姑既没，昏夕同牢，礼毕，三月乃奠菜于舅姑之庙。故昏礼云：『舅姑既没，则妇入三月乃奠菜』是也。昏礼：奠菜之后，更无祭舅姑之事。此云『祭于祢』者，盖谓『奠菜也』。则『庙见』『奠菜』『祭祢』是一事也。」按：孔此说本是，但本文四句似乎重复，尚有所未详，故后儒多疑为两事。不知士昏礼「舅姑没，则三月庙见」，是「庙见祭祢」，下云「女未庙见」亦同。其必云「择日而祭祢」者，盖谓「时至三月，又须卜日也」。如此则本文不为之重复，可免纷纷之有疑议矣。(卷三四，页六)

曾子问曰：「女未庙见而死，则如之何？」孔子曰：「不迁于祖，不祔于皇姑，婿不杖不菲不次，归葬于女氏之党，示未成妇也。」

此释上义，然亦疑其过；「归葬女氏之党」，尤过。虽曰「成妇为大」，此「未成妇」，但共牢合卺，妻道已成，生而迎之，死而归之，可乎？(卷三四，页八)

曾子问曰：「取女，有吉日而女死，如何？」孔子曰：「婿齐衰而吊，既葬而除之，夫死亦如之。」

「夫死亦如之」，郑氏补「斩衰」，亦是。但本文与注皆不言「除服后若何」？夫男除服后自应再取矣，女既斩衰而吊于夫家，可归而再适乎？后世虽有未嫁夫死终身不适人者，甚至有往殉于夫家者，然此等节烈至行，人所难为之事，圣人亦祇任人自为，初不以是立教也。今记文必云「夫死亦如之」，郑又为之实其事，曰「女服斩衰」，则其后若何？此处当酌。(卷三四，页九-一○)

丧之二孤，则昔者卫灵公适鲁，遭季桓子之丧，卫君请吊，哀公辞不得命，公为主，客入吊。得子立于门右，北面；公揖让升自东阶，西乡；客升自西阶吊。公拜，兴，哭；得子拜稽颡于位，有司弗辨也。今之二孤，自季康子之过也。

郑氏以「得子拜稽颡为非，当哭踊」，其说未然，岂有客吊而主人不拜稽颡者？况邻国之君乎？当云「哀公不当哭，得子当哭踊」，庶可。　按：卫灵公以鲁哀公二年先季桓子卒，不应有此事，郑氏改为卫出公，并无稽。(卷三四，页一三)

当七庙五庙无虚主；虚主者，唯天子崩，诸侯薨与去其国，与祫祭于祖，为无主耳。吾闻诸老聃曰：「天子崩，诸侯薨，则祝取群庙之主，而藏诸祖庙，礼也。卒哭成事而后，主各反其庙。君去其国，大宰取群庙之主以从，礼也。祫祭于祖，则祝迎四庙之主。主，出庙入庙必跸；老聃云。」

郑氏曰：「老聃，古寿考者之号。」石梁王氏曰：「此老聃非作五千言者。」按：庄子载孔子与老聃问对之语，史老庄传云：「姓李名耳，谥聃。」然则皆非与。此皆欲为记文盖护，而为此语耳，并可恨。(卷三五，页一)

子游问曰：「丧慈母如母，礼与？」孔子曰：「非礼也。古者，男子外有傅，内有慈母，君命所使教子也，何服之有？昔者，鲁昭公少丧其母，有慈母良，及其死也，公弗忍也，欲丧之，有司以闻，曰：『古之礼，慈母无服，今也君为之服，是逆古之礼而乱国法也；若将行之，则有司将书之以遗后世，无乃不可乎？』公曰：『古者天子练冠以燕居。』公弗忍也，遂练冠以丧慈母。丧慈母，自鲁昭公始也。

按：仪礼丧服「齐衰三年」章云：「慈母如母。」又「小功」章云：「君之子为庶慈己者。」郑氏引此二条以为彼皆言「大夫以下」，此子游与夫子间答皆言「国君」，故无服，不知天子诸侯绝期于庶母缌，庶母慈已者小功，固无服矣。若慈母既谓如母，则父在期，父卒三年，国君亦绝乎？则如父之义云何也？即曰：「不必如是之重服，而昭公之欲丧，亦非全不合礼者，有司何至谓之「逆礼乱法也」。可见此章之义与仪礼原自不同，郑氏为之牵引证合，反使两处之义皆不能明，亦何必然也。郝仲舆以其难通，解「慈母」为「外人妇」，则又武断矣。郑氏曰：「昭公年三十乃丧，齐归又无戚容，是不少，又安能不忍于慈母？此非昭公明矣，未知何公也？」按：郑谓非昭公亦是，又不强实以何公尤是，而孔氏据伪撰家语以为孝公，殊无谓。此篇所言春秋之事，类多无稽。如：上章卫灵公吊季得子，既非灵公，亦非孝公；此章既非昭公，亦非孝公，何必自为纷扰乎？大抵此章之说，因昭公娶同姓为不知礼，故附会其不知礼之事如此耳。(卷三五，页四-五)

曾子问曰：「诸侯相见，揖让入门，不得终礼，废者几？」孔子曰：「六。」请问之。曰：「天子崩，大庙火，日食，后夫人之丧，雨沾服失容，则废。」

此等问礼之事，有之未尝用，无之未尝阙。(卷三五，页一一)

曾子问曰：「天子尝禘郊社五祀之祭，伞簋既陈，天子崩，后之丧，如之何？」孔子曰：「废。」曾子问曰：「当祭而日食，大庙火，其祭也如之何？」孔子曰：「接祭而已矣。如牲至，未杀，则废。」

此与曲礼皆云「天子五祀」，郑氏必主祭法「七祀」，而云「关中言之」，执礼解礼之谬也。郑氏曰：「接祭而已，疏曰：「接，捷也。」不迎尸也。」非是。郊特牲云「既灌，然后迎牲」，则「迎尸」本在「杀牲」前。今以「接祭」为「不迎尸」，下文云「如牲至，未杀」，则是「杀牲」在「迎尸」前矣。孔氏曰：「迎尸有二：祭初，迎尸于奥，行灌礼。灌毕而后出迎牲，行朝践礼是一。然后退而合享，更迎尸入坐于奥，行馈熟礼，是二。」愚按：郑谓「不迎尸」者，自谓祭初若退，复迎尸入奥，祭已将毕，又何必言乎？明是曲说。陈可大因谓「接祭」为「概无迎尸于奥，及迎尸入坐等礼」，尤误矣。

日食与火不同，日食虽当救，然亦不必废祭也。至于火，其在太庙，固无论矣；即在群庙，又岂可晏然而祭乎？(卷三五，页一三-一四)

天子崩，未殡，五祀之祭不行；既殡而祭，其祭也，尸入，三饭不侑，酳不酢而已矣。自启至于反哭，五祀之祭不行；已葬而祭，祝毕献而已。

王制云：「丧三年不祭，唯祭天地社稷，为越绋而行事。」前儒已有疑之者。今云：「天子崩，既殡，即祭五祀。」但杀其礼，何耶？疏引郑氏谓：「天地社稷去殡处远，则踰越此绋而往；五祀去殡处近，暂往则还，故不为越绋。」如其说则王制当云：「丧三年祭，惟祭天地社稷，为越绋而行事矣。」甚矣，执礼解礼之谬也。(卷三五，页一五)

曾子问曰：「大夫之祭，鼎俎既陈，笾豆既设，不得成礼，废者几？」孔子曰：「九」。请问之。曰：「天子崩，后之丧，君薨，夫人之丧，君之大庙火，日食，三年之丧，齐衰，大功，皆废。外丧自齐衰以下，行也。其齐衰之祭也，尸入，三饭不侑，酳不酢而已矣；大功酢而已矣；小功、缌，室中之事而已矣。士之所以异者，缌不祭，所祭于死者，无服则祭。」

凡以上此等问答，皆类琐细迂僻，鲜可见诸日用。苟逆料未然之事以言礼，天下事何可尽耶？(卷三五，页一七)

曾子问曰：「三年之丧，吊乎？」孔子曰：「三年之丧，练，不群立，不旅行。君子礼以饰情，三年之丧而吊哭，不亦虚乎？」

此说与檀弓「有殡，闻远兄弟之丧，虽缌必往」不合，似檀弓是。(卷三五，页一八)

曾子问曰：「父母之丧，不除可乎？」孔子曰：「先王制礼，过时弗举，礼也；非勿能弗除也，患其过于制也，故君子过时不祭，礼也。」

郑孔释「殷祭」为「大、小二祥」，释「过时不祭」为「时祭」。按：谓「过时弗举，礼也」，统凡礼言之，然则二祥过时，何以独举？不可通矣。徐氏集注用张氏之说曰：「殷祭，宗庙之盛祭，必君服除而后行宗庙（「庙」字原阙，今径补。）之殷祭，谓不复行除丧之祭也。」徐伯鲁曰：「郑注：『君服除而后行二祥祭。』则与下节相戾，然亦自知其不通，故以适子追祭，支子不追祭为言。愚以经无明文，故不敢从。」曾子因孔子「殷祭」之言，以不复有祥禫之祭，故又问如此。孔子答以先王制礼，各以其时，若已过时，则不追举，今此弗除父母之丧者，非弗能弗除也，恐其踰礼制而不敢也。再言「过时不祭，为礼」，以明弗除之为不可也。此说得记文之意矣，然愚以为记文之义非也，虽曰「祥禫过时」，其祭自不可不行，否则父母之丧终身不除矣。曾子曰：「父母之丧弗除可乎？」此驳良是，故曰记文之义非也，记文之义非，而郑注之义则又是矣。(卷三五，页二○-二一)

月令

孟春之月，日在营室，昏参中，旦尾中。

尝考二十八宿之名，三代未有，即尔雅星名亦不全合，而月令昏旦之中其不全合亦然。盖月令自据当时周历而云也。尧典唯见「虚」「昴」二星，而「火」非「房星」，「鸟」又无可征。自孔传以「鸟」为「南方朱鸟」，谓「朱鸟该南方七宿」，不知「朱雀」「玄武」「青龙」「白虎」等名，此后世之说，始见于曲礼，而史记以列宿分属之尧时，宁有此乎？且于彼三时不言「元武」「青龙」「白虎」，何独于春言「朱雀」？又「虚」「昴」以宿言，何独于「房」「心」之宿言「火」？又「虚」「昴」各属秋冬，何独以「房」「心」二宿为夏，且以「朱鸟该七宿」属春？观此则其不可以列宿强合尧典明甚。况月令于列宿尚不全合，而后人乃欲以月令强合尧典，尤惑之甚者也。下「仲春，昏弧中，旦建星中」，郑氏曰：「孤在舆鬼南，建星在斗上。」孔氏曰：「仲夏，昏亢中，尚书云『日永、星火』。不同者，星火总为大火；月令举其月初，尚书总举一月，故不同也。仲秋，昏牵牛中，尚书云『峨中、星虚』。仲冬，昏壁中，尚书云『日短、星昴』。不同者，亦是月令举其初朔，尚书总举一月之中，理亦不异。熊氏云：「弧与建星非二十八宿，而昏明举之者，由弧星近井，建星近斗；井有三十三度，斗有二十六度；其度既宽，不知何日的至井斗之中，故举孤星、建星也。」郑惟云『弧在鬼南』，其实仍在「井」之分域。此『仲春，昏弧中』，尚书云『日中、星鸟』。不同者，如郑意；南方七宿总为鸟星，井星（「星」字，原作「鬼」，今径改。）则鸟星之分，故曰星鸟，与此同也。」愚按：此说无论，「鸟」非「朱鸟七星」。即日「弧星」当「井」「鬼」之间，属之朱鸟七宿矣；若谓「建星」近「斗」，「斗」属「北方玄武」，岂属「朱鸟」乎？孔明知之，所以但举「井」「鬼」，而不言「斗」也。陈用之曰：「书于仲夏举『房』『心』，而月令举『亢』；书于仲秋举『虚』，而月令举『牛』；书于仲冬举『昴』，而月令举『壁』；则书之『中星』常在后，而月令『中星』常在前，盖月令举月本，书举月中也。」按：此即袭孔说，其言夏、秋、冬而不言春，与孔正同。大抵义理有所不通，故其辞遁穷如此。孔氏曰：「三统历：『立春昏毕度中，去日八十九度；正月中昏井二度中，去日九十三度。』元嘉历：『立春昏昴九度中，月半昏觜觿一度中，皆不昏参中。』计正月昏参中，依三统历，在立春后六日，参星初度，昏得中也。盖月令昏明中星，在一月之内有中者，皆得载之。但二十八宿，其星体有广狭，相去远近；或月节月中之日，昏明之时，前星已过于午，后星未至正南；又星有明暗，见有早晚，明者，则昏早见而旦晚没；暗者，则昏晚见而旦早没，所以昏明之星，不可正依历法，但举大略耳。」按：孔举汉二历以见日躔中星之不同，乃是岁差之法也。天有三百六十五度四分度之一，岁有三百六十五日四分日之一；天度四分之一有余，岁日四分之一不足；故天渐差而西，岁渐差而东，所谓岁差者如此。自晋虞喜发其端，而唐一行阐而已。孔似未达斯旨，乃谓「星体有广狭」，及「星有明暗，见有早晚」，未免鹘突耳。　(卷二五，页五-七)

其日甲乙

甲丙戊庚壬为阳，乙丁己辛癸为阴。阴所以佐阳。故郑氏曰：「乙不为月名者，君统臣功（「功」字，原作「故」，今径改。）也。」孔疏未明。(卷二五，页九)

其帝大皞，其神勾芒。

圣人不语：怪、力、乱、神。自左氏记蔡氏之言，有「句芒」等五官名，及「受氏姓，封为上公，祀为贵神」诸说，本属荒诞，而月令因之，以为五神，又增配五帝，后人遂以为君臣之号，悉不足信也。(卷二五，页一○)

其虫鳞。

尚书于「鸟兽」言「孳尾」「希革」「毛毨」「？」「氄毛」，皆体察造物化生之意，以知时令，自是确当不易。此以「鳞」「羽」「毛」「介」五虫，分配「四季」「五行」，殊凿，且无意义。(卷二五，页一一)

其音角律中太蔟。

以「五音」配「四季」「五行」，可；余说见「中央土」，下同。以「十二律」配「十二月」，可。(卷二五，页一二)

其数八。

郑氏曰：「数者，五行佐天地生物成物之次也。易曰『天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十』，而五行自水始，火次之，木次之，金次之，土次之。木生数三，成数八；但言八者，举其成数。」孔氏曰：「郑注易系辞云：『天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中；地六成水于北，与天一并；天七成火于南，与地二并；地八成木于东，与天三并；天九成金于西，与地四并；地十成土于中，与天五并也。』是水数一，成数六；火数二，成数七；木数三，成数八；金数四，成数九；土数五，成数十。故此云『木生数三，成数八』，云『举其成数者，金、木、水、火以成数为功也』。皇氏用先儒之义，以为『金、木、水、火得土而成。以水数一，得土数五，故六也；火数二，得土数五，为成数七；木数三，得土数五，为成数八；金数四，得土数五，为成数九』，此非郑义，今所不取。」愚按：书之洪致自言「五行」，易之系辞自言「阴阳奇耦」，各不相通。郑据「五行」解易辞，分别天地生成之数，今又以解易辞者解月令，縢谬也。月令所谓「其数八」者，固以「五行」言，然亦非天地生成之谓。孔疏引皇氏之说，所不取者，乃是也。盖五行之始于一，而至于五，故一二三四合五而成六七八九，以见土无定位，无成名，无专气，必以水火木金四者合之，而水火木金成，土亦成矣。若如郑分成之数，月令何为但言「成数」而遗「生数」乎？若曰：「以成数为功，故举之。」夫「生数」统于「成数」，「成数」本之「生数」，「生数」岂反无功乎？于是于「中央」推说不去，则又曰：「言生数」。窃恐作月令者，必不举此遗彼，及此同彼异之若是耳。(卷二五，页一三-一四)

其味酸，其臭膻。

「五味」配「五行」本洪致，「五臭」则月令所增也。(卷二五，页一四)

其祀户，祭先脾。

「五祀」之说见于曲礼、王制及士丧礼，其以「户」「？」「中溜」「门」「行」之名，分配于「四时」「中央」者，则见于月令也。「春祭先脾，夏祭先肺，中央祭先心，秋祭先肝，冬祭先肾」，皆无意义，所以诸家之解，悉不可通。郑氏曰：「祀之先祭脾者，春为阳中，于藏值脾，脾为尊。」按：五藏之位：肺在前，心次之，肝次之，脾次之，肾为下。则肝为中，可直阴中之秋矣；脾非中，何以直阳中之春？一合一否，余可类推。此一说之不可通也。孔氏曰：「所以春位当脾者：牲立南首，肺最在前而当夏，肾最在后而当冬，从冬稍前而当春，从肾稍前而当脾，故春位当脾；从肺稍却而当心，故中央主心；从心稍却而当肝，故秋位主肝；此直据牲之五藏，而当春夏秋冬之位。」按：谓肾则在后而当冬，则肺在前宜当春矣，何以当夏？其或云「稍前」，或云「稍却」，可见无一定之位，故辞费如此。何得据牲之五藏，而当四时之位乎？