定宇集

中也

续衽钩邉

按郑氏注云续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩如鸟喙必钩之钩钩邉若今曲裾也郑氏所注曲裾今不详为何状后遂求钩邉于裳十二幅之外谓别用布一幅缀而垂之裳之右旁朱子初年家礼亦有曲裾一条盖以此也后自悟其非谓连续裳旁合而缝之无前后幅之分即为续衽左右交钩再覆缝之即为钩邉其说详见杨氏附注家礼中今皆遵用是固然矣然又按蓝田吕氏之释此句曰衽者衣裳之旁幅也玊藻所谓衽当旁是也衣之旁幅下杀裳之旁幅上杀上下之衽相续而中曲以是小要取名焉故曰钩邉愚尝即吕氏说而深考之以为深得记礼者之本意盖衣裳之上下相续他衣不然惟深衣为然此乃深衣之大节何可没而不言苟续衽钩邉但依前说训之是一篇中竟无一字及衣裳之相续也人何由而知之乎兼衽乃衣襟之称如曰敛衽曰左衽可见非特裳旁为衽也衽指衣裳之旁两幅而言旁两幅既上下相续则其中诸幅之上下相续不言可知矣又衣下杀而裳上杀则上下皆濶而腰独狭其形自弯曲如钩焉续上衣下裳之衽而如钩形于两邉以此释续衽钩邉不亦理明而辞顺乎且著书立言必有体统有次第故记此篇者先以应防矩防权衡言此衣法象之详次以见肤被土言此衣长短之中又次以续衽钩邉言此衣上下连续之形又次以要缝半下言此衣要围下齐濶狭之宜是此数句先言深衣之大体然后方以次及其他之节用也所谓要缝正是接上文续衽二字而言盖上下连续之缝耳不然所谓缝者何缝乎不应不言衣裳之相续而遽及裳旁之线脚记礼者恐不如是其舍体而先细碎也

又按今士友所服深衣多于裳旁左裾之末裁为圆形此得非因曲裾之说以是为钩邉乎夫曲裾之本说自别用一幅垂于十二正幅之外非就裳之正幅而圆其裾也且下齐如权衡以平为贵今圆其裾不平孰甚焉且圆其裾于义何取不圆之于义何缺乎古图及朱子家礼图其裾并与他衣同截然方整即无圆其旁之形此乃世俗谬误之尤者不可不革也杨氏注云衽谓裳幅所交制也凡衽者或杀而上或杀而下是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后上下相交

篇韵衽字注衽裳际也韵畧衽衣襟也际谓邉也畔也裳际曰衽裳旁幅之训尽矣当矣

要缝半下

缝即衣裳相接续之缝也要缝谓衣裳相续之缝正当腰也半下谓要缝之濶半于下齐之濶也深衣之袪【袪谓袖口】尺二寸围之为二尺四寸三之为七尺二寸玊藻曰深衣三袪盖谓腰濶七尺二寸三倍于袪围之二尺四寸也要七尺二寸下齐倍之则为一丈四尺四寸是要缝半于下齐下齐倍于要缝也如是则腰狭而贴体下寛而行便且雅观而仪肃矣

袼之髙下可以运肘

袼当腋之缝也【今俗呼为挂肩】袼之濶狭以可以运肘为度玊藻曰袂可以回肘是也

袂之长短反屈之及肘

袂之长短以能反而屈之及于肘为度家礼为袂用布一幅附注谓不当拘以一幅是矣布幅有濶狭一幅屈之不及肘则增之可也

帯下无厌髀上毋厌胁当无骨者

此言系大帯髙下之中也髀股骨也安大帯处下不可厌髀骨上不可掩胁骨只当胁下髀上无骨处脐中是也

制十有二幅以应十有二月

此言下裳之法象也前后通十二幅以应一嵗十有二月之象则天数也曾文清公深衣诗曰皇天分四时寸晷不少留敛取着邉幅危坐嵗一周得此义矣

袂圆以应防曲袷如矩以应方负防及踝以应直下齐如权衡以应平故防者行举手以为容负防抱方者以直其政方其义也故昜曰坤六二之动直以方也下齐如权衡者以安志而平心也五法已施故圣人服之故防矩取其无私防取其直权衡取其平故先王贵之此一节详言深衣之法象以终篇首应防矩防权衡之意也袂圆谓胡下此以应防之圆家礼谓袂本之广如衣之长而渐圆之以至袂口则是袂本不杀独袂口杀也吕氏谓袂有侈者朝服是也有端者端素端是也有圆者内杀于袷外杀于袪中则胡下深衣是也是袂本内杀袂口外杀也深考之吕说为优兼袂本内亦杀之则半防之圆形方成而袷与要缝之间其形之弯曲如钩尤为自然而亲切且便于着而雅于观也袷领也领交于胷其势自方此以应矩之方负防及踝谓衣背与裳中幅之缝一直相当如负一防以至脚踝也此以应防之直下齐裳下缉也齐一无长短之参差此以应权衡之平行举手注谓揖让欲行者举手以为容仪如防之圆也盖必举手始见其圆若垂手则不见其圆矣防直在背故曰负矩方在胷故曰抱如曰负隂抱阳盖取坤六二直方之义以互相发明也五法防矩防权衡也要之不过方圆平直四者耳曰圣人服之曰先王贵之盖以衣之中众义备焉正所谓先王之法服也学者舍是将何服哉诚能服其服思其义践其实则善矣故上衣下裳有乾坤定贵贱位之义焉思其义而上安于上下安于下可也裳十二幅又有四时十二月之义焉思其义而其仁如春其礼如夏其义如秋其智如冬其发舒如开物之寅其敛藏如闭物之戍之类可也应防矩防权衡有方圆平直之义焉思其义而智则圆行则方直其内平其心可也布色白有质之义縁或缋或青有文之义焉思其义而文质彬彬可也衣之长短酌长短之中袷与帯之髙下酌髙下之中縁之大小文素酌大小文素之中思其义而随时取中以适时措之宜可也是衣也无一节而无法亦无一节而无义又在乎服之者能触类而长耳

故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅

此言深衣之用文武皆可也可以摈相即可以为文之一端也可以治军旅即所谓可以为武也吕氏曰深衣之用上下不嫌同名吉防不嫌同制男女不嫌同服诸侯朝朝服夕深衣大夫士朝端夕深衣庶人衣吉服深衣而已此上下之同也有虞氏深衣而养老将军文子除丧而受越人来吊练冠深衣亲迎女在涂壻之父母死深衣缟总以趍丧此吉凶男女之同也此又可见深衣之用其广如此有非止乎记者之四言也

完且弗费善衣之次也

麻冕用三十升布为之则细宻难成深衣用十五升布则非极细矣其制完且其费轻故曰完且弗费也善衣朝祭之服也自士以上有位于朝有职于祭自有朝祭之服除朝祭外皆可以服深衣则深衣为朝祭服之次者也庶人无位则深衣其盛服矣无次矣

具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素

尊者存以多饰为孝故髧彼两髦尽孺子之饰以致孺子之慕焉况大父母父母俱存即世所谓重庆者安可以不尽饰乎故纯以缋缋画文锦之类也具父母则纯以青有所杀也变而通之大父母存而父母没者亦惟当纯以青而已孤子当室衣冠不纯采故孤子则纯以素可也注云三十以下无父称孤三十以上有为人父之道不为孤矣意此注为三十以上而已终丧者言非为三十以上正居丧者言也家礼唯曰黑縁畧无分别意者酌青素之中而通用之然全不合记礼者之言有所未安今世俗具庆则纯青永感则纯黑盖即记与家礼之说而参酌用之然纯黒终不合于经文也

纯袂縁纯邉广各寸半

纯袂饰袖口也縁饰裳下齐也纯邉饰衣裳侧邉旁幅也三者之纯各广寸半唯袷广二寸其文见于玊藻与此互相备也袷独广于三处者衣必振领如网必提纲领縁非大无以别于他縁纲大目小之义也此所谓寸皆用尺之寸【此邉训为衣裳侧邉旁幅则钩邉之邉意益明】愚于丙戌秋述深衣说盖即郑注及诸家说而参取之丁亥春始得见玊山曹念斋易之深衣图解因以其图参之礼记注之图然后方知先儒幅数前后多寡之未当与世俗圆裾之误之所由起也盖上衣一幅缀下裳三幅以一统三有四时统十二月之象虽于讲说可观而终于服着不便直领衫所以可只用四幅者以其裾直而狭故也如褙子道服其裾搀濶则必不可只用四幅须于靣前各搀一幅矣今深衣下裳之濶如许而衣之前靣其可只用直领衫之幅数乎况礼记古注前靣之深衣图上衣之制已搀一幅是通衣前后用六幅也又证之三礼图古朝祭之服未有衣前不搀一幅者况经文唯曰裳十有二幅耳未尝有衣四幅之明文也其所以不言衣之幅数者盖以此衣唯裳之幅数与其他朝祭服裳用正幅如帷者不同故不容不特言之若上衣则与他朝祭服同可不必言也今上衣之制欲遵用记注古图之幅数前后通六幅此一说也裳十二幅先儒惟喜以一幅衣统三幅裳之说故以六幅在后六幅在前后之六幅平铺相连而前之六幅两裾相掩是前以三幅当后六幅濶狭不均莫此为甚其势不容不反卷向前而腰半齐倍之形不复可见矣记注图及曹氏图皆以四幅在后四幅在前【前四幅只右邉一裾可见左裾一邉为右所掩不可见】是前以八幅相掩而当后之四幅即十二幅而三分之每衣一幅连裳二幅前后濶狭均匀整齐而腰半齐倍之形显然自见其与众人所制大不侔矣今下裳之制欲遵用二图之前八幅后四幅此又一说也若曲裾之误盖出于礼记图下之注其说谓裳下圆其形如钩恐其下垂而不齐也此过虑之论也今缝人裁衣凡裾之用正幅者皆于下末防裁起其角恐四裾垂下故也若深衣之裳不用正幅交解裁之狭头皆在上濶头皆在下数幅相连其角自起决无四裾垂下不平之亦何必轻动刀剪裁令防起乎且记图之注虽云尔而其图之裾初不如今世俗之圆其裾角也他如家礼如曹氏之图莫不并如他衣之裾并未有圆裾角之形且其为说不过惧其裾下垂不齐耳今试不圆之如钩果下垂而不齐乎今裁圆之反上弯而不齐耳世俗之圆其裾角于形何取于义何当于图何本乎注礼记图者误认钩邉不善立言以致误后学于无穷深可惜也大帯之制曹氏考之为详玊藻曰大夫素帯辟垂士练帯率下辟注云大夫裨其纽及末士裨其末而已裨即今帯旁之小縁也纽大帯两耳也末大帯两耳下之直垂到地者也大夫縁大帯之两耳及末士则不得縁两耳但縁其末而已士接大夫之下乃有位之士如上士中士下士云者非儒生之士也下文云居士锦帯弟子缟帯则今之居学校为儒生者惟当遵用缟帯之制纯白而不縁方为当耳今世或有縁两耳者是僭大夫之制也又或有通背后尽縁之者是僭诸侯充辟之制也盲然妄作亦独何哉至若裁衣之法当以各人之身为凖古尺今尺指尺皆有所不可泥亦有所不必泥者先围其腰之濶自左衽至右衽尺寸若干然后以之定袪袂之濶狭用三分腰围之一以为袪以合于深衣三袪之制又以之定下齐之濶狭倍腰围之濶以为齐以合于要缝半下之制此濶狭之凖也自腰以上量之以至于袷以酌衣之短长自腰以下量之以至于踝以酌裳之短长此长短之凖也此其大畧也闻愚说者未必不曰衣用四幅裳以三幅上缀衣之一幅未尝不可服也殊不知今之服是者懵不知其制度徃徃只据缝人所制不复过而问焉缝人往往以意那融何尝合法所以差可着耳若十二幅匀分无分毫濶狭之殊乃欲以后幅平铺之六当前靣相掩之六其不可着如愚前言之必矣然亦多习而不察耳上衣之前二幅则太狭下裳之后六幅则太濶后不贴服而前太廹窄此之必至者孰若愚今所考之濶狭得宜均匀齐整不背于经不戾于古乎又未必不曰衣四其幅裳圆其角之类众多然也今不然则不入俗矣殊不知深衣古圣人之法服也今服是服将求合于今乎将求合于古乎天下事当论是否不当论同异苟其是也虽异何病有真见者将必同之其无真见者之安于谬误奚与吾事哉又未必不曰学文公之学而深衣不用文公之说柰何殊不知文公家礼成于初年未防为一辈行窃之终身不及见以故终身不及改是以未尝为学者道之至文公塟日始有录之以来防塟授文公季子敬之者然后此书复出此说见于黄君防陈君淳之语録今载之杨氏附注家礼中非不明也文公诸书终身修改后来定本其中有与初年所着全无一语同者使家礼不失公及改之岂终于此而已乎今必执家礼以为据则曲裾之添布一幅黑縁之畧无分别上衣之长仅与袂本齐非不明载于家礼也今何为不遵用之乎愚盖以求为真是之归者学文公而不敢泥未定之书以学文公也且前说之云云皆有所因述无一字出于臆说者极知不韪无所逃罪先觉君子幸察而教之至元戊子三月栎又书

定宇集卷六

钦定四库全书

定宇集卷七　　　　　　　元　陈栎　撰答问

问性理二字如何解【以下四十一条俱先生之甥吴仲文所问】

曰天所赋为命人所受为性所赋所受不过此理而已理道理也然道字大纲包涵说理字就道字中分析精细说如言文理条理是也在物为理理虽散在万物而实具于人之一性故程子曰性即理也性中之理何物也就其大者言之仁义礼智是也故朱子大学序曰天降生民则既莫不与之以仁义礼智之性观此言可见矣天下之理此四者足以该之天下道理千般万様皆自此四者出耳故言道理之学须兼着性理二字言之言性不言理则不知性中实具此理性为何物乎未免如荀扬之言性矣以理言性则可见天下无不善之理则无不善之性可知矣言理不言性则但知理之散在万物而不知理之具于一性是理自理我自我与吾性有何交涉哉知在物为理又知性之即理则物我贯内外合矣以理言性则性非气禀食色之粗就性求理则理即吾仁义礼智之实天下无性外之理亦不于性外而求理此物我一理之妙而合内外之道也以此言性理其庻几乎

问杨诚斋易传大槩如何

曰诚斋本文士因学文而求道于经学性理终非本色其作易传用二十余年之工力亦勤矣尝发家人以下数卦质之晦翁晦翁答之无一字可否不过曰防示易传之秘盖见其立説之巧自喜之深非笔舌所能辨于易经本义虽无所得而亦不至于陆象山惑人误人之深故畧之而不答也然坊中以是书合程子易并行名曰程杨二先生易传实不当也近年时文引用杨传者甚多文极竒説极巧段段节节用古事引证使人喜动人心目处固在此而啓穷经考古有识者之厌薄亦在此劣舅昔亦喜观所以读易编一书祖朱本义附语録因附程传王弼注节斋蔡氏説而杨传之可喜不可弃者亦存之乃自家意见作如此区处及见星源胡双湖本义附録纂注其规模正与我合但渠本经周易其所见之解多我所见者不及其博耳至于杨传双湖无半字及之可见杨传足以耸动文士之观瞻而不足以使穷经之士心服也吾甥年富力强不厌于博杨传亦观之取其可喜者而缺其牵合者如世之外行观易者以为易尽于程杨则不可如双湖之全然扫去亦不可杨传固于作易之本义不合其推广敷演易中之义亦多有之不可诬也博观约取是在吾甥

问吕成公博义朱子不以为然

答曰小东莱先生吕公祖谦字伯恭乃大东莱先生本中字居仁之侄孙好天资少年登科未防中词科为严州教授遇南轩张公守严州始折节学周程之学又与朱子交游乐善好义与朱张讲切磋甚至其博议一书乃初年之作而意不过以之教后生作时文为议论而已其于议左氏多巧説未得尽为正论不特朱子不取之成公晚年亦自甚悔之非之戒学者勿看以为误人此説见于成公文集中乃答学者之问劣舅尝摘抄此二帖説得甚稳当而好世人知成公者甚浅往往以此文为成公之学尽在是矣非也近年作时文者多读之固不可无然极好者不过数十篇多在前半册后半册劣矣劣舅尝选之他日却申言其目也

问干淳大儒南轩东莱不及文公处及所以不同处如何

答曰干淳大儒朱子第一人次则南轩又次则东莱朱子建炎庚戌生张绍兴癸丑生吕绍兴丁巳生赵氏再造天生三贤宇宙间之间气也以天资论东莱最髙以文章论东莱文差髙古以学问论则朱集诸儒之大成南轩固不及东莱逺不及矣所以然者有二説一则张吕之年不及下寿而朱子年七十一一则吕之学防年颇杂朱子尝谓伯恭之学自史入看粗了眼所以后来看道理不精细南轩固不杂亦不粗然比文公终较低一筹使二公而天假之年岂止如今日之所观哉南轩有寿稍可以及文公东莱有寿恐终未能及文公也然二公实文公至交畏友其生也文公敬之服之其殁也文公痛之惜之今见文公语録文集中班班可考问西山读书记北溪字义勿斋字训三书孰为尤精

答曰北溪陈公淳字安卿漳州人朱子守漳州谓人曰其守漳独喜为吾道得一陈安卿耳此公在朱门秀出于侪辈字义一书玲珑精透最好啓发初学性理之子弟而其极至处虽八十老翁老师宿儒不能易焉西山真公徳秀字景元后改字希元建宁府人戊戌生生二十三年而朱子殁不及登朱门而学朱学甚精博初登科后中词科多与朱门髙弟交游于周程张朱之学升堂入室非诚斋之徒可比真儒者不可以文士目之也平生著述甚富有学问文章政事又非徒如北溪之有学问而已也读书记一书既博且精凡诸经诸子诸史诸儒之书之所当读当讲者皆在焉乃有载籍以来竒伟未尝有之书也学者果有志于学检其书可以统宗防元质百圣而不慙俟百世而不惑徽庵程公若庸字达原吾邑汊口人于朱学甚用工近年吾邑前辈之可心服者此其尤也増广字训一书乃因程端蒙之字训而充之亦甚好防聚前辈之议论而间出已意以折衷之但以之啓蒙后进则不如字义之活而易看要之此三书皆不可不看而读书记尤博大精微可以该彼二书而彼二书不能该此一书也论来许多道理三公之编集议论皆不甚相逺可以相有而不可以相无吾甥自求而自入身精看熟考之如入大山巨海竒货异宝随取随足今徒问人曰某处有宝某处好宝多未遽见其有得也方虚谷撰其先君事状末云某之看性理自西山读书记入

问孙真人曰胆欲大而心欲小智欲圆而行欲方山谷云不以世之毁誉爱憎动心此胆欲大也非法不言非道不行此心欲小也此解亦未尽如何

答曰胆欲大而心欲小智欲圆而行欲方此二句妙甚其妙意全在两个而字上胆当大然全要心小济之智当圆然全要行方济之人要希圣希贤如云舜何人也予何人也有为者亦若是及程子云不可将第一等事让别人做此胆欲大也小心翼翼有事君之小心此心欲小也胆大而心不小则是世之粗心大胆人矣智者周流无滞有似于水此智欲圆也立身行已端严方正如所谓简而廉廉乃廉隅方整之谓此行欲方也智圆而行不方则是世之乖猾无行检人矣胆大而心能小则志虽髙而心毎下其胆大者始不至于粗智圆而行能方则智识圆转而大闲不逾其智圆者始不流于狡山谷解胆欲大一句诚説不尽自学者之未用言如二程年十四五时便慨然欲学圣人自已用言如孟子当大任而不动心皆胆欲大也心小説得近之亦未尽凡谨慎不敢自大皆是心小所以程子曰胆欲大而心欲小智欲圆而行欲方可以为法矣

问元裕之云柳子厚唐之谢康乐陶元亮晋之白乐天此説如何

答曰谢康乐灵运谢之后袭封康乐公以放旷不检束遭祸柳子厚陷叔文之党亦卒贬死以之并説亦自颇是陶元亮忠义旷达优游乐易以白乐天比之亦似之但优游乐易相似而论其至到处乐天不能及渊明也谢柳细论亦自不同陶白所遭之时亦不同也元公之论亦过求耳不必如此立论姑置之

问黄山谷陈后山之诗如何

答曰黄陈自是艰苦了诗所以言志咏性情何在乎此学者伤于下笔之容易则不可不以黄陈严束之不要偏向从一边去自带眼珠认取各人好处而学之戒其苦澁太枯淡处勿学可也

问程子云除却神祠庙宇人始知为善张南轩云此程子晚年语人始知为善一句尤难下

答曰今人多靠神祠流俗之弊极矣畧不用力于人道之所宜【此便是为不善】而徒惑于鬼神之不可知【此便是泥事神】所以去神祠而后人为善也必不惑于鬼神之不可知然后始能用力于人道之所宜如吾家不烧香作福则心心念念只管理防理之当为者他人家无一举动不泥鬼神少间道理当为底事皆放下了世之不孝不弟不忠不信做贼的也去求神许福以保其无状岂非泥事神故全为不善

问诗三百篇一言以蔽之曰思无邪集注云凡诗之言善者至使人得其性情之正而已观此言盖谓诗之大要不出美善刺恶二者读美善之诗观其善以为劝而善心有所感发读刺恶之诗视其恶以为戒而逸志有所惩创皆欲正吾心而使之无邪思此文公之説也吕成公读诗记此章之下取王氏之説曰思无邪一出于正桑中诗后一条有云诗人以无邪之思作之学者以无邪之思读之闵惜惩创之意隐然自见于言外盖谓作诗者读诗者两皆无邪思此成公之説也文公集读吕东莱诗记有云孔子之称思无邪也盖谓诗三百篇劝善惩恶虽其要归无不出于心然未有若此言之约而尽者耳非以作诗之人所思皆无邪也又诗记序中亦有不满之意其他指摘言之不一而足似无俟乎后人之议论矣方秋崖云孔子删诗何取乎删也伤风败俗之辞不可以明示天下来世者则删之墙茨诸诗所谓言之则污口舌书之则污简牍父不敢以训诸子师不敢以训诸徙岳意其决在删列何以言之礼记左氏诸书所引逸诗其辞皆雅正夫子犹删之则沦三纲斁九法如墙茨诸诗删之决也秦火之烬汉儒乱之火于秦者不能尽记而孔子所删之诗流传习熟于口耳者犹在亡者不可复姑取其在者以足之此汉儒之罪也王鲁斋诗説云窃谓桑中溱洧非淫奔者自为之诗彼淫奔者有此事而旁观者有羞恶之心故形于歌咏以刺讥其丑譬如今之里曲如赚如令连篇累牍形容狎邪之语无所不至呉仲文曰为善而发于歌咏则令闻益彰为恶而发于歌咏则遗臭益逺所以读诗者因诗之善恶而有感发惩创之心也自古淫乱之人未有不杀身亡家者也圣人所以着之于经者使后世为恶者知虽暗室深闺之所为亦无隐而不显圣人既存之以示万世后人读之岂不可以为戒如麀聚之丑牝晨之凶则其可丑可恶之尤者使圣人删之则后世之昏淫秽乱于奥户绮疏之间自谓隐宻其谁知之将肆于为恶而愈无忌惮矣圣人存之将以扶植天命民彛所以关世教而存鉴戒又况诗人之用心忠厚讥而不诟刺而不诋其词纡余而不暴含蓄而不露舒徐而不切委蛇而不直徃往取夫草木禽鱼寓意焉是人之恶固深矣其刺之欲言而复黙而不欲尽言之使人逆其意而读之意在言外是讥刺之中有忠厚之意也孔子曰放郑声而存郑风淫奔之诗者何也盖存之所以见风俗而垂鉴戒絶其声于乐以为法而存其词于诗以为戒二者并行而不相悖

答曰朱子尝谓东莱之论瞎了一部诗眼虚谷亦是看未破故两説并存之贤甥已看得是无可疑矣　诗者乐之章以其音韵播而为乐雅郑本诗也播之乐则为乐

问虚谷云诗所以言性情理胜物淡胜丽杨柳依依雨雪霏霏谢安石谓不如訏谟定命逺猷辰告予谓闗闗雎鸠在河之洲无下文可乎上天之载无声无臭不读全篇可乎似欠分晓