尧峰文钞

更其例

干【之同人之小畜】

问干九二见龙在田龙非渊则天何为乎田也曰云行雨施则田首被其泽龙之德莫大焉圣人以喻大人之济时如此是故传曰见龙在田德施普也

问干九四或跃在渊跃矣何以在渊也曰此言龙之或跃或在渊也变防为进退为不果又与初应故其象云然传曰或之者疑之也潜跃俱未可定也

坤【之剥】

问坤上六龙战于野隂亦得称龙乎曰非也说卦传战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也与此爻义同隂不敢与阳战主乎战者阳也故称龙

屯【之比】

问屯防皆坎德也屯不以君道予坎何也曰吾闻诸先儒矣屯独以君道予初者出乎震之义也防兼以师道予上者成乎艮之义也

防【象之蛊】

问六十四卦皆所以筮也防之彖独戒其再三渎者何也曰蒙内卦坎坎为狐疑凡明者善断防者善疑惟其善疑则虽正告而犹惘惘然不知适从此所以愈防也故戒之

问防六三见金夫不有躬金夫孰谓曰谓九二也坎性陷而趋下又卦变蛊所谓女惑男者也故六三舍正应而从不正然则九二何以称金夫曰变蛊则二三四互兑兑为金

需【之夬】

问需六四变水言血者何也曰坎为血卦四已入险朱子谓之杀伤之地是也不可但以水言故称血

师【之防】

问师上六开国承家小人勿用小人孰谓曰谓六三也葢九二为长子又为丈人六三为弟子又为小人也小人挟上宠以逞则必主骄盈僣乱之祸有功且不可用而况贲师之将亡国之大夫乎

比【彖】

问凡卦俱为筮设而比彖独言原筮者何也曰防内卦坎故戒之以渎筮比外卦坎故教之以原筮坎为狐疑疑在内者宜明以决之疑在外者宜详以审之其义各有取也

问比彖辞后夫凶何以言后夫曰夫者九五也四隂在五之前向夫者也一隂在五之后倍夫者也然则后夫者谓上六也

小畜【彖】

问小畜彖辞宻云不雨岂谓其不成坎与曰然自二至四互兑则泽气上蒸宻云象也自三至五互离则日丽于上不雨象也上九变坎故曰既雨

泰【之升】否【之无妄】

问泰之初九称彚征否之初六称彚贞何也曰君子难进则圣人勉之以征小人难退而又易逐于邪则圣人戒之以贞圣人之望君子也重亦未尝轻于弃小人也

泰【之需】

问泰归妹之六五皆言帝乙归妹有以异乎曰震为帝兑为妹二卦者无以异也是故泰传曰天地交而万物通归妹传反之曰天地不交而万物不兴其义一也

否【之萃】

问否上九倾否孰倾之曰九五之大人倾之也不曰否倾而曰倾否则天道也而有人事焉所谓取乱侮亡者也

谦【彖之坤】

问谦彖辞君子有终得毋以有终戒君子乎曰非是之谓也小人之行谦也以伪君子之行谦也以诚诚故有终伪则未有能终者也

问谦九三何以称劳谦也曰傲则逸谦则劳坎劳卦也二三四爻互坎而三得坎之中画故称劳

随【之兑之革】

问随六二系小子失丈夫丈夫小子孰谓曰六三小子也初九丈夫也三居二上故系之初居二下故失之然则六三亦震之一爻也震长男何以称小子曰以隂故小之也

问随六三丈夫小子又孰谓曰九四丈夫也六二小子也吴氏曰三无应无夫之妇也四亦无应无妇之夫也无夫之妇近于无妇之夫而随之故谓之系丈夫也

蛊【彖之艮】

问蛊彖先后甲者何也曰先甲三日辛此防所纳也后甲三日丁此兑所纳也蛊内防而互兑兑防隂柔之卦易以致蛊故一惩于前一戒于后也

问蛊之九二何以干母蛊也曰干之者三男也内卦为震初二俱变为坎二互至四为艮夫以三男之母犹不能无蛊此凯风之七子所以深自刻责也母氏圣善我无令人情廹而辞婉以庶几母蛊之可干其殆有得于不可贞之义乎

观【之涣】

问观六二何以称闚观也曰变坎也处坎窞之中所观几何闚观之象也然则何以利女贞曰妇人无外事闚观者其正也初位阳为童二位隂则为女

复【彖之颐】

问自姤至复歴七月矣何以不言月而言日也曰古人呼月为日也然则临彖何以言八月曰非是之谓也李氏曰复阳长以日云者幸其长之速临阳消以月云者幸其消之迟此扶阳抑隂意也

问复上六用行师大败以其国君凶国君孰谓曰谓六五也孰以之曰上六以之也一阳初复上六值坤爻龙战于野之位故其占云然

大过【之咸之恒】

问大过之九二九五何以言得妻得夫也曰变咸恒也于是有夫妇之象焉然则九二何以称老夫曰体干故也

离【之噬嗑】

问离九三不鼓缶而歌则大老至之嗟何以凶也曰君子殀夀不貮脩身以俟之生非君子所幸而死非其所畏也或歌或嗟其不逹于死生也审矣夫安得而不凶然则蟋蟀在堂嵗聿其暮今我不乐日月其除诗人之说非与曰诗义别有所刺非谓日昃者必当歌也如之何其据诗以例易也

咸恒

问咸恒何以象夫妇也曰独阳独隂不能以生成咸恒隂阳合则有夫妇之道也然则蛊与归妹何以不言夫妇曰以防遇艮则隂老而阳少以兑遇震则阳老而隂少不若咸之少男少女恒之长男长女其隂阳适相等也

中男中女

问长少既象男女矣中男中女何独不然曰坎离所以为乾坤用者防而隂阳之交明而日月之运寓于物则为水为火禀于人则为精为神何莫非坎离之用也不可专以男女言故不言也

遯【之姤】

问遯六二执之受执者谁也曰九三也故九三爻辞曰系遯言为六二所执也上三阳逺隂故能遯九三比隂故受其絷维而不得遯也

明夷【之既济】

问明夷外卦为坤是离明之所由夷也六五乃以箕子当之何也曰自三至五互变离与六二相应明之象也在坤暗之中夷之象也变坎为险为隐伏为心病与箕子佯狂合故曰箕子之明夷

家人【之益】

问家人之九三曰嗃嗃曰嘻嘻是二者有辨与曰嗃嗃义胜者也嘻嘻情胜者也然则九三重刚其亦泥于妇子乎曰闺房之间易于以情掩义虽刚者殆不免焉故圣人豫从而戒之

睽【之归妹】

问睽上九见豕负涂载鬼一车其辞得毋稍怪矣乎曰信则合疑则睽物之情也合则愈信睽则愈疑上九之所见者中心疑也坎为心病为狐疑上九之所见皆坎象也

损益

问损益者咸恒之变也然则何以不言夫妇曰孔子尝言之矣男女搆精万物化生此释损之六三爻者也

夬【之需】

问夬之九四即大壮之九四也其取羊象同其言悔亡同然夬独不为吉者何也曰大壮变坤成泰故曰壮于大舆之輹夬变坎成需故曰其行次且曰闻言不信传所谓需不进者是也何吉之有

升【彖】

问升彖辞南征吉何以知其南也曰明夷合坤离成卦故九三谓之南狩升合坤防成卦拱离于中故彖辞亦谓之南征皆指离也

井【之升】

问井之初六九三皆曰不食九五曰寒泉食不言饮而言食者何也曰主烹饪也所以大井养人之功也

革【彖】

问革彖辞已日乃孚何以知其为已日也曰卦图离兑拱坤坤土也故曰已日然则六二何以复言已日乎曰离得坤中爻六二是也彖爻所谓已皆主坤也

鼎【象之旅】

问鼎初六言趾九四言足九三六五皆言耳者何也曰吾闻诸先儒矣盖析上下体为二鼎也上体之鼎有耳无足故曰鼎折足下体之鼎有足无耳故曰鼎耳革问鼎九二我仇有疾何谓仇曰嘉耦曰妃怨耦曰仇二五正应嘉耦也二初虽近比而非应故曰仇

渐【之观之艮】

问渐九三言妇孕九五言不孕者何也曰三四隂阳交故孕二五应而不交故不孕然则何以九三凶而九五吉乎曰五以二为妇正也三以四为妇非正也三四相比而成夫妇则凶二五相应而成夫妇则吉此女归之所以利贞也

归妹【之兑】

问归妹六五称帝乙者孰谓曰谓六五也妹其六三也帝乙以柔中者化其妹使尚德而不贵饰故曰不如其娣之袂良

丰【之大壮】

问丰六二得疑疾矣何以能有孚也曰孚者疑之反发者蔀之反离体伏坎有孚发若者以伏体反言之也

防【之渐】

问防九二防在牀下用史巫纷若何以吉也曰亢之过者徃徃失诸傲防之过者徃徃失诸诈傲与诈皆不可为中道皆凶德也若过于防矣而又借史巫丁宁以自逹于鬼神是则防之过而诚者也故吉

未济【之防】

问既济之九三未济之九四皆言伐鬼方矣而九四独劝之以震者何也曰九三以刚居刚者也九四以刚居柔者也刚者虑其轻锐而喜事柔者虑其退缓而后事圣人之于九四也劝之以震则未济者庶其有济与

大衍之数二则

问大衍之数何以五十也曰太极生两仪则阳仪一隂仪二衍而为三两仪生四象则太阳一少隂二少阳三太隂四衍而为十四象生八卦则干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八衍而为三十六通太极之一两仪之三四象之十八卦之三十六是以五十也然则虚一不用何也曰太极其体也两仪四象八卦其用也太极者数之所自起而非数也故虚之

问所谓小衍大衍者何也曰四其一并一则为五四其二幷二则为十四其三幷三则为十五四其四并四则为二十是以五十也邵子谓小衍之而五大衍之而五十是也草庐吴氏取之

四营

问四营之说宜何从曰一分二挂三揲四扐此一说也阳爻六九五十四隂爻六六三十六四营则四其五十四为二百一十六四其三十六为百四十四也又合二篇阳爻共百九十二每爻以九数之得千七百二十八隂爻亦百九十二毎爻以六数之得千一百五十二四营则四其千七百二十八为六千九百一十二四其千一百五十二为四千六百八也此又一说也合此二说葢无徃非以四求之者故曰四营而成易然则必以四求之何也曰此圣人取法乎四象之义也有言干营十八卦坤营二十四卦离营十四卦坎营四卦者以是为四营也其言亦可采乎曰此非传之所有吾不知也

隂阳数皆十五

问二少之策何以与二老同也曰一三五为九二四为六此天地之生数也积之则为十五隂阳之数不外乎此而已故老阳遇老隂为十五少阳遇少隂亦为十五皆自然合于生数者也故曰参伍以变三五为十五也以是二老之策与二少之策各极于万有一千五百二十

太极

问太极之为无极如之何曰道生一者老氏说也道在太乙之先者庄氏说也王弼以来依据老庄遂解太极为太乙则是太极非道当别有道以生太极矣得毋异端惑人之甚与故周子曰无极而太极又曰太极本无极葢正告学者以太极之义也其义既明则言无极可不言无极亦可朱陆之辨虽相持而不下然略其辞而观其旨俱有功于太极者也

两地

问地径二围四顾止取其半者何也曰非是之谓也围三者以一为三故三其三阳而成九围四者以一为二故两其三隂而成六也然则取半之说亦可通乎曰可九者阳之极数也六者隂之中数也故曰阳取全而隂取半也惟隂数极于十二是以地支如其数而嵗有十二月

六子

问六子所以为雷为水为山为木为火为泽者何也曰吾闻诸先儒矣雷出于地下者也故震一阳在下水畜于地中者也故坎一阳在中山峙于地上者也故艮一阳在上木生于地下者也故防一隂在下火生于木中者也故离一隂在中泽钟于地上者也故兑一隂在上木始弱而终强阳在末也火外明而内晦阳在外也泽外润而内燥阳在内也泽惟内燥故能生金惟外润故能钟水

坎水

问天一生坎水水之所以最先者何也曰今夫呵而润食而涎嚏而涕哀而泣媿而汗牝牡之交接草木果蓏之包含莫非水也气湿然后蒸蒸之乆然后热于是乎火遂炽焉此天一地二之分也

艮不为马

问干震坎艮皆阳卦也艮何以独不为马曰艮止也止非马之性故也

纳甲

问纳甲术家之说也先儒或以此言易果可信乎曰传有之易之为书也广大悉备术者知数而不知理则流为方伎儒者知理而不知数亦未足与穷易之全旨也然则日有十而卦止有八以八纳十何也曰乾坤父母也故纳其始终之四日甲乙壬癸是也甲壬阳干纳之乙癸隂坤纳之其他六日则三男纳其阳三女纳其隂此数而协于理者也

人与卦象相应

问人全体亦与卦象相应乎曰然人之为形也耳目鼻三窍皆偶口与大小三窍皆奇此泰卦之象也隂阳交而形始成又何惑焉

连山坤干

问或谓震防坎离艮兑乾坤为殷坤干震防离坤兑干坎艮为夏连山次第然与否与曰文献不足徴孔子尝言之矣吾何以知其孰连山孰坤干也吾知周易而已曰坤干以说卦传雷以动之一章始震终坤知之连山以帝出乎震一章始震终艮知之曰易变易也圣人错综言之何不可者必曰此言连山之易也此言坤干之易也则孔子无明文吾不敢信也彼之为此言也犹之分伏羲文王孔子之易为三易皆后儒谬譔者也然则孔子所谓吾得坤干者非与曰坤干不传先儒固以为礼家依仿鲁论妄为之说也

卦气

问卦气之说亦可取乎曰吾取其可取者临之八月有凶复之七日来复此文王之言卦气也由是推之则复十一月歴临泰大壮夬而干为四月又姤五月歴遯否观剥而坤为十月可知也兑正秋也此孔子之言卦气也由是推之则震为春分防为立夏离为夏至坤为立秋干坎艮为立冬为冬至为立春可知也其他六十卦三百六十日每卦六日七分则纬文之所载京房郎顗术士之所明而非经之所有吾不能知也

先儒说易

问先儒之说易备矣易其无遗蕴与曰传有之仁者见之谓之仁知者见之谓之知儒者之言易也各言其见而已舍曰能尽易之蕴则得其理者未必喻其象逹其象者未必究其数也

尧峯文钞巻三

钦定四库全书

尧峯文钞巻四　　　　翰林院编修汪琬撰经解三【共十四首】

诗问十二则

风诗始终

问者曰风诗何以始于二南而讫于豳也曰二南周之王业所由成也豳其所肇基也周德而既衰矣次风诗者以文王始之以周公终之思深哉

诗无天子诸侯之别

问者曰诗果无天子诸侯之辨乎曰然天子之国非无风也诸侯之国非无雅颂也何以言之十五国之中有二南有王风又有豳风是皆天子之诗也雅颂之中小雅有賔之初筵大雅有抑颂有鲁是皆诸侯之诗也不得以风诗专属之诸侯雅颂专属之天子也问者曰先儒谓平王政教微弱故黜其诗为风鲁季孙行父请命于周然后有颂岂其说皆非与曰然王之黜为风也孰黜之天子不自黜也作诗者与采诗者必不敢黜其所得之诗以告于天子也然则果孰黜之平王之政教虽不及文武成宣之盛然非幽厉比也幽厉之诗犹列于雅而平王独否是反不逮幽厉也鲁之郊乆矣郊则乐工必歌颂诗使请之周而后敢作然则僖公以前将僣歌周颂乎抑遂不歌乎不歌则废乐也僣歌周颂则非其地非其人是诬先公以自诬也鲁君臣虽愚其不为此也明矣且行父之使又不见于春秋春秋之时天王之使于鲁者十有八鲁大夫之如周者六如而不至者一孔子莫不具载而顾独遗此此其为臆说无疑也

风雅正变

问者曰风雅之分正变也其孰昉乎曰此大序之言也吾疑之何疑乎尔曰一国之诗有正有变焉一时之诗有正有变焉吾疑其不可以国次世次拘也何以言之二南正风也然而野有死可不谓之变乎十三国变风也然而柏舟之为妇淇澳缁衣之为君七月之陈王业之艰难可不谓之正乎鹿鸣已下二十二篇文王已下十八篇皆正雅然而常棣之吊管蔡虽谓之变可也六月以下五十八篇民劳已下十三篇皆变雅然而六月车攻崧高烝民常武诸诗皆以美宣王之中兴夫既从而美之矣则异于圻父白驹之属审矣虽谓之正亦可也凡言正变者必当考求其诗考求其诗然后能得其实褒美之诗为正则刺讥之诗为变也和平德义之诗为正则哀伤滛佚之诗为变也故曰国次世次不可拘也必自懿夷讫于陈灵谓之变风变雅毋亦胶滞而弗合矣乎问者曰然则诗之孰正而孰变也不几于溷与曰视夫善恶美刺而得之矣奚其溷

孔子未尝删诗

问者曰孔子何诗之删也曰孔子盖尝正乐矣而未尝删诗删诗之说昉于史迁其言不可以据依也孔颖逹谓经传所引诸诗见存者多亾失者少不容孔子十去其九此说是也问者曰删诗与正乐不同乎曰删之云者削而弃之也正之云者挍其节奏整齐其次序如所谓无相夺伦者也是安得同史迁葢因论语而误卫宏又因史记而误也是以有删诗之说夫孔子之于诗也与春秋无异春秋郭公夏五有文无义皆书于册而不之去也其于小雅南陔白蕐六诗有目无辞者亦然降而至于桑中溱洧诸篇犹班班具列使孔子而果删之耶安得尚存此滛佚之辞以启学者之呶呶哉问者曰然则奚为其有逸诗也曰世之所传逸诗者或句存而亾其章或章存而亾其篇不得为完诗故太师弗之采鲁人弗之録也太师弗采鲁人弗録则孔子亦听之而已矣

正雅

问者曰或谓雅诗无正变者何也曰夫岂独雅太史公曰周道阙而关雎作薛君章句曰芣苢伤夫有恶疾则是二南不得为正风也太史公曰仁义陵迟鹿鸣刺焉则是鹿鸣已下不得为正雅也言正变者葢自毛氏之学始问者曰孰为优曰其毛氏乎予尝考之于礼矣鹿鸣鱼丽诸诗皆郷饮酒燕礼之所歌也关雎鹊巢诸诗皆所以合乐也驺虞采苹采蘩皆大射所用以为节也使诸诗出于衰周之作则当成康盛时其施于郷饮燕射者果何诗也岂皆有司失其传与抑郷饮燕射之仪至周衰而始备与吾不信也彼说诗而不协于仪礼射义者臆说也是故于毛氏有取焉尔

变风变雅之终

问者曰变风变雅之终也其亦有义例乎曰有之王道陵夷周公召公不可复作风诗之终于东山破斧诸篇也所以见天下之思周公也雅诗之终于召旻也所以见天下之思召公也

诗教

问者曰孔子曰温柔敦厚诗教也三百篇之教其俱若是与曰然然则墙有茨之黜中冓也相鼠之刺无礼也何人斯巷伯之恶防譛也得无稍甚矣乎奚其厚曰忠爱之至不得已而为是深怨痛疾之辞是其意则美矣是故圣人取其意而不责其辞

二南非系周公召公

问者曰二南皆文王之诗而系之二公何也曰周召者地也非人也先儒葢尝辨之矣夫二南既非二公所作又非咏歌二公而作也其美召公者惟甘棠一诗耳如之何其据此而概以他诗系之二公也文王在上而系其诗于二公则是以子而攘父之美以臣而攘君之美也此必非圣人意也当是之时天下皆恶纣而亲文王然文王犹不能全有天下也故其诗不称王而系之于地文王虽不能全有天下顾其化之所被则已溢于江沱汝汉间矣不得以周召之地限之也故称南焉小序言其化自北而南者是也言系之二公者则臆说也

衞

问者曰衞何以得先王风也曰先儒尝言之矣昔者武王灭商分其畿内为三国故三国相与同风然则卫之次二南也犹商颂之得次周颂也其诸孔子所以存先代与

圣人録滛诗

问者曰圣人果録滛诗与曰然王者之政必自内始周南之咏关雎葛覃巻耳也召南之咏鹊巢采蘩也皆女子之贤而幸者也正也之緑衣日月终风之柏舟卫之硕人皆女子之贤而不幸者也正而变也终风柏舟硕人之后于是以滛诗继之如凯风雄雉墙有茨君子偕老桑中鹑之奔奔与氓之属皆是也礼义消亡滛风大作圣人之于诗也首録女子之诗一或以为劝一或以为惩斯其好贞而恶滛也不亦深切着明矣乎

九夏非周颂

问者曰九夏果周颂与曰南陔白华华黍由庚此笙曲也九夏此金奏之节也葢皆有声而无辞大射礼歌鹿鸣三终奏肆夏新宫三终周礼钟师凡乐事以钟鼔奏九夏夫有声有辞工所讽诵者歌也有声无辞工所播诸笙管琴瑟钟鼓者奏也九夏乌乎颂问者曰然则肆夏非时迈与曰非也先儒谓肆夏一名樊时迈也昭夏一名遏执竞也纳夏一名渠思文也又谓肆夏为一诗樊遏为一诗渠为一诗皆臆说也吾未闻一诗而三名者也且时迈有肆于时夏一语适与肆夏合犹可借之以相附防若昭纳二夏则于执竞思文奚取焉孔子子夏不言也仪礼左氏传不言也后人何从知之吾亦何从信之哉

楚辞

问者曰楚辞其诗之苗裔与曰然诗亡而后春秋作春秋絶而后楚辞兴其诸所以悯世疾俗劝善而惩恶者葢犹不失忠厚恻怛之意焉是故与三百篇近者莫善于楚辞

书中星解

日中谓春分也阳气自此而中也宵中谓秋分也隂气自此而中也日永谓夏至也自冬至之后日自北而南阳渐以生则日景渐以长至此而始极也日短谓冬至也自夏至之后日自南而北隂渐以生则日景渐以短又至此而始极也春夏冬不言宵秋不言日互文也星鸟其形也星火其次也星虚星昴其宿也于春言其形则夏为苍龙秋为武冬为白虎可知于夏言其次则春为鹑火秋为枵冬为大梁可知于秋冬言其宿则春为柳星夏为氐房可知亦互文也经之言约而该简而尽者也按史记天官书有四宫星葢南宫朱鸟为鹑火之次井鬼栁星张翼轸七宿其形如鸟故曰朱鸟春分则见于南方东宫苍龙为大火之次角亢氐房心尾箕七宿其形如龙故曰苍龙夏至则见于南方北宫武为枵之次斗牛女虚危室璧七宿有龟蛇体故曰武秋分则见于南方西宫咸池为大梁之次奎娄胃昴毕觜参七宿有白虎体故曰白虎冬至则见于南方也何以独指南言圣人南面而听天下向明而治故取南方以为凖也何以独指四仲言圣人不能朝夕察乎星度故取四时之中以验之也然则尧典中星与吕不韦月令异者何也或曰月令举其初朔而尚书总举一月故也或曰非也天三百六十五度四分度之一嵗三百六十五日四分日之一天度四分之一而赢嵗日四分之一而缩天渐差而西嵗渐差而东也自秦庄襄王元年上距尧之甲子共二千二十八年凡差二十六度盖七十八年而差一度也

书顾命说

蘓氏论康王之失礼可谓详矣顾吾犹有疑焉窃以为顾命与康王之诰此两篇者皆譌书也何以言之凡人子之于父母也平居则有问寝视饍之礼疾病则有尝药之礼未尝须防离父母侧也成王弥留之际自公卿百执事而下无不在者而康王亲为元子独不在王之左右不得与闻顾命何也古之奔丧者见星而行见星而舍是何如其廹且切也故吾谓成王既崩虽使康王相距数千里之外犹当蒲伏以赴安有宫门咫尺而不入就号哭辟踊之位者顾必俟干戈虎贲以逆之乎乃孔安国曲为之说曰由丧次而出出而复逆以殊异之夫康王既已为元子矣又安用借此为殊异哉此于经无明文也曾子问于孔子曰大功之丧可以与于馈奠之事乎曰自斩衰以下皆可天子诸侯之丧斩衰者奠奠谓奠于殡也言主人以悲哀不暇执事则诸臣皆得代之也然则成王既殡康王方在苫凷之列虽不暇躬行祭咤诸文犹不可谓之非而顾必区区哜而饮福乎哜者小祥之礼也故曰小祥之祭主人之酢也哜之众賔兄弟则皆啐之如之何其行此于初丧之日也天子未除丧则称予小子虽衰周犹然礼曰三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜今俨然自称予一人而与羣公从容拜揖于门内是吉拜也尚复知有辟踊稽颡乎使康王不顾非礼而岸然行之则为不孝使召公导王于非礼则为不忠曾谓康王召公而不娴于忠孝者乎其可疑如此由此言之夫岂徒衮服之失礼而已予故反覆详究其间以为此后人不知礼者所伪为耳或曰今文古文皆有可遽疑其伪乎予曰否彼金縢亦犹是也宋儒固已疑之矣于是遂广苏氏之论而为之说