尧峰文钞

必秉周礼毋乃昵于所爱乎哉有难者曰母以子贵非与曰非是之谓也诸侯娣侄媵之子得立则国人从而尊其生母故存则书夫人殁则书薨书葬书小君皆得视其适此春秋之例也然则妾之子而既贵矣天子且许之貤封而家长可不为之制服乎曰天子自贵其卿大夫之母家长自贱其妾律令之与勅也诰也是皆出于天子固竝行不倍者也或又难曰律文得毋有阙与曰国家辨妻妾之分严嫡庶之闲其防防而杜渐也可谓深切着明矣而又何阙文之有且吾考诸仪礼则曰大夫为贵妾缌考诸丧服小记则曰士妾有子而为之缌仪礼不言士妾小记不言大夫妾而唐开元礼则皆不为之制服宋司马氏书仪朱子家礼与前明孝慈録亦概未之及也葢妾之无服千余年于此矣今使家长之为大夫者为之服缌则众子之为士者当如之所生子为父后者亦当如之其父在者当为所生母大功顾已之服其妾也则从仪礼缌而命众子与所生子则又从律文或齐衰杖期或斩衰三年是于古今之制胥失之也嗟乎非天子不议礼若好古而不纯乎古守今而不纯乎今是则自剏为礼也吾故曰不可不深讲也

丧服或问二十四则

继祖母

或问礼与律有继母而无继祖母之文然则继祖母不当服与曰非也言祖母则继祖母统其中矣葢继祖母与庶祖母有辨继祖母之殁也祔于庙而庶祖母不祔夫既祔于庙为之孙者方嵗时飨祀之而可以无服乎故曰言祖母则继祖母统其中矣

庶祖母

或问庶祖母宜何服曰其袒免乎礼大夫以上为庶母无服何庶祖母服之有然则律文服庶母期矣顾亦无庶祖母服者何与曰防也无恩也是则为之袒免可也

夫之本生父母

或问礼为舅姑齐衰期故为本生舅姑大功今律文既易期为三年斩矣而独于夫本生如故其降等不太甚与曰不然也兄弟之子服伯叔父母期则为人后者服本生父母如之兄弟之子之妇服夫之诸父诸母大功则夫为人后者服夫本生亦如之此固相准而制服者也律文未尝与礼异也何降等太甚之有

继姑

或问礼无继姑之服何也曰非无服也先儒谓子当以父服为正父若服以为妻则子亦应服之此可类而推也传曰妇人既嫁从夫夫者妇之天也夫既以为母矣妇其敢不以为姑乎然则从夫而服又何惑焉

舅妻

或问舅妻何以无服也曰由父而推之则有父族之服由母而推之则有母族之服姑之夫不可以为父族舅之妻与从母之夫不可以为母族者也礼絶族无施服其此之谓与

庶母

或问均父妾也必有子然后为庶母何也曰父妾之男吾谓之昆弟矣其女则吾谓之姊妹矣昆弟姊妹之母犹吾母也故谓之庶母舍是则不得被此名也是以为吾庶昆弟姊妹之母则服不为吾庶昆弟姊妹之母则不服

继父

或问律文继父同居而两有大功亲者为之齐衰三月借令一有大功以上亲一无大功以上亲则如之何曰小记皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后为异居防谓此子有子亦为异居也然则律文虽与礼不同而其义即皆有主后者也或问果应服乎曰父不当继继父亦不当同居而礼与律有同异居之别此服制之变末世之不得已也亦为人子者之不得已也

前母之党

或问先儒言前母之党当为亲而不言其服何以无服也曰礼为其母之党服则不为继母之党服宗无二统外氏亦无二统前母之子不服后母之党则后子不逮事前母者亦如之也礼从服者所从亡则已前母既亡如之何其有从服与

继母之党

或问继母如母何以不服继母之党也曰郑谓外氏不可二也庾蔚之亦谓若服继母之党则乱于已母之出故也礼慈母与继母同丧服小记曰为慈母之父母无服则其不服继母之党宜也嗟乎为人后者言若子继母言如母夫谓之如与若者葢其父母之文同而情则异者也故不得已而为继母之党服虞喜谓纵有十继母惟当服次其母者之党此说殆近是矣

生母之党

或问礼有庶子为其外祖父母从母舅之服而律文无之何也曰古者诸侯卿大夫之妾出于买者少而为娣侄媵者多若后世之为妾者皆庶姓也其父母兄弟姊妹往往有不可考者律文不为之服葢以贱故绌也然则庶子之服其生母也今且与适母同矣夫使伸其私于母而独绌于母之党毋乃稍失伦与曰非也小不可加大卑不可陵尊贱不可干贵圣人之立制也姑以此示适庶之闲焉此律文之微意也故庶子得为适母之党服而不得为生母之党服乡先生姚文毅公亦以无服为善也

同母异父之昆弟

或问同母异父昆弟之服子游言大功子夏言齐衰而唐开元礼降从小功三者不同然则宜何服曰律文无服此宜从律者也礼同父母之昆弟期同父异母之昆弟大功因母既嫁则与宗庙絶矣彼既自絶于宗庙则其子之为父后者犹不为之制服顾可使同母异父夷于同父异母之服乎礼继母可以如母继父不可以如父故继父不同居者无服而独为异父者大功其失礼意明矣子夏传曰禽兽知母而不知父壄人曰父母何算焉使同母异父而为之服此知母而不知父者也与禽兽何以异与然则齐衰亦非子夏之言也记礼者之臆说也

妻母

或问明孝慈録注妻母之嫁者出者皆服缌然则果应服乎曰否嫁母出母为父后者犹无服何有于妻母之出且嫁者乎厚于妻母而薄于己之所生其非先王之意也明矣律文无服是也

君

或问汉魏属吏皆为州郡将服君与旧君之服而唐以后无之何与曰汉魏之制州郡皆得自辟其属虽服此服可也后世一命以上无不请于天子受天子之爵食天子之禄州郡不得而臣之也州郡既不得而臣之则品秩崇卑虽异皆其比肩事主者而又何服焉

朋友

或问礼言朋友麻而律文无之何也曰吾闻之同门为朋同志为友古之为朋友者其将与之交也则有始相见之礼其既与之交也则有终身同道之恩葢慎于初而厚于继也如此夫惟始慎之继厚之故殁则哭于寝门之外加麻三月今交道废矣彼之憧憧往来者饮食而已耳博奕笑语而已耳有善不相勉有过不相规此则孔子谓之所知曾子谓之相识者也非朋友也而顾欲为之加麻不已重乎夫朋友之服不在五服之内故律文畧之后之学者縁情义之浅深厚薄而加折衷焉可也

师弟子

或问师弟子何以无服也曰昔者孔子之丧顔回也若丧子而无服子贡请丧孔子若丧父而无服今之为师为弟子者其视夫子子贡何如而遂相为服也先儒谓师不立服不可立此说是也然则吊服加麻出入常绖者非与曰昔者朱文公之丧黄文肃公为其师加麻制如深衣用冠绖何文定公之丧王文宪公服深衣加带绖冠加丝许文定公薨蒲人王楫衰绖赴葬司宾者辞曰门人衰礼与楫曰吾师也术艺之师与宾主之师与吾犹惧乎报之无从耳由是言之后世有人师经师如朱何许三先生者夫亦可以用此服矣

衰负版辟领

或问衰衣之有衰负版辟领也果独为父母用之与曰否经传无明文郑之注贾公彦之防亦然如曽孙为曽祖父母也适孙祖在为祖母也为人后者为本生父母也是皆难以旁亲例者也其遂可不用衰负版辟领与家礼之与仪礼图说葢各发明注防而犹各有所未尽也吾故谓齐衰必当有二式

杖

或问礼无爵者非担主不杖然则庶人居三年之丧亦有不杖者与曰无之古人之居丧也哭踊无算水浆不入口者三日既殡食粥朝一溢米暮一溢米如是则无不病者故曰非担主而杖为辅病也夫安得有不杖者与今人之居丧也哭泣不哀饮食居处如故其违礼也多矣而又逆亿古人之不能病不亦悲夫

妇人衰

或问妇人可以不衰乎曰不可服以饰情情貌相配吉凶相应故衰之为服所以表中诚也妇人者何独不然由是言之是虽旁亲犹不可以不衰而况妻为夫妾为家长女子子为父母乎

妇人杖

或问妇人可以不杖乎曰妇人之不杖也传谓其不能病故也假令哀毁而能病则圣人许之矣岂遂禁其以杖即位乎然则传也丧服小记也或言杖或言不杖者葢两相发明也或又问妇人谓童女孔頴达之说亦可信乎曰不然也妇之言服也服事其夫也非未嫁女子之称

改葬

或问礼改葬缌郑谓三月除之而明集礼既葬释服何以不同也曰集礼释缌服者谓释其衰麻耳下文素服云云则犹未敢即吉也是故吾从三月

过时而葬

或问过时而葬宜何服曰礼久而不葬者主丧者不除夫久而不葬人子之过也其可以不衰绖乎哉又礼为兄弟既除丧已及其葬也反服其服兄弟且尔而况于人子乎是故吾吴人之葬其亲也缓然其仪文犹必视其初丧葢不失礼之遗意者也

变除

或问古者既虞则服受衰既练则服练冠既祥则有大祥之服其变除也匪一而近世俱不行何与曰练禫之服明集礼防典有之品官与庶人皆同然而莫之行者非令甲之防也此世俗不学之咎也

命赴

或问古之卿大夫之丧主人必命赴者然则吾吴人之有赴也亦犹行古之道与曰否知生者吊知死者伤彼不知生不知死而吾往赴之非礼也

丧主

或问丧必有主与曰礼丧有无后无无主然则孰为之主曰惟冢子与其妇礼所谓主人主妇是也支子不在列与曰虽在列而不敢主之也何为其不敢也曰非传重也曾子曰丧无二孤此之谓也亲戚故旧亦可主与曰可古者丧必赴赴必哭哭则必有吊者孔子之哭子路也身为之主其哭伯高也使子贡为之主皆是也然则父母之丧可使他人主之与曰不可礼父不主庶子之丧夫不主妾之丧舅不主诸妇之丧妻之党不主姑姊妹之夫之丧吾未闻执亲之丧而使他人主之者也无主后则如之何曰有摄主礼大夫而无主后宗子为士者可摄也宗子为士而无主后大夫可摄也何为其使大夫摄曰公子有宗道焉非宗子而特起为大夫者亦有宗道故也无宗子则又如之何曰无宗子是无族也礼无族则前后家东西家主之无有则里尹主之是摄主之变也然则今之吴人之有丧也或使同姓士大夫防之赴告必厠名其间具殆古之摄主与曰是与摄主不同防丧之名不见于经朱子家礼使子若弟知礼者为之有防事则必禀之前明集礼则兼用孙吾未闻士大夫而执弟与子孙之役者也虽谓之非礼可也

仪礼说二则

父母之党之服

先王之制礼也在父党则父之昆弟为重而于父之姊妹则恩杀矣故服诸父期而服姑姊妹大功在母党则母之姊妹为重而于母之昆弟则恩杀矣故服从母小功而服舅缌先王所以分内外别男女而逺嫌疑者也唐太宗顾加舅服使与姨母同太宗知礼孰不知礼

姑侄舅甥

凡父党之尊者由父推之则皆父之属也如世父叔父从祖祖父是也至父之姊妹则不可谓之父矣不可谓之父其可谓之母乎二者皆不可以命名故圣人更之曰姑尔雅谓我姑者吾谓之侄葢姑亦不敢以昆弟之子为子也凡母党之尊者由母推之则皆母之属也如从母是也至母之昆弟则不可谓之母矣不可谓之母其可谓之父乎二者皆不可以命名故圣人更之曰舅尔雅谓我舅者吾谓之甥葢舅亦不敢以姊妹之子为子也此先王制名之微意也

尧峯文钞巻七

钦定四库全书

尧峯文钞巻八　　　　翰林院编修汪琬撰论　评附【共二十一首】

兵论

国家之祸未有不由于兵者也非兵之不可用用兵而不审事之可否不计功之成败此祸之所自伏也夫可否成败既有所不暇审计而又数用而不知止故胜亦为祸不胜亦为祸前世乱亡之主其出于此者多矣试畧得而举之唐庄宗与梁相拒于德胜杨刘之间经百战而仅灭之一旦李嗣源叛合于赵在礼苍黄夜奔死于绛霄殿下此胜而得祸者也秦苻坚举步骑八十余万号一百万以伐晋自谓投鞭可以断江流及洛涧之役阳平公死归而鲜卑与诸皆叛之卒为姚苌所杀隋炀合十二道师再征髙丽一败于平壤而杨感遽反黎阳羣盗四应卒酿江都之变不数月而隋遂折入于唐此不胜而得祸者也由其始而观之是三君者皆所谓枭雄人杰也及其兵敝于外民困于内情迫势屈虽以左右近习与厮养奴之人皆得奋起而与之为难至于身死国灭而天下后世卒莫之惜者此其故何哉不审事之可否不计功之成败数用兵而不止之明效也苏氏尝有言曰胜则变大而祸迟不胜则变小而祸速吾独以为胜亦祸不胜亦祸虽胜败之数不同而其乱亡一也汉髙帝不取尉佗而以遗诸孝文宋太祖不取太原吴越而以遗诸太宗惟其取之也愈迟故其得之也愈牢固而不可解不过稍缓嵗月之间而其道遂出于万全此汉宋之所以久安长治与有人于此茍能节其饮食起居使无心腹之疾则虽有创痍为患亦可不药而自治如不能忍其搔爬痛痒思欲以金石惨烈之剂投而去之于是病不在四肢而且中于膏肓矣可不戒哉

降将论

古之谋国者不难于受敌人之降而难于善其后无以善之则降而复叛叛而溃败天下者多矣是以帝王之制降将也必先解散其党与经画其土地明去其为乱之资而阴劘其为恶之志初不敢用高爵重赏以示姑息于彼故虽受数百万众之降而未尝有后患诚其虑之者周防之者密而驾驭之术得也昔安史之乱薛嵩田承嗣既降唐矣而代宗授以一镇遂失河北广明之乱朱全忠既降唐矣而僖宗又授以一镇遂浸淫及于弑君而夷唐宗庙此其故何也夫三人皆盗贼之枭雄非明于顺逆竭忠诚以图后效者也方其来降得毋出于智尽能索不得已而思所变计以茍一时之生与使二君者果能抑其爵轻其赏而得所为驾驭之术则彼虽欲炰烋特一匹夫之力可以驱而缚之如防犊耳惟其虑之不周防之不密无故而资以山川之险甲兵财赋之利使彼有所恃以为暴辟犹纵猛虎于山林欲保其垂首贴尾终身不复噬人亦必不得之数也已昔刘盆子率其众降汉先遣使请于光武曰陛下何以待之帝曰待之以不死耳夫以盆子宗室之胄乘间起义本非光武之叛人而其臣下又皆悉心听命是宜有爵赏以慰安其意然汉之所以待彼者止于如此则驾驭降将之术从可知矣议者或谓曺操降许攸而不疑李愬降李祐唐庄宗降康延孝而重用之卒赖以成功不当使降将失职怨望此大谬也如许攸李祐与康延孝者非敌中之下僚即其冗职未尝有腹心羽翼之寄也故示之以义则知归而感之以恩则知劝议者不察乃欲举三人之事望之薛嵩田承嗣朱全忠盗贼之徒其为计亦左矣善乎陈亮之论降将曰将者天下之所难御也御之必以术而况于降将乎吾故备着其说以为后世鉴

名论

人主之治天下者诚也而有术行乎其间诚者所以示人可信术者所以示人不可测惟其可信故能必人之乐从惟其不可测故能驱天下之士大夫奔走于中而莫之觉今夫爵禄金帛所以驾驭士大夫者也然而贵之以爵禄则天下有不慕爵禄之士富之以金帛则天下有不恋金帛之人如屠羊说申包胥鲁仲连之属是也使为吾臣而万一类是数子者以爵禄宠之而不从以金帛私之而不听则吾驾驭之具不几穷乎葢尝思之士大夫之好名甚于其好富贵人主欲因其所好而用之于是不得已而始出于名之一途以警动其心而振作其志气此岂狥名而遗实哉所谓术也然而世之诘责沽名者曰吾恶其矫激也不则曰吾疑其诈伪也夫矫激诈伪诚不能保其必无然欲以此概天下之贤士大夫则过矣且夫为善而不求名者上也顾名而不得不为善者次也不知名之可好而肆然行不义者小人而已以人主之权果尽得不求名之士而任使之则何所虑焉然其势既有所不能而又无以警动其心而振作其志气将见其贤者必飘然逺去而不为吾用其中材者亦将废然自合于流俗而防垢忍辱以希旦夕之利则国家所得尽小人耳人主亦何乐于小人而与之共富贵哉名者实之所从出也士大夫好廉洁之名则必不敢贪汚矣好退让之名则必不敢忿争矣好犯顔死节之名则必不敢腼面以媮生矣人主茍惟名之是狥固不能无矫激诈伪之敝使姑劝之以名而徐课其实以神吾术于不可测则又何患焉吾尝谓好名之士大夫不惟可与图治亦可以救败汉末之乱使孔融荀彧尚在则曹操决不能亡汉唐末之乱使裴枢独孤损之徒尚在则朱全忠决不能簒唐惟其有小人者阴阳猜忌其间悉罗织而贬且杀之故汉唐遂从而亡嗟夫士大夫之气犹锋刅也砺之则易以锐而挫之则易以折如具无术焉为之驾驭而又以沽名挫之此国家所以败乱相属也

易干之九四论

周易干之九四或跃在渊无咎王弼曰九四履重刚之险而无定位所处此进退无常之时也象曰或跃在渊进无咎也弼又曰心所欲进意在于公故无咎也夫前此九三为下卦之上虽处下体之极然于九五之大人犹未偪也至于九四离下体入上体其距九五一间尔葢已骎骎有偪上之嫌矣以人事言之九五之大人既为君位则九三之君子当为卿大夫之位九四居其间上不上下不下无所可拟求之于古若文王之在西土伊尹周公之在商周皆足当之何也文王则嫌于偪纣伊尹周公则嫌于偪太甲成王也然而经于九三犹为忧惧警诫之词曰终日干干夕惕若厉无咎九四有偪上之嫌而圣人顾但举其象若一无所告戒者何也岂据是位者皆可傲焉自肆而自谓无咎乎夫以文王之德犹受谗崇伯而不免于羑里以周公之才犹见疑召公管蔡而不免于居东使非文王周公而幸据是位则其咎之不能旡也审矣圣人之作经也其词深微而简奥所谓或跃在渊者欲跃于天而不可欲潜于渊而不能进退失所可谓危疑之甚者也圣人以为九四之危疑如此当不竢警诫而后忧惧又以为干干惕厉之词已见于前九三既然则九四不问可知此固经之微意也善乎王氏推言之曰心所欲进意在于公夫公之一言岂非九四之善道而伊尹周公之所以得延其世者与吾又尝考之昔霍子孟之受知孝武也以小心谨慎未尝有过夫亦庶几无咎矣既而磔上官父子杀燕王旦废昌邑王弑许后于是恣其骄子悍妻而不知忧惧警诫遂夷其族此皆不公之祸也嗟乎子孟虽不及周公而后之论者犹推原其本心至今称之为贤顾身殁未几竟以不公致祸则由其所据者即九四偪上之位也然则世有卿大夫者不幸而据是位其亦幸而思王氏之格言鉴子孟之覆辙知有忧惧警诫则虽欲进而犹可以无咎也夫

族谱襍论三则

为兄后

按鲁公孙婴齐为兄归父后春秋书仲婴齐卒孔子许之乎抑讥之也说者曰乱昭穆之序失父子之亲不言仲孙明不与子为父孙也孔子葢讥之也今吾子贞公夭而无子广州公幼鞠于其防及宦于广遂以次子为子贞公后君子善之善其不以仁害义不以私废礼也或谓宜嗣次房长子不则嗣广州公长子此则不然子夏曰何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也又适子不得后大宗说者曰此乃小宗不可絶之明文也广州公其知礼意矣然则古无以长子为兄后者与曰有之子思之兄死子思使白也继之此孔氏之变礼也

为外祖后

广之之嗣于毛也殆与春秋莒人灭鄫类与予则曰不类鄫人无后故以莒公子为后今毛氏既后兄弟之子矣而复后外孙是不可以已乎为人后者为之子莒公子之后鄫也为之子者也今毛氏独抚广之为孙使广之无所后之祢而有所后之祖殆再乱其系也是不可以已乎吾故曰非莒鄫类也鬼神不歆非族当广之之嵗时祭告也毛之先人享之乎不享也其称孝孙也孝曾孙也毛之先人受之乎不受也揆之以礼失孰甚焉然则返汪之姓守汪之祀是在善继广之之志者或谓世俗往往养佗姓子为后为所养后者宜如之何予曰先儒尝言之矣所养父母而未有后也宜立别室以祭今毛氏有后矣有后则虽不祭可也旧谱附广之一支于谱末予仍系诸次冯公之后以竢知礼者云

为未娶者后

或疑未娶不宜有后予告之曰古者二十而冠三十而娶礼丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇二十以上皆冠者也而可不为之置后与礼为殇后者以其服服之夫殇宜无后者也然且有时乎置后此先王之不得已如檀弓所载童汪锜之属其殆礼之变也而况不为殇者与是故吾族弟顼【顼字修能吴县附学生年二十夭未娶先伯父次冯公命以修能第四兄荐郊子为后见家谱】吾从子遵慧【遵慧字德存吴江附学生搢九长子年二十四夭亦未娶】皆宜有后为之置后者是而疑之者非也子夏曰禽兽知母而不知父壄人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣夫为之后者所以重祖祢也义不繋乎既娶与未娶也而顾欲以未娶格之是知母而不知父者也

史评十四则

诸侯名士

秦王用李斯谋阴遣辨士游说诸侯诸侯名士可下以财者厚遗结之不肖者利劔刺之离其君臣之计然后使良将随其后汪子曰名士之无足重轻也葢自古然矣人主亦何赖此虗名者为哉昔孔子用鲁而强齐归田卜子夏段干木见礼于魏文侯而邻敌寝谋鲁仲连在赵义不帝秦而秦师为之郤三十里君子之于人国也唯其不回于利不怵于威挺然而弗挠故能有济若所谓诸侯名士者彼哉彼哉直小人之尤耳

汉髙祖一

项羽立沛公为汉王王巴蜀汉中汉王怒欲攻羽萧何諌曰臣愿大王养其民以致贤人收用巴蜀还定三秦天下可图也汉王曰善汪子曰刘备之入蜀与高祖同然高祖遂定天下而备不敢越汉中以讫于亡者何也天下之势不在蜀而在秦曹氏能守闗中而羽不能守此废兴之所繋而谋国者之有善不善也

髙祖二

汉王至洛阳听三老董公言为义帝发丧袒而大哭哀临三日告诸侯曰愿从诸侯王击楚之杀义帝者汪子曰帝王之师未有无名者也故能一战而成大功若狼狈举事而不合于义则盗贼而已矣安禄山朱泚之流虽与之天下岂能一朝居哉小雅云既微且尰尔勇伊何为猷将多尔居徒几何

枚臯

枚臯自言为赋不如相如又言为赋乃俳见视如倡太史公亦言文史星厯近乎卜祝之间主上以倡优畜之汪子曰孔子谓文王既没文不在兹乎盖文之见重孔子如此顾汉之君臣乃以俳优媐戏视辞赋然则辞赋之文不足与于孔子之文审矣而近世士大夫犹沾沾以此自喜子羙云文章一小技于道未为尊诚哉是言也

桑羊

羊为平准法都受天下委输是时小旱卜式言曰县官当食租衣税而已今羊令吏坐市列肆贩物求利烹羊天乃雨其后羊竟坐族灭汪子曰言利之臣未有不及于祸者也彼刘晏犹不克自免而何有于羊之徒乎老氏有言其施厚者其报美其怨大者其祸深人臣柄国而以利媚人主斯府怨之尤者也

元帝

京房语帝曰陛下即位以来春秋灾异尽备陛下视今为治邪乱邪上曰亦极乱耳房曰今所任用者谁与曰幸其瘉于彼又以为不在此人也汪子曰忠湛湛而愿进兮妒披离而鄣之元帝不足道也唐德宗素称英察及其被蛊于卢杞虽屡致颠沛而不悔葢又甚于庸主昔衞人病亟扁鹊至其家欲为治之病者之父谓曰此非子所能治也于是使灵巫求福请命对扁鹊而呪病者卒死世非无扁鹊也无如其信灵巫者何也