岘泉集

虎也金产水中乃虎向水生也而南剰三数象木木本生火木反自火而有如汞感铅而结即木龙也木生火中即龙从火出也东剰二数象火火生于木砂中抽汞乃木汞藏于离母隠子胎曰七返也西剰一数象水水生于金一气还元乃金铅藏乎坎子归母腹曰九还也虚中以象太极四象相合而成十乃真阴已土之妙理是皆天地阴阳颠倒生化之机至神莫测之妙用存焉又岂太乙厯纬星数方伎之所窃取可同日语哉然或谓传自希夷者圗书皆作圈故谓三代以后圗书隠晦千有余年幸方伎家藏之至宋复出而方伎之所取用不过以其数之多寡以竒偶消长配之刑徳生杀此特厯纬术数所本而已先儒以叅同为不足道殆亦过欤呜呼传有之河出圗圣人则之是仿之以画八卦也故不可以八卦即河图也且河圗出于伏羲之世其间羣圣人未尝言至孔子固尝言矣而不明言其图孔子而下自闗氏刘氏以来又纷纭各持其见而卒无所指归焉然朱子之以十为图九为书足以尽之其或以先天为河图或谓如车轮白黒交错或依仿八卦以为体或以九十二图皆河图也是皆无一定之见使后世将孰从之而系辞之本文自天一至地十其中五为衍母次十为衍子自一至十五皆本文自然之定位也十五点之如星象故谓之图也亦何渉于怪妄也欤亦复何疑焉噫程子之言曰有理而后有象象而后有数得其义则象数在其中矣自图书始止于画上见义其中反复徃来上下消息自天地幽明飞潜动植微细无不该合则易之顺性命之理尽变化之道皆托象以明理而已矣或溺于象数而谓专为卜筮设不推义以求理去道逺矣所谓郭璞管辂之学者也其所谓极其数以定天下之象着其象以定天下之吉凶者得之于精神之运心术之动特其一端耳卒本是以求易文又岂能尽夫体用一源显微无间以造死生之说幽明之故而弥纶天地之大也哉以是而欲求诸圣人之端绪固余之所未之信焉

广原性

性命之道一也学者求道而已茍求诸道于性命之源其有弗见者焉盖求之未力则见者鲜矣韩愈氏之原夫性也发乎未见以继圣然理有未眀将以广之古今之言性者多矣得其本者复几人焉若夫尧舜性之汤武身之得性之本然也故其命舜曰道心惟微是也足以发王道之本焉周衰孔子生足以继矣其曰性与天道成之者性也各正性命知性则知天矣道之源莫切着于是哉子思之谓天命之谓性天之命于人者为性知率其性则谓之道孟子之谓性善是也人心统乎性情本无不善所谓天命之性也其具仁义礼智不假为而能也即继之者善也盖天之命于物为性善所固有其恶也所谓气质之性也即性相近也由感于物动于欲蔽于习而然是有上智下愚之分焉则其善也犹鉴之垢水之昏直不过太空之浮翳也若垢净而明固存昏澄而清固澈其本有之善孰得而易故于圣贤不能加于愚不肖不能损焉惟能尽其性则物不能感欲不能动习不能蔽则其至虚而灵至清而明者犹太空之昭昭也又岂善恶可得而混焉是以静专而动直诚立而眀通眀睿生矣是为五官之统宰百体之所从令四端之所备七情之所制其大无外性命之正死生之理幽眀之故具焉其小无内洪纎之体含类之情形色之质系焉充之为周孔悖之为桀跖行之为伊傅洁之为夷齐安之为颜闵皆特立于眀善之效也其泽夫一世垂之无穷也和之为礼乐治之为法制率之为纲常绳之为典则凡得乎天秩天序者非天理之公用哉且夫杨子之谓善恶混特情习气质之偏而已岂天之正命也告子以生之谓性是情之所欲所为皆性也荀子之谓性恶以其善者伪也又情习气质之固于性之正则相去逺矣韩子谓性之品有三其所以为性者五情之品有三其所以为情者七则天之所命与者何纷纷之多也将奚自而立焉凡出乎性者皆情也又岂三品之拘而又加五性焉是盖皆气质之偏耳后之论者特以其秦汉以来鲜言之而愈独发之也欧阳子谓性非学者之所急而圣人之所罕言也又何大本之未眀哉董子曰命者天之令也性者生之质也情者人之欲也道者所由适于治之路也仁义礼乐皆其具也王子曰性者五常之太极而五常不可谓之性庶几若近道焉而或有别于孟氏之言而以荀韩为似是何谬妄也哉其亦未之辨焉耳独周子曰性焉安焉之谓圣程子曰天所赋为命物所受为性性即理也可谓着眀矣是足以继孟氏者周程而已矣其度越诸子槩可见矣然而老释之谓异者何老曰性即神也元初不坏之灵也释曰性即觉也全其本来之虚灵也必絶事物去嗜欲庶几无所染夺以澈其澄以立其劲则灵眀之积神化着焉是则以天地万物凡有形气者皆虚空幻妄也故虚无空寂而失理气之实也欤若其究夫死生独善者又岂与申韩杨墨之徒共辙哉抑亦天人之道一故道之至精至粹理之至幽至微人之不能与天地并行而不违者不能辨夫天理人欲之一间耳是以不能尽圣贤之心也能尽其心则尽性致命之道得矣

问神

或问曰道家者流以鬼神为务是果有乎曰孰谓之无有也特辨之不精而或疑焉夫天积气也地亦气之厚者形而上者是也炁行形之内即天命之流行也以其流行不息必有宰之者焉程子曰主宰谓之帝玅用谓之鬼神又曰鬼神者造化之迹二气之良能盖阴阳之运迹不可见而理可推焉理之显微有不可窥测而神居焉故虽圣人未始言其无也特不专言之而已若孔子之曰祷尔于上下神祇鬼神之道敬而逺之鬼神之为徳其至矣乎非果无有也特子不语怪力乱神恐溺于诞焉耳易曰阴阳不测之谓神与鬼神合其吉凶是也夫心存则道眀而理着焉其为阴阳之机出入徃来非外乎吾心也其吉凶故与鬼神同鬼神非是则不能存又何吉凶之云哉惟显道神徳行者有以合之以通神眀之徳则大而化之之谓圣圣而不可知之谓神所谓妙万物而为神也穷神知化之道于斯尽矣此圣人体乎天地之妙用合天人一致之极功然后不知其神而所以神也故曰事天眀事地察惟诚其心以感天天感则发乎其机也以不可见不可知者则曰神存其间也虽上天之载无声无臭而感于此应于彼未尝间也是以虽有恶人斋戒沐浴可以事上帝鬼神享于克诚惟知诚其心则足以事天矣其祀之礼燔燎膻芗见以萧光以报炁也黍稷肝肺加以郁鬯以报魄也是皆气感而至焉若眀之为神也鼓以雷霆润以风雨滋以霜露其晦明变化倐忽万状是非至神其孰能哉幽之为鬼也不可得而迹求之然焄蒿凄怆之集或声或状或炁感或虑至髙而无形卑而有物其滞而不化屈而不伸者是也所谓精气为物游魂为变乃囿于阴阳屈伸而然也此阳精阴魄所以为鬼神之情状也惟观夫造化之迹则见其有无之端矣问者曰有之理信矣或见世之疾患者輙曰某鬼神之害也必血食祷之则免祷之应则争相告曰神验矣或不应一旦有夭寿之变则怨忿而谓曰某鬼之侵神为之助矣求其祷则果非天地社稷所宜祀之神而皆滛祀者有焉谓之神且不足称焉又岂能助夫鬼以贼人之天命乎是岂非至愚也哉曰是非一朝夕而然也盖井巷之习庸夫愚妇惑于流俗之言以惊世骇俗因而成风矣茍知乎生者气之伸死者气之屈伸者为神屈者为鬼魂气本乎天体魄本乎地则岂滛僻之足惑哉能存吾心精诚灵粹与天地合其用者若鲁阳返戈止日烈妇哭而降霜韩子之开衡山之云驱鳄鱼之暴可见矣先儒亦曰有其诚则有其神无其诚则神何存焉道之曰役诸鬼神者发吾之灵眀精一之神合天地变化之神而已董子之谓纵诸阳闭诸阴者是也侍宸不曰先天之气真皇正法也吾心之神雷吏岳伯也殆是之谓欤或未之详而病其为方外之说是岂果知神化之机鬼神之变者哉

观植

芒芴子行山泽间见木之乔者偃蹇低者蕃茂曲者拳揉直者森郁大者数尺围而小者不盈一指丰畅荟郁乎山崕涧谷间云烟与之上下禽鸟托之和鸣子顾而笑曰吾尝爱物之蔼然生意津津者莫植物若也彼翼而飞鳞而潜足而走者非不皆赋物之性而植之理最可见而可喜也乎若四时之代谢一花一草或红或紫或黄或白不违其时不夺其色而寒暑应节萌孽兆焉若其眩彩竞妍绮绣粉黛所不能状而春者不得而使其华于冬夏者不得而使其茂于秋节之踰者不可促其急时之来者不可强其缓虽居之堂室培之盆瓮曲其枝体以取容和其性质以就飬虽若不能顺其天害其性亦莫知其伤于曲且隘而不能遂其自然之质卒死矣亦伺时循节而华且茂焉是果孰使之然哉此其宰造化者之工也至微至妙者于是可见焉而物各赋物而各一其性所谓物物各具一太极者乎然而资于培飬者或时之所至而使然也故不耗其实不抑其长理有不足怪焉今夫山泽间也粪壤之所不及灌溉之所不至若雨露之所濡霜雪之所凌燥温不时寒暑不均无羙恶薫■〈艹酋〉之异一资于风雨之润土石之固而已耳而其髙者低者曲者直者大者小者各遂其自然之性而蕃衍硕茂无所不至也其得乎赋物之性之全者虽山葩野卉争芬并秀亦不让盆瓮间者又非一花一草之比也故松柏楩楠足以为栋梁柟樟桧梓足以为榱桷其明者可以为膏为漆其槁者可以为器为薪实之甘者可食本之佳者可药炁之瑞者可纪且各适其材而未始以其无所可用而产于深山穷林以全其本也其各一其性得天者全皆诚之不可揜也如斯之广且神哉道之在天下犹水行乎地中无所徃而不至焉岂草木可谓之无情无知而能若然哉余乃今知夫万殊一本之理古今之所同然塞乎宇宙而不可易也不知其乐之极矣有笑于后者曰子何乐乎是观也曰非尔所知也吾观夫植物之性足以尽吾之性故不知其乐欤笑者曰子之所观者特子之所游息而目歴者也尚孰知乎木之丰畅荟蔚者阅歴盛衰与时消息岂一日而然哉使非居乎山陵之险僻一旦争取群盗之罹斧斤之祸无老弱曲直坚脆大小之择摧风霜殒氷雪不舍昼夜而■〈扌虎〉之剡而为舟揉而为耨琢而为庐斵而为车摧而为薪不可胜纪皆眀之为害质之为仇也则木之性毁矣尚何生意之足观哉直不过庄子所谓山木之支离拥肿足以全其天年者或存焉若所谓樗与椿之乆且大也则吾未之见矣子不怿而去乃顾之曰孟子之谓牛山之木常羙矣奈何旦旦而伐之木之性伤犹已之性伐而不知存者也岂特木之谓欤矧邵子常达夫数也虽木石瓦砾各有一定之理存焉余复何悲抑亦赋物之性固不得而伤也其所适于用则有幸不幸者系焉是则其有定在者也若才之羙者宜为琴瑟簠簋则荐之清庙质之劲者宜为盘盂几席则处之堂室下者置之卑陋朽者弃之埃壤各信所遭者何如耳于其本之全乎天者孰得而毁絶之也哉此之谓尽性笑者曰然

读观物篇

孔孟之书出而其道明逮其道晦则王化弊非书之不传言道者之不明也列国而下汉唐之盛称知行者寡矣宋兴而道着周子畅太极未明之藴于前邵子发先天无穷之理于后由是而羲文周孔之旨继絶学者莫是若也圣人之道本乎心易心学也邵子之言曰心为太极为学飬心先天之学心也其言心至矣其论理明矣暨图方圎以尽易之妙虽天地之大阴阳之微鬼神之幽象数之奥有无之变物之至广理之至神皆出乎太极复归于无极者敛之于一心而已充而宇宙散而毫忽其洁凈精微渊深幽眇可谓详矣宻矣此其所谓观之以心而观之以理又曰不以心观物不以我观物不以物观物也若尧舜禹汤之禅有徳功放杀之异周秦汉楚运祚之修短择乎善恶而已是知治乱由义利之所尚邪正由言行之所致凡三皇五帝三王五伯之事若水鉴之烛毫髪不能隠则其反观者所谓圣人能一万物之情哉是为穷理尽性至命之道也大而化之则天地阴阳之数以无体之一以况自然不用之一以况道也用之者三以况天地人也故曰无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也则天根月窟之徃来存乎无极之间矣与周子之言岂不合欤自有易以来后之疏议者千百其人而造圣人之旨者几何能达夫未画之先乎然世之慕者徒求之幽闲逸乐之余于其道则未知有闻焉韩子读荀取其近孔子者复以雄亦圣人之徒欤若太玄之于易方之邵子之谓先天之学心也后天之学迹也出入有无死生者道也若用智数由径而求之是屈天理而狥人欲也其见岂不相去逺矣是足以知其见至广其闻至逺其论至髙其乐至大能为至广至逺至髙至大之事而中无一焉岂非至神至圣者乎其一信不诬矣孰得善飬心者与之言心学也乎鸣呼或曰六合之外圣人存而不论若邵子者可谓穷神知化矣复有谓之圣人所不论者欤

读董仲舒传

予观三代之下周衰而王道息秦承战国之习气漓志悖火诗书于灰烬道之传遂竟泯泯无闻矣汉兴而天下大治而其腐儒曲士犹循故习不能彰先王之教于既絶之余者皆然文帝号称贤主有一贾生而不能用千载之下读其言尤有悲愤者焉况有非贾生比者哉若董仲舒下帷讲诵三年不窥园进退容止非礼不行学士皆师尊之武帝举贤良文学而仲舒对策焉当是时君臣遇合又岂秦所敢望哉其言足以发周衰之弊得王道之正者仁义礼乐为之本也性命情质之辨着阴阳刑徳之论切由是观之天人相与之际礼节修于身善恶感乎天尧舜禹汤之相传不已者守一道而无究弊之政也是岂秦汉庸庸之徒所能至哉以武帝之英果卒三策而不能畧行之乃出为江都相亦岂不为当时惜哉有如公孙弘希世用事以治经得侯乃嫉正论而迁之胶西仲舒虽不获倡其道正身以率下両事骄王而皆尊礼之卒以修学著书终于家是非能全乎进退之道也哉其言曰正其谊不谋其利眀其道不计其功逮宋二程子出而后述眀之始足为后世法盖当是时已非班贾刘扬之足伦儗况其后也哉太史公以为刘向称仲舒之才伊吕无以加管晏殆不及也为之过是向子歆之言误矣使仲舒遇其君行其道亦岂不伊吕之效哉又何管晏之足方欤何也以管晏特霸者之佐所能行者霸者之事也又岂王道之大者若乎且以其师友渊源所渐犹未及乎游夏则周元公继絶学于不传倡道于宋至今学者皆宗之道未始亡也又岂渊源之为戾哉使太史公其见乃尔矧后之不足知仲舒者乎而或知其概者欲礼之于庙配祀孔子以不忘乎推明孔氏抑出百家之明而卒莫之行岂不惜哉然以仲舒之道之言故不系乎祀否也抑亦何其遇知之难也歴百代而同焉夫以汉武之智尤舍而弗用矧下乎是者哉其亦不足感也矣

书文章正宗后

三光五岳之气发而为文文所以载道也文着而后道明而必本诸气焉元气行乎天地而道所以立矣古之有徳者必有言葢其和顺积中英华发乎外也非道充义明其能见于言哉是以真文忠公集文章正宗以得源流之正者曰正宗也其编次之目凡四其体本乎古其指原乎经否是辞虽工不录焉首曰辞命次曰议论次曰叙事次曰诗赋惟虞夏列国西汉及唐初之文本于左氏继而可则者班马韩柳续以欧苏曾王首焉余所不载其立法辨制严矣盖以道徳为之基理义为之主而发乎词章者必得性情之正而后合乎是也由是观之则虽古人之言允合者亦几希矣矧后之未达乎此而妄谓之文欲求名家合辙者其可得乎然亦惟道未之着气未之充焉耳夫学也所以穷理以致用必本乎道飬乎气知所飬则气充而道立文有不工者乎余志于文凡二十余年间探其要六经而下若汉唐诸家尽味之将上溯三代之言以究与经为之表里者焉所愧学力驽怠未之博洽贯通深所自惧及究是编而后眀彻廓达而信之益笃得之益大矣或所适未正所养未至而不足预是者亦了然可辨矣嗟夫世之鲜知此者惟藻绘雕饰纎碎委靡视此不啻千里之逺万仞之危孰知其行之未至亦必由其方而后达也哉其或知探源流之绪于菁华抹截者求之无斁其于文忠之余意孰无所得哉且获忝继其末者得不自幸欤

辨荀子

荀子书三十三篇其始于劝学修身本诸仲尼而言儒效君道臣道王霸礼乐次之似知王道之端矣而富国强兵之辨杂焉乃明言性恶之不可治皆得之本然而伪尧舜辟思孟是所以成李斯之亡秦战国纵横之习可得而逃哉斯师于卿斯之亡卿之道可见矣当是时孟轲与之时上下曾不闻万章之徒所记轲之言果何如哉使轲之言性善首对梁惠王曰亦有仁义而已矣其或不足法之当时以及千万世则卿之言其患去杨墨岂逺哉韩愈氏以为倡道于不传之余乃曰语焉而不详是果不暇辨夫性恶之误而亦有未明者焉其必以卿视轲之言未必曰非特信有未及乎抑齐襄时卿以老师大儒见重岂无一人能与论王霸之异而皆宗师之是非以哀公尧问之说以夸诱之乎盖以营巫祝信机祥之术然哉此其后世惟知其言之善而鲜辨矣

辨阴符经

史称黄老者以黄老之道同也而黄帝之言未之见焉若子列子之谓黄帝书曰者大率与老同而世传惟阴符一经为黄帝书其文质而雅深而要非有道者其能是乎昔唐李筌得之嵩山云魏大武中寇谦之所藏筌之言曰百言演道百言演法百言演术道者神仙抱一法者富国安民术者强兵战胜而其句义三者未尝不备邵子以为战国时书程子以为非商末则周末终秦之先有是文也盖以其先王之时圣道既明人不敢为异说及周衰道晦才智之士鲜知所趍故各以私智窥测而立言又曰正言者或驳不纯此独用反言而合于正其必有取夫大要以至无为宗以天地文理为数谓天下之故皆自无而生有人能自有以返无则善矣而朱子谓或曰此书即筌之所为也又于筌本非深于道者也则筌之不能至也必矣程邵以其必啇周之文非秦之先则唐固所不逮矣岂非儒者讳言仙而必以其非黄帝作也然朱子之疏正以其词支而晦吾恐人见其支而不见其一也且夫观天之道执天之行能若是者与天地同体则道在我矣此为一经之本天性人心其理一而见乎机者二焉立天之道以定其机过动者变化反复存焉则天人合发矣惟能立道以定之则万化定基矣动静自得其常矣虽修炼之道亦可知矣若五贼九窍三要生杀克制皆盗夫机者使然其盗既宜则三才安矣惟君子则知固穷而不敢妄作小人则轻命而致患矣盖其莫能见莫能知其非不知不神之所以神哉故圣功由是而生神明由是而出矣是以三返昼夜以复其初也絶利以守其源则通昼夜一死生矣以其瞽善听聋善视则其心专一而用师十倍矣故天之大恩生于无恩至公其存于至私生死恩害道无不然皆理之自然也惟至乐至静者能合三返之道可以动静而复见矣其所见者天地之文理人见其为圣也而我之时物文理未尝不同乎天地所以谓之哲也此愚人之所以以愚虞圣以竒其圣而我独以不愚虞圣以不竒其圣也是以自然之道静而天地万物生天地之道浸故阴阳胜则相推而变化顺矣且天地以至静生万物其道浸渐而长则刚柔胜而阴阳相推变化无穷矣此其至静之中自然之道万物生生之不息以天地乃竒器也虽律厯卦爻所不能测故神机鬼藏也八卦甲子即邵子纳甲之说皆阴阳相胜之术是可以造乎卦象者也其始末文理未始不贯通也然世传禇氏蔡氏本皆止于时物文理哲而下有二十一句乃朱子所深取者则禇氏张氏本为正也推是而言之三章之分虽曰各具一事然明体达用以至体立而用行其非明乎动静之机死生之说者所能至哉非黄帝之书亦必商周隠君子所作也信矣孰可偏于道偏于法术语也哉

岘泉集巻一

●钦定四库全书

岘泉集巻二

（明）张宇初 撰

○序

太上混元实录序

道之立教先天地为之始而后天地不知其终也其始于太上世惟传黄帝时号广成子帝尝徃问道崆峒山后乃铸鼎成丹而上升矣乃考之传记见之他书皆曰生于殷为周柱下史后转为守藏史积八十余年太史公谓二百余年时称隐君子谥曰聃孔子至周尝问礼焉周衰去而之秦过函谷闗闗令尹喜候气而迎之强为著书乃述道徳上下篇以传世云按氏族之书或谓周氏李干娶于益寿氏女婴敷生子耳字伯阳又谓李氏出髙阳氏子庭坚为尧大理以官命氏为理氏其后李征妻絜和氏逃罪于纣食木子得全遂改曰李又谓李灵飞得道妻尹氏生老子讳弘元字曜灵或曰伯阳或曰老莱子或曰太史儋其说非一若黄帝之先自三皇开辟之初已有之而相传厯代应化神变动百千劫而不息是实录之作也其必有考焉夫神之无方可先后可有无其视千百载犹一息故不可以形测以迹求也是故以不可言谓之道以无名观天地之始以无欲观其玅故处无为之事行不言之教以不争不盗而使民无知无欲此周衰将以厚俗拯化以还乎素朴而已矣使当是时俗流化薄而复训以有名有欲有为有言之道又焉知乎曲所以全枉所以直洼所以盈弊所以新也哉以是乃镇之以无名之朴不知孰为道孰为仁义则复古矣故其言行于秦虐之余汉兴以清静济之犹水之解炎也此先黄老而后六经也乎盖以一时之尚而言之其谓老子所贵道虚无因应变化于无为故著书辞称微妙难识良有以焉后之君天下者代师而用之见之其绪余者秘之为天经洞录发之为灵书隐诀修之于身可以登真蹑景施之于人可以济世利物是乃兼乎内圣外王之道焉若拘夫鸿生硕士之说一以庄列若散道徳放论要亦归之自然因杂之申韩刑名之流直有不可者也矧甚则以浮诞空寂病之乎然实录之所纪载详备若此岂得一出于私所尊大以取惑于世而能传之之乆若是哉今皇上以天授仁圣自有寰宇首注道徳上下篇是资以清静之治矣吾道之幸孰有加焉洪武十五年设道录司吾山曹君希鸣实职焉希鸣以道行诚笃日承宠光度越前代是岂非有以赞清静无为之化而然哉暇日考订是录寿梓以广其传间属叙其端顾某忝窃是惧岂容述其首然而神化玄通之道六合之外圣人存而勿论于斯见矣谨为之序

龙虎山志序

道之潜于至微而显于至着也天地之大阴阳周始而理着焉事物之众盛衰循环而文着焉此其至微之机潜于至着之间人不可得而见矣迨夫厯千百载之下而不泯絶者而后知也道之谓虚无玄黙者原夫天也杳冥恍惚之内而精粹朕兆存焉是不可见而可知也欤吾太上之教自轩皇文景之下率尝用其清静无为之说验于世矣或方之申韩刑名或辟之方术怪诞盖将有不得而毁斥为异端者乎故太史迁以其动合无形澹足万物指约而易操道家者流则古有之也必矣是以闗尹庄列之言有以发其未尽而柔弱谦退之言有足以拯周衰之弊而范世轨俗焉得以幽玄视之且神道设教岂将诬后世以取惑哉迨列国而下秦之茅君汉之我祖天师吴之许葛皆其尤著者焉天师锺不世出之姿亲受于太上由是三洞经箓符法之传秘于九霄十极者灵诠奥旨尽降于世乃游蜀之吴而炼丹龙虎山山之名于天下者居福地之一而与三茅合皂并称焉我张氏留侯而下四十八世矣有非二山之足儗也厯魏晋唐宋代有褒崇典秩具备若山川之胜宫宇之丽人物之繁仙迹之异道行之