御制文集

乎若以声容节奏论舜武之乐则武去夫子之时已逺而舜更逺矣其声容节奏必有所失且徒究声律而舍志与言非知乐者故予谓韶乐至今存以舜赓歌之言证之然则武之未尽善将何以证之曰雅之下武颂之耆定是其尽美者也至其未尽善者则夫子反鲁定三百之时或者有所删乎予故申其说如此而要以舍志与言无宫商而泥谓有声无诗者定乎其非知乐者矣

栽者培之倾者覆之

解是二语者率以栽倾属之人物培覆属之天是犹视天与人物为二也予以为天与人物呼吸相通本为一体夫春生夏长非栽者培之乎秋收冬蔵非倾者覆之乎四时代运贞下起元天何容心于其间乎防人与物胥在乾元一气之中人得其全物得其偏则所谓因材而笃之者也天之栽培倾覆一嵗所必有人之栽培倾覆一生所不能无是则栽倾由自取培覆亦由自取惟当顺天之常克已之私或庻防乎若必求其栽而避其倾是犹有吉凶祸福之见于其心者吾见其不能如四时之运矣

天行健君子以自彊不息

此教人以圣希天之法也夫士之去贤圣且逺矣而况天乎然而不可无希之之志若不希之是自画也昔为二希堂记略见斯义且天之行健日日在人目前予以为较圣贤之去人为尤近耳君子以是为法自彊不息焉不庶防可希天乎盖所谓自亦有二义一曰自已二曰自然自已尚觉有私自然则无为也无为而不息此天之所行健而人之所当以为法也设曰何以不息则注之曰克已复礼

囘也闻一以知十赐也闻一以知二

朱子注此以为一与十数之始终一与二数之相对囘与赐之髙下以是而定夫旣云数矣则自一而数至十囘将何以厯而知至十防即二为一之对则所谓始终正相对之二也且善恶髙下是非賔主之类其相对者不可屈指数是赐亦可称尽知且与囘同矣予以为十者上下八方也其数既合其理亦备是囘之知举一而无不知也夫子示曽子吾道一以贯之正谓此也谓囘为即始而见终则尚有见者存焉盖一以贯之无所为知而无不知正可为闻一知十之证赐之闻一知二则实自用其知推测存焉此夫子之所以与其弗如囘也若以朱注视之则其所知亦不过赐之流而已其去一贯之道逺矣未必似曽子之能闻诸夫子也

大禹谟允执厥中

允执厥中乃二帝三王所传之心法心法即治法也心蕴内而治施外舍执中无二道也蔡沈注书以为尧之告舜但曰允执厥中盖取论语之言今尧典内无是语也然舜之详言人心道心之公私必当精以察一以守亦不见尧典也舜之语非尧所授乎精察一守即所谓执中也其下四海困穷天禄永终后汉苞氏注以为穷极四海天禄所以长终盖以为吉言矣而宋朱子注则以为四海之人困穷则君禄亦永絶似以为凶语而予则以为朱子所注得理且非凶语也易曰其亡其亡繋于苞桑为人君者诚念四海民之困穷法文王之视民如伤则必思所以济民之困穷虽不能博施济众而民之困穷者究不无少救亦可保其君禄之善终即洪范九五福之考终命岂不善乎若为君者不思四海之困穷而自恣其乐思欲保天禄之永终得乎因经筵略释经义故简而言之以戒万世之为君者

按洪范九五福之考终命自来讲家皆主夀终之说予则以为其说未备盖终者谓终其事非终其夀也若谓终其夀则人生胥有之事且既终矣何有于五福舜典言正月上日受终于文祖即始终其事之谓也尧授舜而尧之事终舜授禹而舜之事终人君受命于

天能终其事即所谓考终命之福也且以人臣而论受一职能尽其职复膺迁擢是即能终其所受现在之职也人君能终其事岂非能终其天禄乎至汉儒苞咸注四海困穷天禄永终二语谓为政信执其中则能穷极四海天禄所以长终似有规避之意朱子所解似为凶语然实非凶语也人君自警知惧不自满假即易所谓其亡其亡繋于苞桑非吉语乎予是以谓之得理为君者长存此四海困穷之念则必敬

天爱民孜孜勤政虽以四海之大民物之众不能家给人足而物力则常存爱惜偏灾则优予赈恤亦何至有民不聊生儳焉如不终日之象而兢兢业业守位聚人天禄可以长终福莫大焉此非迁就苞氏之说正与洪范所言考终命者互相发明尔因作经筵论略而未详兹复申论之

君子思不出其位

此虽曽子重述夫子之言以兼举艮大象之语然其义各殊朱传所引程范均未道及焉盖不在其位不谋其政不过尽已之职无越思耳若夫思不出其位则有二义焉盖位者职也一为不越职一为尽其职不越职犹易尽其职甚难譬之侍郎不思尚书之职尚书不思大学士之职易也然平心自问果各能尽其职哉冡宰掌邦治统百官均四海皆其位中之事司徒掌邦教敷五典扰兆民皆其位中之事果皆尽职乎为人君者协和万邦辟门明目实皆予位中之事也不能身体力行兢业惶恐之不暇尚何敢有出其位之思防且出其位亦更何之乎然而今实有四年后归政之期则亦所谓过望之思出其位矣然在耄期倦勤者或宜余不可也

唯防也故能成天下之务

上章明言极深而研防极深即所以研防非二事也盖深为蕴于中防乃发于中本祗一原不过微有动静之别太极动而生阳静而生隂斯岂有内外先后之殊防静所以通志动所以成务此圣人所以阐易理也易之道通天地贯古今自虞翻解此章分属之蓍与卦而朱子遂以易为占卜之书视易小矣其然岂其然防予之迟速论中略见之昔用以成功今复以自勉然而见防而作克已立诚其难其慎亦惟自知其苦而已敢为侈谈也哉

至诚无息不息则久

此应与易乾象天行健君子以自强不息并观之盖不息即无息而行健亦无息之行也夫何有为于其间哉然惟天地能之至诚之圣即天地之不息而行健也其乆征以至博厚髙明之用虽由至诚以显天地仍即天地以印至诚所谓一而二二而一者也朱子以无虚假间断注之予以为视至诚为小矣试观天地四时之运有虚假乎有间断乎至诚之无息亦如是而已矣然而至诚岂易言哉必其致曲之功形而着所谓无虚假也变而化所谓无间断也则朱子之言未尝无见但以此注无息之至诚则尚未造至诚之域耳

天聪明自我民聪明天明畏自我民明威

天择人以为君君奉天以治民治民无他术曰安之而已矣夫以民视天逺矣然而不逺也天聪明自我民聪明天明畏自我民明威所谓至愚而不可欺至弱而不可胜呼吸相通照临有赫人君畏天当知畏民畏民莫若安民而安民又在爱民其道多矣岂语言所能尽防惟日孜孜克已复礼或庶防乎

悠逺则博厚博厚则髙明

载物者莫如地覆物者莫如天然天地未尝自言能覆载也惟其不言是以终万古而无不覆无不载至诚之功用亦如是而已矣夫岂有所谓博厚髙明之想乎不息之诚久徴悠逺胥在是矣然而至诚之明性也自明之诚教也非生知之圣必当尽思诚之教教岂多乎防亦曰无息而已矣其博厚髙明之效岂可舍无息而以意求之乎

显诸仁蔵诸用

显仁蔵用鼓万物而不与向曽屡言之兹特以显蔵仁用朱注有所未概者申而论之其自内自外之言吾以为未臻盖徳之发于外外即内也业必有所本本即内也其显与蔵内外如一方能合天地万物为一体岂有所谓蔵于此而显于彼乎不臻此不足以知隂阳不测之谓神

小徳川流大徳敦化

此应与易象所云天行健君子以自强不息并观之盖天地之徳无所为大小也以人观之以错行代明者为小以并育并行者为大孰知天之行健以敦化者在不息而错行代明即在其中且错代仍一行健之所敦又岂能外行健而别有所谓化者防朱子注中庸言圣人与天地合徳以明天道予以为圣人法天行健原无大小之分而君子法之自强不息不息者诚也未能如圣人与天地合徳者皆可以自勉岂可自画谓不能同错行代明更谓先识其小后习其大斯则与天地在人心之中以及天地人一体之道去之逺矣

亶聪明作元后元后作民父母

武王此言即申虞舜明目达聪之意也夫聪明非耳目之所能为必如舜濬哲温恭之徳具于内而执两用中之公施于外则足以作后矣且亶者信也诚也必如是而后可以作元后作民父母洪范所云作威作福亦如是而已矣且聪明出于诚信然后可谓之聪明若作聪明而不出于诚信必有偏私乱章之事又何以作元后以临民防

御制文三集巻一

钦定四库全书

御制文三集巻二

论

论赵简子齐威王事

近书向所题养正图解以向所题语犹有未臻者兹故申而论之

夫此二事读书者所咸知亦咸以为英举者虽然栾激阿大夫非简子与威王所用者乎进过求誉者固有罪则用而听其进受其求者独无罪乎而沈之河烹之鼎亦所谓牵牛蹊人之田而夺之牛罚亦重矣盖简子威王以为必如是然后可缷已过邀人誉而置人命于不问斯亦狠矣斯亦不足誉而已矣

伊尹周公诸葛亮论

辅少主而能格其非终成令辟者伊周尚矣诸葛亮有伊周之能而未成其志斯可哀焉是以叙而论之夫千古之君孰非受

天之禄者哉然锡禄在

天而能否承之则在为君之人不惟其人之身尚视其祖宗之所以基命宥宻制治保邦之深浅有以荷鸿庥而垂永祚如太甲成王是矣太甲去汤弗逺成王去文武亦弗逺成汤文武之泽未斩也是以伊尹幽王复辟克终厥徳然孟子已云有伊尹之志则可无伊尹之志则簒矣若夫成王之过未如太甲三叔流言起自近亲周公天子之叔众所仰望若如伊尹营宫之事则天下归心成王不得为王矣周公岂肯出此亦惟有避之而已不忍为伊尹之为也孟予所云周公之不有天下犹益之于夏伊尹之于殷盖求其说而不得强为之辞并伊尹之志亦失之矣终以雷电示警亲迎公归称守成之令主者首数成王非周公之徳有以感天而格王乎且成康之后今何在焉而元圣之祀千载东鲁其百倍之胜于有天下者为何若予独惜夫诸葛亮之有伊尹之能而未成其志遇刘禅之昏足以亡汉则亦有说焉盖光武明章之徳不及成汤文武逺矣不惟五世而斩而又加之以桓灵之殄徳

天之厌汉久矣诸葛亮一人其能挽汉已之运防且其时外有强隣自救之不暇使亮而为伊尹之事蜀中先自乱安能尚存乎予读出师二表实矜亮之心且怜亮之不能为伊尹之事而终于责为人君者当识天难谌命靡常兢兢业业以永保其祖宗之基或庻防乎

苏轼御书颂论

苏轼此颂盖因仁宗为太子时书赐张士逊而作也其文其书固美而其事则有大谬者是以叙而论之夫太子者储贰之君易所谓潜龙勿用也兹公然曰寅亮天地弼予一人又曰日新其徳夫日新其徳犹可寅亮天地弼予一人则真天子也将置其父于何地且仁宗固为天子矣士逊亦为丞相矣即位之后书以赐之则可未即位不可为此言亦不当存此心也夫苏轼固通古今达时务之人幸其时无江充李林甫之流设有之则太子危矣尚何徳之可颂而轼乃颂之乎然考仁宗以十二嵗即位则在东宫时甫十嵗十一之间亦不能知此文义书以赐人若果知此文义出于自为则是志大言侈昧勿用之理更为不当其即位之后必大有更张见长之事仁宗无之也盖仁宗不过温柔忠厚之人亦不能为此予以为此事出于士逊之伪为欲以荣耀世彼固依违曹利用之流耳但考轼为此颂乃因士逊之曽孙钦臣之请作于元丰七年去仁宗时六十余年矣其真其伪皆不可知抑亦如昌黎谀墓之为乎是以君子立言不可不慎也

苏杨论

苏武留匈奴十九嵗而还杨重英留缅甸二十一年而还念其事相类作苏杨论

武在匈奴餐旃齧雪势不能久向已有说然其娶妻生子汉书章章可考重英在缅甸其誓死不降与武同而无武娶妻生子事今呼路人而询之曰重英与武孰优必甲武而乙重英彼故不知武之为何如人何如事徒以羶芗久而耳食熟耳则司马迁所云非附青云之士恶能施于后世语诚不爽缅甸之归顺也总督富纲犹责其弗献重英予以为过于罗索既而其长随以重英及其时被遮之兵并自暹罗所获粤民致之邉及入邉重英谓同归之兵曰今生还本朝即伏国法亦瞑目是可哀矣问其在缅有无易衣娶妻生子事则皆以为无而重英本抱病来因遂故以其志可怜悯命给道员衔仍将録其子夫重英究为在缅偷生兹仍加薄恩所为仁义兼施教忠之道也若武之为典属国汉之恩为过优矣而犹有叹其被赉薄者是何耶且以重英所为较武有过之无不及武乃奉使而重英则不过从军被拘留也若曰因附青云而得名之传则其传与不传固不足为贵耳

四得论

昨自避暑山荘回至御园之作有慙愧徳无称四得之句盖引而未发兹乃叙而论之

夫子思引孔子之言以为位禄名夀胥因徳而得之则知有徳而得之者为实无徳而得之者为虚若予无其实而得其虚其惭愧可胜言哉盖予之位

天地之所命

祖宗之所授无是二者予因何而得之亦惟栗栗危惧虑鳏厥官遑敢自诩其得以傲物哉至于禄则九防所同仰万民所共奉岂啻十目十手之视指哉豪厘之失谬以千里威福玉食一涉私欲之作必致越其始而陨厥终能常保其得乎若夫名为实之賔实则賔之主也居九重之上临百辟之尊孰不以虚言誉之即今八旬大庆之献词颂者不可偻指数则此名也亶其实乎虽文治武功微有实迹之可称然无一不由兢兢业业中所出且恐具其始而失其终得将不保敢自怡乎兹逮八旬不可不谓之夀然此夀乃

天地黙佑

祖宗延禧予一人幸逢其会敢强顔以为有所致哉且予五十五年之间无一日因微疾而不理事者求仙素所鄙即医理并不识亦惟慎起居节饮食以为养生之常道耳则又有何术之可得凡此四者皆予所得而实皆非徳之所致也非徳之所致则所谓有其名而无其实忸怩之不暇又何能蕼然自居而不疑方将慎半九十之惧孜孜矻矻以待五年之归政可称全人则惟敬待

天恩而不敢或必者耳著论自警并以示羣臣之献词颂者

四得续论

近作四得之论非自谦也盖纪身之鲜实徳与已之所实见耳然尚有未尽意者前论切乎已续论公天下抑亦有所独重者耳

盖中庸第十七章子曰至子孙保之而止所以戒为天子者保其位而已此皆夫子之言其下四得之译意谓子思之语非夫子之语也以位言之易曰君子思不出其位则君子之位也又曰圣人之大寳曰位则圣人之位也岂必曰天子之位乎尧舜禹有天子之徳可谓得天子之位其余皆不可谓得天子之位孔夫子有圣人之徳可谓得圣人之位其余皆不可谓得圣人之位也孟子所云故益伊尹周公不有天下其心未尝不羡天子之位虽欲行其道之意耶然非至言也盖益得益之位伊尹得伊尹之位周公得周公之位非不得也若孔子必无是语而朱子注子思此章直以为必受命为天子是亦孟子之遗意耳予以为后世之乱臣贼子未必非此言有以唘之然此言非予言之他人不敢言也且自古至今无一代无天子是皆得其位者乎予不敢以得位自居实因徳不胜而滋惧耳至于禄则自天子以至百辟卿士皆食禄者也尽其职乃可谓之得鳏厥官不可谓之得而其本均不出于修徳也王禹偁待漏院之记微见其端矣若夫名乃实之賔实者徳之谓也无其实而有其名不滋愧乎三代以下惟恐不好名予谓此语亦未臻而清流操室中之戈者非因名有以害之乎夀则秉来之气数所不可强盗蹠夀而顔渊夭盗蹠果得夀乎顔渊果不得夀乎古来尽节以终者谓之不能得保其夀可乎兹故申而论之以戒后世之不务脩其徳而徒慕四得以反致败其徳且以靖天下后世之托圣贤之书以妄兴其欲有所得之位之心有位与无位之人可不深思所以自防防

作是论时引用系辞圣人之大寳曰位盖亦断章取义耳予之意则以天子有天子之位圣人有圣人之位分而言之然亦非始予意也盖中庸上节孔子之言徳为圣人尊为天子已区而二之矣既而思之繋辞本文下即继以何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义是则天子之事也似繋辞所指圣人即天子也然按诸经从无尊当时天子为圣人如后代所称圣君圣主圣上者大禹谟乃圣乃神为益对舜称尧之辞微子之命克齐圣广渊为成王对微子称汤之词皆非称当时天子也三代上君臣之际情亲而语质无取乎颂语惟荘子华封人祝尧使圣人夀使圣人富使圣人多男子为当时语尧固圣人也然则称天子为圣人起于周秦之间亦如朕之字専为天子自称乃昉自秦也十翼为孔子作不应繋辞有是语且上繋第十一章莫大乎富贵莫大乎圣人又分着矣欧阳脩以择之不精繁衍丛脞近于战国后语疑十翼为杂取后世讲师之说非孔子所作亦不为无见论成偶思及此并按于后

脩徳脩刑论

管子曰日食修徳月食修刑斯言也千古以为至论而予则以为未臻何言之为人君者无时无刻无不宜修徳与修刑必待日月之变而后修之不已逺乎设遁其辞曰日者阳之属遇变则更宜修徳月者隂之属遇变则更宜修刑不知日变恒少月变恒多【日行一嵗一周天月行一月一周天日月近交则食虽入交而非朔望则同纬而不同经当朔望而不入交则同经而不同纬皆无食必经纬同度而后食月行速与日近交次数较多故月食多于是有一嵗两食者日行迟与月近交次数较少故日食少于是有隔数嵗一食者此求日月食一定之法也】或隔数嵗或隔数月遇其时更当修之不遇其时可以不修乎且视徳与刑为二事君之修也有可急可缓之时是大不然矣

御制文三集巻二

钦定四库全书

御制文三集巻三

论

慎建储贰论

予践阼黙祷之事言之屡矣兹仰沐

昊慈克符初愿因十月朔例应颁时宪书特于九月初吉宣立皇太子用昭付托前此不立储嗣之由亦节经降防申明至为详尽夫建储立嫡三代以下无不遵行朕读书稽古岂于此名正言顺之事轻议其非昔我圣祖仁皇帝曽以嫡立理宻亲王为皇太子并特选正人辅导如汤斌徐元梦皆系公正大臣非不尽心匡弼乃竟为宵小诱惑不能恪共子职终致废斥后遂不复册立夫以尧舜之圣而有丹朱商均之子可见气禀不齐即圣君而兼严父日以敬天法祖勤政爱民面命耳提尚难期其迁善改过孟子所谓父子之间不责善盖实有见于此何况一二辅翊之臣安能格其非心变化气质乎是则继体象贤惟赖

天心眷佑笃生哲嗣及嗣子之能承受与否耳予自即位后亦何尝不欲立嫡嗣初以皇次子为孝贤皇后所生循照雍正初年

皇考亲书朕名缄贮乾清宫正大光明匾上之例亦将其名亲书宻缄匾上不意其早年无禄曽同大臣等唘缄阅看赠为端慧皇太子后以皇七子亦系孝贤皇后所生原拟书名缄贮因其年未长成迟而未果旋亦早世嗣于癸巳年

南郊大祀敬以所定嗣位皇子之名祷扵

上帝并于盛京恭谒

祖陵时敬告

太祖

太宗在天之鉴是朕虽不明立储嗣而于宗祏大计实早为筹定特不效前代之预行册立务虚名而无实益耳今荷

天恩申锡周甲纪元夀跻八旬开五计丙辰归政不过数月始将宻缄嗣子之名召对皇子皇孙王公大臣等公同阅看宣布谕防明示中外来嵗大廷亲授锡庆延厘实从来史册所未有若未经颁防以前设臣工中或有建议立储者其人必非真懐忠爱不过托为谠论阳附正人君子之列实则冀徼后福隂为夤缘干进之阶非为名即为利而名利两收终归为利者多似此莠言乱政之人自当立予重辟然国家储副极非小事彼既托为正言而抵之罪究非美举今朕躬行上仪亲为付畀中外翕然胪欢交庆皇太子体度端凝仁孝夙着克肩负荷新正授受之间实为尽善尽美天下后世公论以朕为恋位乎不恋位乎设朕于此稍有不欲归政之心又何妨不行此典且皇太子及内外大臣皆具折吁请至期颐始行归政情词恳挚出于至诚朕亦何难俯俞所请乃朕扵御极初年即以纪年六十传位嗣子之意斋心黙祷近年屡扵谕防内谆谆述及是朕吁天归政之语不肯繋恋天位之心

上帝鉴之天下臣民亦无不共见之今赖

昊苍黙佑诸吉备臻欣庆之余实深钦感回念

圣祖大渐授位

皇考其时系内大臣隆科多宣传

顾命逮

皇考传位朕躬宣示宻缄仓猝之际朕不敢自行唘封召同大学士鄂尔泰张廷玉当面展缄敬阅兹朕躬享大年懋膺多福明颁诏防亲御殿廷付授神器以今视昔吉祥善事孰逾于此此实

上天保佑申命有加无已之

洪贶朕今夀望九秩精神康健视听未衰若来嵗归政遽思自暇自逸竟置天下重务扵不问则非所以敬承天眷亦非御极初年定期归政不肯恋位之初心矣夫天下至大神器至重储副之寄运祚所关方今纲纪肃清外无揽权怙势之臣内无妇寺偏宠之事朕亲裁庶政钜细无遗宫中府中皆为一体虽不明诏立储实无丝豪流弊若如前代权奸柄国女谒公行党援门户秕政百端而书生迂见惟断断然争持国本之论甚至君臣父子不免猜疑如前史所载唐宣宗时裴休请立太子帝云若立太子则朕遂为闲人宋太宗因太子庙见还宫都人拥道喜跃帝闻之不怿曰人心遽属太子欲置我于何地又明神宗因挺击一事召文武诸臣责以间离父子因执太子手谓诸臣曰此儿极孝朕极爱惜使朕有别意何不早更置等语此由唐宋诸君系恋天位以神器为私靳而不予而明神宗又因内宠固结觊觎非分以致盈廷聚讼骨肉生嫌前事具在可为殷鉴我朝

家法相承乾纲独断惟期慎简元良从不稍存私爱而朕绍承统绪首以付托得人为重无一豪系恋天位之心无一息非凝承

帝命之念用能黙通呼吸感召庥嘉实朕御极以来六十年如一日也总之储贰一建其弊丛生不特佥壬依附易唘嫌隙而名分早着日久必致流于骄佚而不知我国家不明诏立储燕翼

贻谋虑至深逺即缄名宻贮务当慎之又慎不可预为宣露如朕现在举行归政亦必俟为期至近始行颁旨宣示此实万年无弊之法我世世子孙若能敬效祖宗及朕之用人行政扵以钦承

昊眷只迓

鸿庥亦如朕之躬跻上夀再立太子踵行归政典礼禔福延洪用昭亿万禩无疆之庆此朕所深望扵方来者也特将始末縁由再行申谕此防着于尚书房内阁军机防各钞録一通敬谨存记永为法守

说

卞和献璞说

或问卞和献璞之事为有乎为无乎曰无何以见之曰以今和阗之玉见之和阗之玉有二一曰山玉取之山一曰水玉取之水取之山者其质大或至八九尺然间杂石性者有之取之水者其质小至大者不过尺余光莹弗杂石性盖受水性润故也故恒以水玉为良此厯年贡自和阗人所共知者若和氏所献应为良玉必出自水者既无杂石性之理安用玉人相之以为非玉两被刖继之哭以血而始明其为良玉哉此之误必在璞之说矣盖玉未治为璞【见玉篇】或山玉之杂石性者而决非良玉之产水中者也亦决非璞包玉不见必待剖而后知其为玉也若玉皆有璞包之必待剖而后得则今和阗之玉多无万谁为一一剖之乎此不待辨而知玉之不在璞中必待识者剖之而后得也且卞和之目亦与人同耳玉人攻玉久矣岂不能识玉而和识之即以为诳其罪亦不至一再刖足也夫以杂石性未治之璞去其石性理而为璧亦恒事耳奚至艳称千古乎盖韩非自叹已之不遇时人之不识已设为此谬悠之说以自喻耳然非非不明敏达时务者观其说难之文反覆论辨曲尽人情既达时务尽人情则应薄世髙蹈以全其真又何必为此谬悠之喻以惑后世乎余故曰无此事也