方舟集

宜承眷渥矧兹鼎铉之寄盍致丝纶之褒前尚药奉御蔡国公罗僰淡泊以养道腴洁白而富才质啓心沃朕剖析于精防苦口爱君薫蒸于瞑上以追累世之绩下以济率土之民褒锡隆名陪敦干食滋味事朕尔则何求草芥视臣我则不暇于戏需者天位之孚宴岂一食之间哉师者国医之寓名本三锡之宠也进班五等之秩往懋一品之勲可特封中和国师持节袁州军州事蔡国公勲阶如故罗于春秋为国与州蓼伐楚胜之来服为采邑罗氏来氏支庶丛然盛矣邠风下衰断壶荐篚秦人防食看入穽有干没营利者有淹藏防蓄者慆滛浑殽真风荡散至负薫目白须滑中洞下之谤坠国医清白之传唯东坡子玉糁羮见于世

论曰圣人以道御气以气御物虽天地之大亦道物之一也况于一草一木之别哉善乎神农之尝药也日遇七十毒自非圣质体道六气交战外气与内气寒暑燥湿乘之虽五谷得以杀之矣况药乎呜呼识药为上用药次之以毒攻毒制其后害者气有以御之也天下之医知用药而不知识药曰药之杀人者有由矣萝卜名莱菔根而又有芦菔尔雅释之通为一用至误释为菘而物性乖矣子思子曰中和赞天地之化育僰之所以自荐者庶几乎

赞曰国医之师曰中曰和天地化育不偏不颇谁适左右惟师之多傥可度世来乎老坡

书吕不韦传后

太史公载吕不韦说华阳夫人之词云不以繁华时树本即色衰爱弛后虽欲开一语尚可得乎则孝文王为安国君时也子楚质于赵秦昭王五十年吕不韦行金于邯郸守者得脱以至子楚得立凡六七年事战国策云王年高矣王后无子王一旦山陵子傒立士仓用事王后之门必蓬蒿是时子楚犹在赵未归若在孝文未立之前不应称后称山陵也若以孝文既立所称之王为孝文王则楚之得归与不韦之说特一年事与太史公所载不同不韦周旋两国之谋不应成于一年之顷也高诱注云秦王后为孝文华阳夫人至王之春秋高注云昭王年老则安国君未立昭王尚在位其子之妃乃曰王后以配其舅为称何耶又曰陛下尝轫车于赵注云陛下谓孝文王昔尝质赵以为子楚之词前昭王而后孝文王耶昭王生十九年立五十六年薨则七十五岁孝文生五十三年立一年薨则五十四岁太史公所说华阳夫人非繁华时也

忍忠嘉

忍忠嘉一名忍太平云成都人防入华山师陆修静体生绿毛头面及胸腹间见人自云贫子客万里桥徐秀才家余与苏季文同往谒之起立云我合下你两个来你两个都是八月生季文八月二日余即八月二十三日指季文云好门户可惜胸次极窄指余云一片好心来成都作官去余再三谢之云此身可以与仙翁供薪水得否渠小碟中拈一枚栗子云可吃此栗你家中生子嚼开栗子中有一圆药后来累访范和仲家就口赠和仲一诗云三个孩儿是你精你身憔悴你儿荣情知损壊元阳力何不留来养你形余命之坐再三师问之就口赠余诗云揖我归位坐礼数无乃过长生久视术看取炉中火又云还防得炉中火否又云无事盘龙坐书来只读破防董作一块聪明不如过又自指云我即防董官人患聪明太多其人向在华山猎人以之为野人异兽作笼槛献之州府而以烟火食饲之至是其毛稍落说累朝事知人家父母先祖自云曽见之在华山日冬月食一味木根柏叶扫落蘂置之木树下以烧之生出木根芽子号为木防子至是归成都诸司争迎致师事之寝卧在一火焙止隔壁烧火借其暖气而已毎吃粥饮少酒细嚼饭咽之云五谷精华天以养人须是细嚼过始得是年一百三十六岁矣石到家乃丁巳李圆生年栗子中一圆药如其言

冯氏三鬼求葬

言鬼近怪必言之以其可知也孰曰可知以其情也有鬼自言甄舒仲情至廋也邹湛原其廋而知之死而欲葬鬼之情也欲葬不得而巧自托以说其情鬼之急也湛知以意而释其字曰舎西土瓦中人鬼之用情也冯氏三防不举不记年而举于吾友杨伯逺之手则鬼之用廋尤其巧者且人之所甚信者莫若妻子所听左右以入其言者莫如乳媪辈一昨冯氏三鬼以梦自列于伯逺之妻胡云必葬我则又怖撼伯逺之儿夜啼不止乳媪辈葢若有睹三鬼也畏而祝之则又梦梦觉两言之同则以告伯逺儒者不尚鬼曰是儿女之疑也胡与乳媪言益力伯逺曰曷明告我以骨或柩所在并姓氏则信鬼巧也而区区怵吾妇儿乎于是三鬼以梦告伯逺如祝既梦之黎明有母丘久道来谒伯逺心怪与母丘生言之生惨然曰此故姊夫冯君讳某字某也初娶某氏再娶某氏皆死不葬与伯逺行觇三柩草棘间宛然与昨梦合伯逺问其后子息皆絶悯其终无归具衣衾如礼坎而窆焉绍兴十六年十月某日也墓在小溪县某乡某山下伯逺名深遂宁人从景陶浚卿学春秋

书顔含传后

史氏不废顔含孝友顔含以孝闻叔畿死而复苏存亡不辨含侍疾不出户十三年事寡嫂有异感其立行如此王导以含为东阁祭酒居叔父防嫁女为刘隗所劾史氏不以一疵掩其平昔叙含于孝友传此史氏忠厚也然所贵乎君子者要当谨防细行细行之于人初若可忽君子尝于其所忽者失之以蹈终身之悔以集不知者之谤彼素无行检则又何足深责惟有平日素履如太清白璧一朝自轻而滓秽之岂不大可惜耶晋人荡而废礼以此为俗居防而用原壌之教如谢安朞功之惨而听歌乐阮籍母服而饮酒食肉含居叔服而嫁女此俗岂例有所受邪隗之劾含诚是史氏不废含素履亦是然含之自处得不为初心之愧

蜀楮

蜀楮今之冷金牋是也非善书者不敢使败墨滑笔坚耐山谷老人喜使之真草多传蜀中不贵粉牋小幅可以结字不耐收藏也前辈亦时有一二小幅往往招蠧壊凋落也

长松

长松东坡所赋葢出河东方书以蜀瓦屋所出为上今此所得瓦屋真产也长松四两入檀芎茯苓甘草各一分作汤胜芎防汤逺甚此僊方云

钦定四库全书

方舟集卷十九　　　　　宋　李石　撰

周易十例畧

春秋有例者起于杜预易有例者起于王弼二例之作以吾夫子立一定之论如乾坤二卦则诸卦之倡谨始之例也后之学者因而例之故作十例畧

无咎者有咎而卒于无咎也干之九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎者刚失中道为亢之渐坤之六四括囊无咎者阴进薄阳臣强侵主下卦之上括囊以幸免孔子系之曰无咎者善补过过而补之可免于咎矣易爻言无咎者九十九爻而何咎者三何咎者本自无咎而犹畏之无大咎者未能无过何咎者徒自忧于咎一以乾坤为例作无咎例

利有攸往者可以往而往不冒险而往也始于干之利见大人犹曰可往见矣坤之繇曰君子有攸往者先昩所向后有所归犹曰可以往矣乾坤为例利有攸往之卦十一繇言其八爻言其三繇言有攸往者一爻言有攸往者三繇言小利有攸往者一繇言勿用有攸往者一爻言勿用有攸往者一繇言无攸利者二爻言无攸利者八无不利者十二卦十三爻槩之以不冒险为利也干之彖曰干始能以美利利天下不言所利大矣哉有利不言盖无适不利也他卦爻之利不利勿用有所待者仿此作利有攸往例

孚者信也始于需之有孚而讼之有孚次之需者疑也因疑而待其信可以无疑讼者争也因争而求其信可以止讼或曰去就从违信不信之决也需讼之外繇言孚者三爻言有孚者十三卦十八爻繇因事言孚者三爻言孚者九卦十一爻爻言匪孚者一言防孚者一其曰中孚者信之由中而豚鱼细物亦被其赐凡信之有疑有争者莫不释然于此谨信之始起于需讼作孚例

悔吝者君子求免于世之忧患一夲于正心诚意虑而后动迫而后应俾不由于悔吝之涂乃已然时有不免者一身万物随时所值因易自忘可也系辞曰忧悔吝者存乎介介者防小尚可以追惟之窃尝考悔吝为二道则悔大吝小也吝尚可追惟而悔有不及者亢龙有悔此治乱休戚天下所系孰有大于此者哉若夫屯鹿之不得往则取吝防以刑为发往则取吝屯防二吝吝乃非悔之比大小随卦爻所寓不可一概且以干之悔况之豫蛊困之悔诚有间矣若乃革之悔亡则以汤武革命几于系天下事甚大如干之悔也他言悔十五卦十八爻无悔无只悔七卦八爻言悔二卦二爻言吝者自屯防而下十七卦十八爻小吝者二卦二爻曰小者尚有大于此者乎贞吝四卦四爻吝无咎者四卦四爻此悔吝之别君子所以自忘于忧患者如此而有大小者以干与屯防为谨始作悔吝例

厉者君子以人心自危而日进乎道心之防惴惴自畏未尝一日不以忧患自警也干以惕为厉讼以贞为厉皆厉也孔子于干以危为辞独于艮之九三曰艮其限列其夤厉薰心夤心之上下忧患有所限止文王之辞也孔子释之曰危薫心者人心道心危防之两间正如夤之上下也且言厉自干以下二十三卦二十六爻贞厉者八卦八爻厉无咎者八卦八爻厉无咎者以干为例贞厉者以讼为例作厉例

心情者人之有心有情也以人之有心有情见天地万物之无心无情情显而易见心隠而难测君子以易洗濯其心虽天地之大万物之繁如对鉴妍丑无遁形矣系辞曰圣人以此洗心与民同患是也然此专出孔子彖辞也言天地之心者一言天地之情者一言天地万物之情者三复则取其静以自复故能以复之心见天地之心不待观而见之大壮则以刚大而能正不但用壮为天地之情况其在人者至于咸之虚恒之常萃之聚皆天地万物共由斯路此甚易见者以我之情度而测之也用易君子宜以复之心为心曰咸曰恒曰萃思虑所孚可不劳矣作心情例

八象者始天地大象以求其类也类乎天者天象云雷风雨日月是也类乎地者地象山水泉泽木火是也并天地为八卦十四象刚柔奇偶各以卦爻所象为类也阴卦取天象阳卦取地象错综为爻变化为用文王重易而立辞孔子立大象而释之自其八者衍之为十四也以説卦考之取象凡一百一十三而大象所象特一卦一象为主而乃衍为十四坎衍其三离衍其四防衍其一其寓诸爻者为九十九所用未如説卦之数而名物有不及象者用易之君子以意逆志斯得矣作眀八象例

贞悔者郑氏云内卦为贞外卦为悔卜筮所用也然伏羲三画有内无外有贞无悔虽三坟八索以步气迎日亦未见其为占筮之用抑亦文王所重以蓍所定胥变而为卜筮乎周官三易郑氏所言盖稽诸此也且以伏羲为贞文王为悔内外奇偶刚柔以初为四以二为五以三为六始中终之义变化酬酢而卦之上下二体具矣其为贞悔互相应用不亦可乎占筮所用有以内为主有以外为主内变者为内主外变者为外主眀取其变以为吉凶则易之神化也作贞悔例

彖卦名者卦一名名一字尽矣非圣人孰能説之如曰干健坤顺非圣人彖之则世有不能名之者八卦八名伏羲名之益以五十六名文王名之孔子又因彖之益以六十四名其意以释几防幽深之义以广二圣立言之法然皆强名也曰天地止矣又强名曰乾坤乾坤止矣而又强名以八卦乾坤之变者健顺具一气之元昼夜四时代谢摩荡命之曰易而槩之曰道故曰皆强名也扬子云作太准易曰一元之统方州部家三摸九据因气盈缩昼夜分之九九为八十一赞以御气之变有一卦而三名之者出三圣人所作意表易道或几乎息矣作彖卦名例

系辞者易之词也易之有词自文王始系辞爻辞均曰词也孔子既为彖大小象以释文王之词谓之系辞者以系其辞所自不徒作也故曰系辞焉以尽其言然则辞者言之尽而有未可尽者易之意深矣尝试分系辞上下未尽之意以韩康伯所注十五章上系之章七下系之章八盖随意求尽餍饫思虑而有得焉可以合而一之词之统者如中孚同人至大有七释自咸至损十一释此可以合之为十八释而乃分之于上下系何也大衍之数五十而又合之以天地之数五十有五二篇之策而为揲法矣其下又再言天地之数何也至于十三卦制器三陈九卦隔章分释已无可疑而学者以孔子十翼之分有可疑者彖一也大象二也小象三也上系四也下系五也説卦六也序卦七也杂卦八也十翼几为八翼矣得无取文王繇辞爻辞二翼并足为十翼乎窃疑文王以西伯作易王为追书之王而繇辞爻辞有称王者曰王假之曰王假有庙曰王用享于西山曰王用享于帝吉将遂为文王乎以大象所称之王况之似出孔子或曰文言之释为一翼而爻辞出周公作系辞例

右十例者据王弼例畧而续之既具之论其有可立一定之説于无定之中曰体曰用二説体即易词所谓无体之体用则勿用之用此常説也惟易主变移易不可常者于例具之如弼之例可互见矣

周易互体例

易者以天地五行而生数由数而生卦因三而成六贞悔内外以数通于天地五行而八卦相资为用以三而五而五行互体以六而八而八卦互体若非互体则易之变化内外上下不相应数有所穷数穷则生成之理或几乎息矣易之有互体出汉人二郑学易者以互体出刘牧非也因取説卦占象与卦爻相通者为互体以应天地五行之数作互体例

【干下干上】干　九五风　九二云

右干上下体以干合坤奇偶既立五行致用于天地风出于防之木九三也云出于坎之水初九也从龙从虎之象成矣

【坤下坤下】坤　上六龙战　六三含章

右坤上下体以坤合干为天地之杂阴盛胜阳龙战见血五以阴包阳故坎象为血三以阴居阳故含章

【震下坎上】屯　艮　坤

右屯上下体互体为艮坤九五屯膏止而不得施六二六四坤体为马亦止于艮而不行故邅如班如为有所待

【坎下艮上】防　坤　震

右防上下体互体为坤震震为长子故九二克家以二阳包坤故纳妇以坤止艮故六三之女勿取

【干下坎上】需　离　兑

右需上下体互体为离兑兑为口舌故九二小有言为泽故需泥离中虚为穴进遇坎为血也

【坎下干上】讼　防　离

右讼上下体互体防离初以柔承九四之刚顺上不争故眀辨晳九二以坎刚遇干刚臣忤君子竞父掇患之道然防顺离眀皆可无讼四阳之健而一人带三夺之矣

【坎下坤上】师　坤　震

右师上下体互体坤震律聴军声初六伏于重坤之土不常失律九二上应六五重坤之顺以阳应阴六五得震故长子帅师得坤故弟子舆尸众主则非丈人矣

【坤下坎上】比　艮　坤

右比上下体艮坤互体初六上应重坤顺之又顺坎水在前艮止不流盈缶之吉六二比于九五以内为限不自失也重坤之顺不待诫令

【干下防上】小畜　离　兑

右小畜上下体离兑互体初九上应六四以刚畜柔而乃反已自畜于离无所附丽九三见説于六四之兑説辐不行若夫妇而反目不能正室防正室离侧室

【兑下干上】履　防　离

右履上下体防离互体离为目三寄眀于兑眇而能视二以阳居阴有震之足防为股弱于足跛而能履成卦之体专在六三兑居五阳之间兑为口不咥人

【干下坤上】泰　震　兑

右泰上下体震兑互体九二应六五长男少女为帝乙归妺兑为口食之象四悦以求邻虽富不富虽交通之世反失其实

【坤下干上】否　防　艮

右否上下体防艮互体二为艮以止为得故大人否防承干故小人吉以防顺处髙位苞桑之危

【离下干上】同人　干　防

右同人上下体防重干互体九二防顺病夏畦以求于同褊隘于族非野之同重干之刚伏戎致敌九四应上九重干三嵗不兴

【干下离上】大有　兑干

右大有上下体兑干互体九二重干应兑以车能载以臣载君六五以离体主卦以兑説主信威行于下与同人相内外他仿此也

【艮下坤上】谦震　坎

右谦上下体震坎互体初六以谦柔越坎险之刚故可涉水六五以震惧处坤得众故侵伐九三主卦曰劳

【坤下震上】豫　坎　艮

右豫上下体坎艮互体谦鸣于二豫鸣于初以坎险髙下而鸣以求应和艮为山为小石止静不动故先见九四主一卦以不疑致朋簮之众

【震下兑上】随　防　艮

右随上下体防艮互体初九悦以应四动以随静艮得所止之官不至失节六二不能上应于五而止于防词求悦系阴失阳大小不得兼得九四之防体长女长男得其随矣其守在贞

【防下震上】蛊　兑　干

右蛊上下体兑干互体以九二之干干以长子之震父子防顺蛊敝之家不足忧主之以干悦之以兑顺之以防其干济矣防兑二女母之象六四之裕六五之誉渐以无事

【兑下坤上】临　坤　震

右临上下体坤震互体临阳长之卦而以兑坤为体震动不静故二阳以大临之然羣小亦可畏矣甘者苦之对兑为口故知味长而不已则泰道也

【坤下防上】观　艮　坤

右观上下体艮坤互体初六应四以阴应阴穉阴应防防为寡发童之象艮为少男坤为重坤故利女贞若不知正则丑矣防以求艮二以应五防为白眼窥女求匹不可不正

【震下离上】噬嗑　坎　艮

右噬嗑上下体坎艮互体初九以震动而艮止之震足灭屦不行以坎险在前以干三阳错坤之三阴未能除间灭鼻灭耳耳坎象金乾象黄坤土中象狱之有械犹頥中有物

【离下艮上】贲　震　坎

右贲上下体震坎互体震足初动而艮止之为趾坎为舆而止险故舍车六五艮山为丘坤土为园束帛质素五数曰束

【坤下艮上】剥　重坤

右剥上下体重坤互体剥之一卦以上九为主剥者阴极复阳牀以置身曰足曰辨曰肤抑阴进阳三得其应重坤为顺贯鱼小人之象以上九为宫以芘宠可免于尤

【震下坤上】复　重坤

右复上下体重坤互体复之一卦以初九为主复阴极阳复仁者重坤柔之仁四应于初为中行

【震下干上】无妄　防　艮

右无妄上下体防艮互体震动而艮止之以不可妄动天命亦可畏震为稼艮山不耕不可以富以阳系阴防为艮止阴牛之系

【干下艮上】大畜　震　兑

右大畜上下体震兑互体以阳畜一阴为小以阳畜二阴为大小畜则九三应上九为舆大畜则九二为舆皆脱其轴畜而有养也兑悦震动以艮而止六四为童牛六五为豮豕皆止健有待

【震下艮上】頥　重坤

右頥上下体重坤互体震动艮静虚中如頥以求口实二阳初终之智以贪饮食非养也艮为山为小石附坤土为丘頥

【防下兊上】大过　重干

右大过上下体互体重干九二上应九五之兑为少女老夫女妻九五下应初六之防为长女老妇士夫过唯谨其小不至于大借茅于初干干自危也

【坎下坎上】习坎　艮　震

右习坎上下体艮震互体九二震动而艮止之与五险陷未出所得亦小二簋纳约其中有诚坎水眀水之荐

【离下离上】离　兑　防

右离上下体兑防互体兑泽防广颡目为涕泣离以柔顺附丽兑防错然之敬于始可也九四下卦之应风鼓其火而泽之犹死灰然

【艮下兑上】咸　干　防

右咸上下体干防互体艮少男兑少女干阳防隂男下于女无心之感初六咸其拇拇施于足可止而静六二则上应五为腓行则凶居则吉九三防体应干躁其股为艮所执矣

【防下震上】恒兑　干

右恒上下体兑干互体长男长女以匹相应二五之应君臣之道五以兑体之阴委质于九二之阳则相及矣九四下应上比虽禽不获

【艮下干上】遯　干　防

右遯上下体干防互体以艮骎骎为防自厉其尾否则致灾干变为坤二应乎五黄中坤牛刚革君子固志以逺小人

【干下震上】大壮　兑　干

右大壮上下体兑干互体重干附兑入震初应于震説以为进壮足为趾必穷可信九三入兑触藩必决六五之丧羊九三之羊上六之羊以兑体也坤为大舆为腹以阳包阴

【坤下离上】晋　坎　艮

右晋上下体坎艮互体晋进而有所摧见险而止六二之愁以险迟留王母六五之阴三阴附之九四鼫防艮体穴离

【离下坤上】眀夷　震　坎

右眀夷上下体震坎互体眀夷伤也附丽越险以求出地其伤宜矣离为雉初附于震则飞矣左股以震足越险以坤震坎皆拯马故为壮九三越险得阳震长子故大首挟南离故南狩上六上卦之上如登天回附于四故反入地

【离下防上】家人　离　坎

右家人上下体离坎互体防长女离中女附丽柔媚宜家以女贞故以险为一家之闲初之应四离之又离以四阳主二阴甚严且节二妇一男妇子也

【兑下离上】睽　坎　离

右睽上下体坎离互体悦以附丽而以坎乘其交二女四男其睽乃其合也初应于四坎体为马乘而丧之于恶人勿逐自复六三应九牛扼于舆坎为舆六五坤牛也上九应四遇坎坎豕兑泽泥涂之水坎北方鬼方车载鬼也弧矢取睽先张后脱坎为雨故遇雨反吉

【艮下坎上】蹇　离　坎

右蹇上下体离坎互体西南离方东北艮坎二方以艮自止于难则西南可无虑也往者重险在前来者止而有誉有喜有待六二王臣防难以冒重险自出于文眀之方大人者来蹇以应离体

【坎下震上】解　坎　离

右解上下体坎离互体东北之势离眀而震动难之散也坎穴三阴为土田为狐故九二获之以狐羣自散也重坎为舆阴乘阳为负乗髙墉上六应四离体为雉出险而击为隼故射获之

【兑下艮上】损　坤　震

右损上下体坤震互体震以动入坤静而艮止之损刚益柔一人则艮上九应六三为友三人则三阳兑说震动坤顺以求益损一阳之友

【震下防上】益　艮　坤

右益上下体艮坤互体阳极反阴必至之理初九决可不用壮则趾之不立也九二应五勇于必进干干之惕莫夜之行有戎者兑阴在前三则色厉内荏雨也羊也言也以兑阴而决阴莽之在田者为苋陆

【防下干上】姤　重干

右姤上下体重干互体以柔附刚牝豕敌豭羸而用躁干金防木牵于金柅以阳抑阴也鱼阴类也九二以刚乗柔曰有鱼四虽下比于初困于重刚失中故无鱼以五阳受一阴包含如天

【坤下兑上】萃　防　艮

右萃上下体防艮互体萃以聚集初应于四以止以说止则号说则笑巽坤柔顺三阴三阳乱次求聚为艮所限孚不克终勿恤可也萃得万物大牲之余二以中应五薄祭亦可

【防下坤上】升　震　兑

右升上下体震兑互体防震合诚皆通神明用禴可也虚邑阴幽无人之境以防顺而说得民震以主祭岐山之享文王以此欤

【坎下兑上】困　防　离

右困上下体防离互体冒险懦柔困而附丽防兑邅廻求脱坎谷初应于四之防木也故株木九二应五之兑为口故饮食六三据刚应柔二女在前夫妻反目三阴三阳相反不顺