方舟集

又倍于文王也

四徳论

道出于天以干为体徳出于道以仁义礼智为用以天而统于道则一气隂阳之分为四时曰元亨利贞者统之以干也以道而分于徳曰仁义礼智者会之以信以肇乾道之分而四徳具矣文王之言曰元者善之长一气之运自其元者始犹之春蠢万物之发生也亨者嘉之会品彚相见盛大之期犹之夏假万物之亨会也利者义之和气之揫敛肃杀不可以过犹之秋裁制而收其利也贞者事之干贞者止于贞犹之冬终岁而毕其务也此本文王之词孔子再释之则知四徳之为四时矣而统以干者会于一元而人得之者为五常曰仁义礼智而合之于信也窃尝槩之曰天者强名也又何徳之可名因天为干因四时为元亨利贞因隂阳而为道因道为徳因徳而为仁义礼智此近世刘牧之学也牧之学不过以道为徳取其合于人心同体异用者为之名故以元为仁以礼为亨以义为利以智为贞因文王之言孔子之意叙而释之也或曰天以其自然以合乎人之使然者故以一道为徳以四徳为仁义礼智之分皆彊名其天与人者此説非也天之与人自然之合也人岂有外铄之天哉孔安国之疏子思之説曰天命之谓性率性之谓道修道之谓教云者天人自然气质无碍冲融会通无或间断其趣一也天以隂阳为道命人以为性性即道之出于天者未逺矣天以五行分四时而寓其鼓舞不测之神囚旺乗除其来无端其去无迹也木之神生仁火之神生礼金之神生义水之神生智故率道为教此合四徳以统干合四端以统信易之中与中庸之中皆其自然非勉彊矫揉至也且六十四卦具四徳之卦凡七若非干以统天以合于五行之土以元亨利贞合之于干以仁义礼智合之于信为五常以土之中合信之中以应五行则六卦之所谓四徳者皆可以抗干徳而天失其统然则干之四徳者诚异乎他卦之徳矣自坤以下论之其配于干具四徳曰坤元亨利牝马之贞而已其他卦之四徳皆称其卦之大小以为之徳一气有所分而不足于天一卦有所统而不足于人自四以降或三或二或一或无或有或先或后或吉或凶离文以取义合词以取意皆用此例也呜呼在天则为道在人则为神易之所谓自然者大矣哉

时义论

时者天之时也天可为时人不可为时人为天地之先后而奉时周旋者斯可矣且有治有乱有安有危小则一身大而天下所遭之时有不同者岂人为哉天之时也唯君子能御其时以探天之机因时移易者易之不常也所谓义者宜也无适不宜也用者通也无适不通也义而权其宜用而求其通一以适时为正犹曰天之四时也春而生之夏而长之秋而收之冬而藏之因卦取时以随易变化者则系之人矣故君子之于易也时先之义次之用又次之干曰时乗六龙以御天者一唯其时而已君子渉世忧患思其义择其用曰时者无适而不宜无适而不通转祸为福消息盈虚之理凡系命于天者人定得以胜之自非圣人君子畴能克此哉抑尝论之吉人凶其凶不可谓凶凶人吉其吉不可谓吉此祸福倚伏之理唯圣人体道于易之变而知其天人之符也时义之卦凡五曰豫者恐其为逸豫之豫曰随者恐其为诡随之随曰遯者恐以遯自惧曰姤者恐以姤自屈曰旅者恐以旅为处此五者皆当权其义之宜所以为大也时用之卦凡三曰坎者险之所当畏其亨之可恃者以其心也曰睽者乖之所可恶其同之可通者以其志也曰蹇者难之所当避其中之有利者以其知也此三者皆当求其用之通所以为大也若夫时之大者皆天道素定而不可易无义可宜无用可通一听天运而已其卦凡三曰大过者无一而不过天下方乱天乱之也曰解者无一而不解大难方散天散之也曰革者无一不革天人混冥在治而乱在乱而治唯天时之定非义非用之所能拘故特曰时大而已大抵卦必有时时必系于天而易之道出于天以神其变化而他卦者寄天之妙于一黙故不以时为言而十一卦独以时为言者吾夫子自以已之忧患同众人之忧患宜于义者五通于用者三言时而不及其用者亦三余五十三卦不言时者于圣人彖象自无隐词

古君臣论

孔子定书断自唐虞以及三代乃不及伏羲之书契伏羲画易孔子作十翼而彖象言古君臣乃不及帝而独言王者之代何也文王以忧患重易孔子传文王之心而有得于易故取古之君臣专及王者之代以明学所授受不自他出也且先以文王明之文王以西伯重易商王受在上西伯羑里之囚故有忧患宜曰西伯不曰王也象之言君则果文王之疑也曰帝乙曰髙宗曰箕子吾知其为商之君臣曰王者知其为文王则周公之追王无疑也韩宣子适鲁见易象与春秋曰周礼尽在鲁吾乃知周公之徳则追书西伯为王者果周公之书以子王父之礼也太史公曰人更三圣世歴三古以一圣配一古及文王而遗周公以子统父之理也曰王用亨于帝王用亨于西山孔子释之曰顺事知文王以西伯事纣以臣事君惴惴然不敢少拂纣之怒心故能以西山之业有天下而自达于亨大也孔子于易诚潜心于文王得之矣象有文王则孔子之彖言文王象有箕子则孔子之彖言箕子象有汤武则孔子之彖言汤武有其词则述其词有其义则思其义大抵孔子因文王之作而有述犹周公文王父子之文相先后为全经也至系词十三卦制器以卦寓象则伏羲神农黄帝尧舜皆有所制一卦一器五圣人者先有其器然后别之而寓诸象以形容之此孔子传以述词而为义也且以帝乙归妹言之泰之六五则以五之隂下应于二之阳为震兑之互体以归妹为言此象也若夫雷泽之归妹则以震之长男娶兑之少女亦以二五相应曰须曰娣则因爻隂阳以寓象不专于互体也互体之学非必出刘牧自画卦以来即具之刚柔变化交相为用易道之所以神也必欲夺取之则汤文武箕子爻彖相戾是啓昔人以箕子为箕荄之説愚故曰有其词则述其词有其义则思其义施于彖象圣人心传盖相通矣或曰卜筮者神易之道圣人用易以卜筮为始可也文王处忧患见于日用曰王用曰南征曰南狩以此取纣而得天下曰得其大首至于公用圭公用射隼则公之为周公必矣若乃复之一卦则圣学之懿性命之极其于不逺复者则文王仁得之孔子仁得之顔子之仁又得之系词追释之于后岂特卜筮而已哉

御冦论

易道之难行也人情或失于隐或伤于察隐者欲其不知察者欲其必用易道人情之变两全之以求其通斯所以为难也其曰难者何也不知者欲其可知必用者欲其不用俾人之情各适于教化鼓舞不测之域君子所以神易道于天下也荀子曰害良曰贼窃货曰盗贼盗者皆冦也且隐于不知其类有三险狠忮戾以陷害良善欲人之不知欺诈矫伪以沽掠名誉欲人之不知贪惏贿赂茍利货财欲人之不知此三类者挟穿之奸乗扈之气其实冦也彼以其隐我以其察彼以隐之不知我以察之必用势必至于鬬兴戎之渐召乱之由此玩易之君子所深致其忧也孔子曰不逆诈不亿不信抑亦先觉者是贤乎兹神化之运孔子学易而知之久矣孟子又知之曰所过者化所存者神上下与天地同流夫唯神化鼓舞至与天地同流能使民不为盗者御冦之利有大于此者乎且以御冦之卦二曰防曰渐是也致冦之卦二曰需曰解是也防之上九以昏昧养冦则击而去之渐之六二以隂长冦则顺而取之此御冦之利也需之九三据非其位以刚不中持疑而致冦解之六三取非其有下体负乗失中而致冦夫以防渐稔冦而长养之不能必其去又以需解诱冦而来之此必鬬之冦鬬之则天下乱矣吾易之忧也君子于此盍亦思所以解其鬬者因人情之变而神其化亦必有道矣且喜则亲之怒则疎之人情之变也于是又有得于三卦焉曰屯曰睽曰贲屯之难睽之乖贲之无饰人情之至变易道之难行者吾能使之喜而不怒亲而不疎仇雠之氷炭合而为姻娅之胶漆焉以冦为婚者易之神也曰匪冦而婚是矣昔季康子患盗孔子答以茍子之不欲虽赏之不窃昔之以无欲治民唯尧舜能之故能仁覆天下比屋可封岂唯不窃其赏而已哉三类者举为可封之民矣呜呼安得用易之君子而与为尧舜之治乎

钦定四库全书

方舟集卷九　　　　　　　宋　李石　撰论

释老论

天下之人可与为善也乆矣闻释氏之寂灭老氏之清浄则慕之盖将诱天下之人而纳之于善虽圣人不能破也且以中国圣人尧舜文武周公孔子之道三纲五常可以修身可以治人粲然人伦具矣二氏者本物外为已之学初絶意于世然不即人而人即之何也人性之乐于为善二氏者适以为圣人之助甚多凡趋福而避祸惜生而恶死人情之所同其徒因此求售曰我可以致福我可以得生凡有求者无不获于是始抗衡吾道有从之而炽其説者纷纷多吾儒矣佛氏者起于秦汉之金狄而其书肇于张骞傅毅蔡愔译梵音以为华言其书则中国之书其真妄有无不辨也老氏者起于黄帝孔子犹及问礼其文五千言孔子未尝及之至秦汉之君其徒得以簧鼓天下二氏之教因以流传诚使中国仿其教以立治寂寞而自乐清净而无为无乱兵以扰其耕稼无烦刑以滥其诛戮驱天下之民而纳之于善虽尧舜文武周公孔子复生无以易此説也何至与之相矛盾而乍兴乍废乎悲夫

或曰佛生于鲁庄公之世昔人谓常星不见夜明是也老子孔子相先后以生皆周之末年三圣人者几若并生间世一何盛也曰斯三教相抗也欤诚使三圣人易地而出必不黙黙忘言皆能倡教为百世师也孔子六经祖述宪章皆大中至正之道纯帝而帝纯王而王亘天地穷古今万物共由出入之涂也老氏为周藏室史与彭籛相望史官也虽孔子知有其人列子庄子相与羽翼其説其流为虚无者非老氏本心也若乃佛氏左衽祝髪其弃五常废人伦非与世大戾乎而举世安之其徒今皆吾民则奈何文中子曰佛西方圣人亦以书为信也大抵穷理尽性使学者入道与周易颇合诚能去其不合而用其合则教通矣

孔子以六经述尧舜文武周公之道以辅成中国之治其曰攻异端者恐其害治也汉唐诸子以六经所出尊孔子之教并取二氏者排斥之韩愈是也其曰今之言性者杂佛老而言之也二氏者导人以恶为性乎将以空寂虚无为杂也又曰老子之言道徳吾有取焉若其絶灭礼乐捶提仁义吾无取焉呜呼墨翟尚同兼爱而愈取之佛不尚同乎佛不兼爱乎徇偏曲之私而忘其公持瑕疵之小而废其大取墨去佛则愈于论性亦偏矣祠庙象设黄帝周公孔子以来有之不独释老寺观也佛氏有祠起于鸿胪寺以待四夷賔客其流为白马寺像则铜狄之遗也老氏有祠起于周穆王化人之宫成于蓬莱三山金玉之阙至唐以李氏所祖为元皇帝庙曰太极曰洪禧散之郡国各以其徒实之曰道士曰僧只其教因以大振于世非特丹青金碧之美而又取山川岳渎胜处以敞其居唯人主之好恶去取不常至于风雨不动俎豆以时独吾夫子之祠视二氏有间矣按唐六典道士观总一千六百八十其号曰法师威仪师律师链师居之僧寺总五千三百五十八其号曰禅师法师律师居之僧道男女以别以有行业充住持主其事官给五戒祠牒有违教者官纠之以法方外离俗防爱名出家至丽之于法其于二圣人可羞乎或问佛以寂灭老以清浄为治气养心之术以之修身则有余矣其曰息门桑门息为胎息之息桑沙则息之讹音本佛氏出也曰神人曰至人曰异人其流为神仙转丹炼气按摩导引老氏出也浑之以鬼神行之以福业老氏本以灵寳十斋为度世曰三十三天二十八天三清上境三十六宫无极至尊不可思议果何説乎佛氏以六波罗蜜为戒定三千大千世界一十八天八万四千由旬无有是处果何説乎凡此二氏欲用其教去其空虚诡幻无益于身而有害于教者可也

朋党论上

朋党立论尝起于小人而无预于君子何也君子者无心之心小人则有心之心也无心之心则于是非利害胜不胜无较焉小人则有心之心一切反是睚眦于锱铢颉颃于毫髪力以取胜胜以求鬬鬬不得其敌则如狂猘如蝮蛇不得一肆其毒则必啮土木噬草棘以发其怒乃已此有心之心也故鬭不已则胜常在小人不胜常在君子此小人之指君子而为説出于有心之心也君子端不以是疑小人以幸一胜处以无心之心也在易涣之为卦涣散也君子不立党以处小人而主于散也马则乗之逃其党于方来也机则据之拒其党于适中也躬则安之求免其身以无悔也至于六四则曰涣其羣涣有丘匪夷所思何也不得已君子与小人并位内不招权外不幸名居髙明之地绰绰然于是非利害无所决择不以小人为险陷而疑之处之以无心而已由是以知朋党之论尝起于小人以陷君子也向使君子亦以是指小人是敌也世之君子少而小人多鬭心一萌则雠君子者多而小人尝胜君子尝不胜是以胜不胜为分别也善乎箕子之言曰惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食此威福之大柄不可一日假之臣下然则为小人窃弄所以兆成朋党之祸诚使人主执其大柄于上以分别是非利害虽隂阳不得用其变矧小人乎夫如是则防萌杜渐汉唐之祸可不作矣

朋党论下

以治生乱兆于无形以成有形者朋党之论也方其治也岂自意其必乱也哉其所谓无形者君子小人之不辨也君子指小人为党小人亦指君子为党其始也好恶是非之名异朋起而附和之日寖月滛因无形以兆有形而天下受其患而命之曰朋党者好恶无别而是非得以相杂揉于无形之中此治之所以生乱也逮其既乱也天下后世有公议者出焉曰此君子此小人君子无党小人指君子为党则亦已晚矣方其隐于无形也离娄不能以目视师旷不能以耳听而孟贲不能以力夺唯人主能操威福大柄而公其君子小人之辨以明是非之涂如尧舜禹汤文武之代则未始有朋党立名者威福大柄独揽之于上耳马与鹿有形之物至易辨耳赵髙乃指鹿为马取其疑似者以为之形以收秦人之权而用之御史不敢诃谏官不敢议者其兆在于以横议杀处士杜塞能言者之口以至是也汉之田蚡窦婴各用其党有首防两秃翁而不敢正言其谁君子谁小人者此秦余习气汉党之萌蘖也恭石显杀萧望之刘向力言以为君子必无党而汉党根株矣杜乔李固引颈就戮至使人甘心慕之蹈死以取名何也党名既出命之曰李杜之党为党锢传汉党成林矣且自其治以生乱自其无形以兆于有形萌蘖之根株以迄成林寻斧之不及天下皆得以借口正名曰朋党之论自汉始至唐世之一治一乱而朋党輙先之以党出多门也女徳容其奸嬖幸诱其势宦官怙其威奸则小人以汚君子势则小人以胁君子君子袖手无术然后流窜诛戮随之如曰牛僧孺李宗闵之党唐人凡几牛李耶张九龄曰小者茍得一变而为阿私大者分义再变而为朋党又文帝曰去河北贼易去此朋党难夫以党比之贼更有甚者难易之别也呜呼汉以朋党兆成莽卓之祸唐以朋党兆成藩镇之祸皆以治生乱自其无形以兆于有形者然则朋党之论大矣如之何其去之窃以两汉唐终其説可使如汉不可使如唐何也汉之正论胜唐之正论不胜二者又从而溷溷焉胜之君子恃之以无恐不胜小人恃之以无恐则归之曰天待其天定者然后为之谋不然虽上之人亦无如之何

时才论

天有逆顺人有去就逆则去之顺则就之岂能以人胜天也哉亦因其时而已时者天之机也君子探其机而用之以为是非利害之择以明祸福荣辱之由因其机而审其时足矣小人则反是也就逆以为顺去顺以就逆拂天以求人盖有幸而得之于其始者故其类靡然下风而从之其终也率至于败绩覆压卒为天下后世笑唾之不免者拂天机以求胜而自谓彼时此时之不同也然则付之于自然之数各因类以持世足矣传曰否泰反其类也且泰未必皆君子盖常在君子而变在小人否未必皆小人盖常在小人而变在君子彚征吉亨彚贞吉亨曰征曰贞此自然不可执不可易之数也且世岂有常君子常小人也哉各以其势论之则彼一时此一时人才判然矣尧舜在上十六相与四凶并处文武在上十乱与二叔接迹此常在君子而变在小人也商纣在上箕子比干与飞防恶来共事汉成在上萧望之刘向与恭石显同朝此常在小人而变在君子也譬夫天之寒暑二气之运自然之理也当寒不可使起蛰当暑不可使造氷世之所谓时才者盖亦随时之去来也孔子曰用之则行舍之则藏不识则谓行藏何事而独许顔子共之而自曾闵以下不得预何也盖诸弟子之从吾夫子也或仕或否不系用舍非所以为行藏也若夫子与顔渊我尔一间不能以寸有道以处此其变者此道也其不变者亦此道也又非时彼此所可系也孟子亦曰行天下之大道又曰得志与民由之不得志独行其道既曰不得志不知大道何如其独行也此圣贤一辙初不系时之用舍也若夫所谓时才者时方尚武彼则高谈将畧时方贵吏彼则钩考簿书时方言利彼则力储积时方论文彼则専事章句时方任法彼则刻意庻狱凡吾道之所谓无偏无党立为皇极合众人所长而用之彼随时变化以幸得富贵君子少而小人多否泰之徃来所以治少而乱多也

崔浩髙允论

君子之于天下事也欲求其通故学欲其博事通而学博则必揜众取名名之所归责之所生一身有所未安况欲以此谋天下之事乎所谓通者于文武则曰兼资于儒墨则曰并用于三才则曰无不知于六艺则曰无不习求欲揜众人而直出其表者好名之累也殊不知昔之君子有其善而不居故能兼众人之善弃其智而弗用故能合众人之智其于名也退然不敢専美卒之天下以名归之方且泛然受悠然辞若有不得已居此名者斯其所以安其身推其身之余以及天下事则亦绰绰无难矣崔浩髙允二臣者魏之起燕代而伯中国二臣力居多事通而学博犹一体之人也崔浩不免杀身髙允独能自全者史氏于浩传不甚着其事于髙允传明浩之所以死者加详愚请合而论之谈兵则有败衂之祸为史则有漏泄之祸占天则有窥测之祸有一于是足以杀身况欲合三者以争名于三事也欲其无不通于三者之学也欲其无不博而欲以是幸免于乱世之祸乎浩固自取允亦有幸免者魏起燕代用兵中国浩为谋主帷幄坐胜所至防勲而允亦参乐平王军以西破杨难当此其知兵相似也浩以三公领国史允奉诏分掌其事浩虽专其职而允用力居多此其述史相似也浩初以占天精于风角用以防敌而允以律厯为浅事以难浩説此其占天相似也夫合三説以相似然浩竟以此杀身而允独幸免以令名始终者有由矣且二人以儒知兵浩之事魏三君课功居多允视浩为晚进适时少事得以雍容俎豆不由汗马取名如占天星厯灾异五行二人之学非独相似人谓允过于浩也浩为三公允甫以著作起家同领国史所志太祖以下三朝多出允笔浩主其要而已竟以此受祸允独恃景穆芘防不死者人固有幸不幸哉大抵以多事为通以多学为博浩则抗之以满又为郄标之徒所误如刻国史于石以彰直笔如以五星聚东井不欲东伐又援汉元年十月之占以自乱与允反覆辩论允则虽明灾异之学不肯对人言之又知浩之必不免预形于言此其独保令名夀考以终者得非以其防于取名者欤浩生平自比子房君臣相谀以为近似使其果有明哲保身之虑则有封留之足从赤松子隐去否则勇退急流不以名揜众其庻几乎呜呼士大夫之心术平昔处学问居富贵者了了于性理不可不自厚也浩不信佛不谈老庄未碍也其妻佞佛浩取其书裂投溷中夫佛书者华言而梵学与中国书同文之一岂粪腐之可汚乎又以残酷杀李顺一事其报应亦昭昭矣允心术所感诚有异于浩者防尝为浮屠为塞上公诗有齐得防忘物我浩然世外之意其行诸州狱务矜恤多所贷纵以防平称又挺身以明罪多于浩帝怒反免所坐僮吏数十百家五族之诛此何止千人之活而已乎因观史氏所载崔浩髙允同罪异罚故合二人论之以为君子揜众取名之戒

巧宦论

君子之仕也其进曰有道其退曰有命道在人则审已之道深浅大小以为仕之所得于世之轩轾不茍进也命在天则安于天之所以予我者厚薄不自执以为已之累曰斯天也我何预焉如是则君子之仕进退之分决矣若夫小人之仕则反是以进为命而以退为道命则曰我当得之道则曰不合则去故为伪为佞为倾为险为幸为术皆巧于宦者也饰虚诞以为真曰伪崇谀媚以为智曰佞掩众人以取名曰倾啓祸害以自利曰险多端倪以有卜曰幸立机数以罔上曰术六者异名而同巧也得其一二者已足为名世小人矧兼六巧之全者其祸害可胜讳哉何谓伪饰其外而忘其内陟其华而无其实衒死防以为璞售蜡棰以为鞭鲧以象恭欺尧少正卯以伪行欺鲁此饰虚诞以为真也何谓佞顺适逢君而自以为智乏骨鲠之操无忠亮之节祝鮀求容于卫而幸免祸害梁丘据取嬖于齐而无所可否此崇防媚以为智也何谓倾陷人之尤以争名于朝者美锦覆穽而欲人不知含沙射影而欲人不寤王导杀周伯仁以博金印禇渊卖袁粲以取富贵此掩众人以取名也何谓险面狠而愎心凶而戾人知恶之而无以胜之人欲杀之而无以先之如蝮虵之含毒鬼车之煽怪卢杞奸诡而主不知王莽簒逆而主不寤此啓祸害以自利者也何谓幸其説之晦昧于中其气之凌蔑于外如甘酒之适口如美色之悦目公孙多陈事端冯道之脱备位此多端倪以有卜也何谓术挟主以为市不顾主之利害而以身试术也小者乱一国大者乱天下操术之不仁也踊贾则利人之刑棺肆则祈人之疫皆凶术也苏秦以术乱六国张仪复以其术而轘之于燕晁错以术削七国袁盎用其术而戮之于汉此立机数以罔上也嗟夫禄仕者名之所在君子小人之所同欲君子则有道以定命小人则巧以自致而唯六者之趋患得患失不顾利害是非营营求所以为干进之涂必有一于此者真天下之小人也孔子致严于惩小人者亦懔懔矣战国防説大抵多六巧之志思有以大矫拂之曰先进于礼乐如用之则宁为野人不为君子利害是非徇吾道死生以定天命而已其以史鱼为直以蘧伯玉为君子又曰三代之所以直道而行者専以惩小人之巧于仕也或曰有君子而犹不免于巧者是亦小人也巧于杀人以争名当世岂直道君子哉孟子所谓枉寻直尺可也叔孙通以五百弟子自援不能盖二生之愧董生以儒学名世不能掩杀主父偃之羞姚元崇不死武氏既为宰相伪疾以陷魏知古其巧尚何求故备论之以为小人之戒

蜀边论

天地逺近之不可穷乎古今见闻之不可尽乎不可穷而穷之以此之近而况彼之逺曰天地之限也不可尽而尽之以我之闻而接人之见曰古今之事也此四夷之殊宜制御之异用也且以天地逺近既有一定之限一见之一闻之足矣而古今制御之道有不可穷不可尽者以此之一隅反彼之三隅者犹是也故逺近复有逺近有不胜其闻不胜其见而欲穷之尽之四夷制御之变举积诸此也吾蜀