旴江集年谱外集

智也；知而不能改，是不勇也。持疑犹豫，目以无害，古之亡国败家未尝不以此也。

易论第十

或曰：文王之囚箕子之奴，岂其所自取哉？曰：患自已招，斯可患也；患非已招，斯不足患也。其必免矣。如其不免，是有命焉，非智之过也。节六三曰：不节若则嗟若无咎，谓以阴处阳以柔乗刚，违节之道，以至哀嗟，自已所致，故无所怨咎也。此患自已招者也。渐初六曰：鸿渐于干小子厉有言无咎，谓始进而未得其位，则困于小子穷于谤言，故曰小子厉有言也。困于小子谗谬之言，未伤君子之义，故曰无咎也。姤九三曰：臀无肤其行次且厉无大咎，谓处下体之极，而二据于初，不为已乗，居不获安，行无其应，不能牵据以固所处，故曰臀无肤其行次且也。于履得其位，非为妄处，不遇其时，故使危厉灾非己招，是以无大咎也。此患非己招，必免者也。蹇六四曰：往蹇来连，谓往则无应，来则乗刚，往来皆难，故曰往蹇来连。然得位履正，当其本实，难遇于难，非妄所招也，此患非已招，不可免者也，是有命焉，非智之过也。亦有进不违私，志在救难以危其身，此又君子之大义，非智者之羞也。大过上六曰：过涉灭顶凶无咎，谓处大过之极，过之甚也，涉难过甚，故至于灭顶凶。志在救时，故不可咎也。古之人曰：贪夫徇财烈士徇名，夸者死权，有所欲者必得所恶也。闗龙逄死于夏，王子比干死于商，人臣之义，不得不然也。是故知几之贤。少欲之士，拂衣尘外髙蹈不还鸿飞冥冥，非弋人之所簒也。蛊上九曰：不事王侯髙尚其事，谓最处事上而不累于职位，不承事王侯，但自髙尚其事，故志可则也。渐上九曰：鸿渐于陆其羽可用为仪吉，谓进处髙洁不累于位，无物可以屈其心而乱其志，峨峨清逺仪可贵也。贲初九曰：贲其趾舍车而徒，谓在贲之始，以刚处下，居于无位，弃于不义，安夫徒步以从其志者也。此二疏以免于汉，四皓以免于秦，特立独行，非凡所及也。噫，天道之变，日星循环，占之而不舛者，以知其数也。人事之动，情伪交错，应之而不谬者，以知其势也。持之以正，用之以中，百禄之来弗可辞也已。噫，非天下之至变，其孰能与于此哉！

易论第十一

或曰：卦者时也，爻者适时之变者也。时既不一，事亦不同，不可相假者也。今子统而论之，毋乃咈于时乎？曰：时虽异矣，事虽殊矣，然事以时变者其迹也，统而论之者其心也。迹或万殊，而心或一揆也。若夫汤汤洪水，禹以是时而浚川；黎民阻饥，稷以是时而播种；百姓不亲，契以是时而敷五教；蛮夷猾夏，皋陶以是时而明五刑。其迹殊，其所以为心一也。统而论之，谓之有功可也。亦有因时立事，事不局于一时，可为百代常行之法者，如仁义忠信之例是也。故夫子于上下系所称者十有九爻，未有言其时者，盖事不局于一时也。是故时有小大，有以一世为一时者，此其大也；有以一事为一时者，此其小也。以一世为一时者，否泰之类是也，天下之人共得之也；以一事为一时者，讼师之类是也，当事之人独得之也。借如今之世，泰之时也，天下所共矣，而所遇之事人各不同，若其倥侗之质求师辩惑，蒙之时也；立身向道非礼勿行，履之时也；居其德义以待施惠，井之时也；自逺之近观鉴朝美，观之时也；量能受任各当其分，鼎之时也；夙夜在公干君之事，蛊之时也；用其刚正辩物之事，讼之时也；断其刑罚无有不当，噬嗑之时也；出军遣将以讨不庭，师之时也；险难在前按兵观衅，需之时也；民有困穷从而养之，頥之时也；事有所失知而改之，复之时也；礼有过差议而定之，节之时也；逸乐之情约之以正，豫之时也；文饰之盛反之于素，贲之时也；人有解慢示之以威，震之时也。夫此之类，皆以一事为一时，而诸卦之时，君之所遇者多，以事无不统也；臣之所遇者寡，以事有分职也。或一人之身而兼数事，或终食之久而移数时。时既屡迁，迹亦皆变，苟不求其心之所归而专视其迹，则散漫简策，百纽千结，岂中材之所了邪？子曰：天下何思何虑，天下同归而殊涂。一致而百虑，天下何思何虑。谓少则得，多则惑也。然则统而论之，不亦可乎？

易论第十二

或人请问乾坤何时也？曰：干者，圣人进取天位非承平之时也，故初则潜，二则见，三则干干，四则或跃，五则飞，上则亢也。坤者，圣人防闲臣下非大通之时也，故初则履霜，上则龙战，三则含章而不敢为首，四则括囊而后无咎，五则黄裳而后元吉，唯二居于下卦，履其中正，乃可任其自然也。

又问：大过之时则务在救危，遯明夷之时则贵乎避难，何其不同也？曰：大过之时，本末虽弱，而未见君之昏乱、臣之谗邪，是国家之难，何世无之，君子之义不得不救也。遯则小人得志，明夷则闇主在上，忠良之士徒见害而已，无足可为也。君子之智不得不避也。

又问：阴爻浸长，皆小人道盛也。剥之五阴、否之三阴，小人众多矣，而不见君子避之之意；二阴始进，而君子之遯犹恐为尾，何也？曰：君子之道知几其神，故云二阴用事，小人将盛，而亟避之则无患矣。苟至于否塞、至于剥落而后退焉，不已晩乎？易之为遯，所以示先见也。

然则剥与明夷孰为大祸？曰：小人虽盛，制之在君，故贯鱼以宫人宠则无不利，是祸之小也；主之闇，则末如之何，故南狩得其大首，是祸之大也。

又问：屯也蹇也困也，名相近也，请言其别。曰：屯者动乎险中，可为之世也，然而足以有功矣；蹇者见险而止，不可为之世也，然而足以无过矣；困者刚见揜于柔，君子为小人所蔽、穷厄委顿者也，人之所患莫斯之甚也。

比也同人也随也，义相类也，请言其异。曰：比者刚得尊位，上下应之，天下之人皆亲其君也；同人者柔履中正，而应乎干，同志相合，物各有党也；随者刚来下柔，动而之说，谓能下于人，动则人说，莫不从其所为也。上之所务，莫斯之大也。

谦也巽也奚若？曰：谦者内阳外阴，屈其刚德以下于物者也；巽者内外皆阴，心貌如一，情实卑顺者也。

豫也兊也奚若？曰：豫者主于逸乐，兊者喜恱而已也。

晋也升也奚若？曰：升者升得位，晋者进见于君也。

泰也既济也奚若？曰：泰者君臣合好，君子在位小人在野之世也，然物既大通多失其节，故不具利贞之德也。若夫物皆得其所事、皆得其宜，未有如既济之盛者也。尧舜其犹病诸，然安不忘危，戒在终止，故曰初吉终乱也。泰之极则城复于隍，既济之极则濡其首，祸福倚伏，诚可畏也。昔大禹之训，曰予临兆民，懔乎若朽索之驭六马，夫能保万世无疆之休，其唯知惧者乎！

易论第十三

或曰：八卦成列，象在其中矣。谓备天下之象也，请言其畧。曰：天地万物存乎说卦矣，姑以人事明之。八卦之道，在人靡不有之也。但贤者得其正，不肖者处其偏矣。夫刚而不暴，干之正也；顺而不邪，坤之正也；动而不妄，震之正也；卑而不辱，巽之正也；险而不可犯，坎之正也；明而不可欺，离之正也；静而不可诱以利，艮之正也；和而不可挠以怒，兊之正也。若刚而不容于物，干之偏也；顺而不守其道，坤之偏也；动而为躁，震之偏也；卑而为佞，巽之偏也；险而为贼，害坎之偏也；明而为苛细，离之偏也；止而不及其时，艮之偏也；说而不由于礼，兊之偏也。是故贤者以功，不肖者以过；贤者以福，不肖者以祸。由所用之道名同而实异也。然贤者之道也，或其数不备，或所施者狭，夫能具八者之用，发之乎身，充之乎天地之间者，其唯圣人乎！故用之于国则迩人安，用之于军则逺人服，鼓之舞之，无物不得其宜矣。纯精劲正，造成庶事，旰食忘倦，终而复始，用干于国也；含藏黄大，靡物不爱，隤然和顺，无有烦扰，用坤于国也；甲兵斧钺以重其威，无敢奸宄无敢怠惰，用震于国也；适时之变，权宜在已，以贵下贱，士争归之，用巽于国也；封疆阻固山河分限，贵在常尊无得亵近，用坎于国也；善靡不照恶靡不见，人文化成上下肃雍，用离于国也；修其典礼止邪未形，慢易之心无自而入，用艮于国也；行庆施惠洽于羣心，罔有小大翕然欣戴，用兊于国也。以刚决事以勇临敌，变动不息罔失其正，用干于军也；抚养士卒如母亲子，虽其柔仁不害方直，用坤于军也；先声后实，威闻敌国，动于九天，物莫能亢，用震于军也；隠其形势示之不能，始如处女后如脱兎，用巽于军也；深沟髙垒逺其斥堠，敌人不得袭刺客不得近，用坎于军也；部曲分辩各有丽着，号令明白众罔疑惑，用离于军也；退北佯为不追，见利佯为不知，持重有待，嶷如山立，用艮于军也；诛其渠魁，吊其民人，箪食壶浆以迎王师，用兊于军也。故知八卦之道大矣，有髙焉必乗其上，有深焉必载其底，有旁焉必环其外。幽无不贯，微无不彻，惟所用之何如耳！噫，作易者既有忧患矣，读易者其无忧患乎？苟安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，以忧患之心思忧患之故，通其变使民不倦，神而化之使民宜之，则自天佑之吉，无不利矣。

旴江集卷四宋李觏撰

删定易图序论

觏甞着易论十三篇,援辅嗣之注以解义,盖急乎天下国家之用,毫柝幽微,所未暇也.世有治易根于刘牧者,其说日不同,因购牧所为易图五十五首观之,则甚复重.假令其说之善,犹不出乎河图洛书八卦三者之内,彼五十二皆疣赘也,而况力穿凿以从傀异,考之破碎,鲜可信用.大惧诖误学子壊隳世教,乃删其图,而存之者三焉.所谓河图也,洛书也,八卦也.于其序解之中,撮举而是正之,诸所触类,亦复详说,成六论.庶乎人事修而王道明也.其小得失不足喜愠者,不尽纠割.别有一本,黄黎献为之序者,颇増多诞谩,自郐以下可无讥焉.牧又注易所以为新意者,合牵象数而已,其余则攘辅嗣之指,而改其辞,将不攻自破矣.先代诸儒各自为家,好同恶异有甚冦雠,吾岂斯人之徒哉.忧伤后学,不得巳焉耳.

论一

或问:刘氏之说,河图洛书同出于伏羲之世,何如?曰：信也,系辞称河出图洛出书,圣人则之,其指在作易也,则不待禹而得之,明矣.其所图者信乎?曰：洛书五十有五,协于系辞,天地之数.河图四十有五,虽于易无文,然其数与其位,灼有条理,不可移易.非妄也.惜乎刘氏之辩则过矣.或曰：敢问河图之数与位,其条理何如?曰：一三五七九竒数,阳也,非中央则四正矣,坎离震兊之位也.二四六八耦数,阴也,不得其正而得四隅矣,乾坤艮巽之位也.干坎艮震阳卦位也,则左旋;兊坤离巽阴卦位也,则右转.竒则先左而后右,耦则先右而后左.坎一震三也,兊七离九也,坤二巽四也,干六艮八也.抑又纵横数之,皆得十五,此非灼有条理不可移易者乎.或曰：刘氏之辩,其过焉在?曰：刘氏以河图洛书合而为一,但以河图无十,而谓水火木金不得土数,未能成形,乃谓之象.至于洛书有十,水火木金附于土而成形矣,则谓之形.以此为异耳,其言四象生八卦,则取河图之七八九六,以其有象字,不可用洛书之形故也.其下文又引水六金九火七木八而生八卦,于此则通取洛书之形矣.噫,何其自相违也.矧曰天五居中而主乎变化,上驾天一而生地六,下驾地二而生天七,左驾天三而生地八,右驾地四而生天九者,不亦惑乎!夫所谓生者,言乎其始也.苟河图之象生八卦,则洛书之形又生八卦者,何也?若以圣人既取河图之数以画卦,而洛书之数止为揲蓍,则其论云在河图则老阳老阴少阳少阴之数,此又已言揲蓍矣,反复不通.故曰自相违也.夫天一至地十,乃天地之气降出之次第耳.谓之五者,非有五物,谓之十者非有十枚.而曰五十有五者,盖圣人假其积数以起筭法,非实数也.如人兄弟行（下浪反）第一至第十者,乃十人耳,焉可谓有五十五人哉.厥初太极之分,天以阳髙于上,地以阴卑于下,天地之气各亢所处,则五行万物何从而生,故初一则天气降于正北,次二则地气出于西南,次三则天气降于正东,次四则地气出于东南,次五则天气降于中央,次六则地气出于西北,次七则天气降于正西,次八则地气出于东北,次九则天气降于正南.天气虽降,地气虽出,而犹各居一位,未之会合,亦未能生五行矣.譬诸男未冠,女未笄,昏姻之礼未成,则何孕育之有哉?况中央八方九位既足,而地十未出焉,天地之气诚不备也,由是一与六合于北而生水,二与七合于南而生火,三与八合于东而生木,四与九合于西而生金,加之地十,以合五于中,而生土.五行生而万物从之矣.二四易位而一三五如其初者,当所王之方也.夫物以阴阳二气之会,而后有象,象而后有形.象者胚胎是也,形者耳目鼻口手足是也.河图之数,二气未会,而刘氏谓之象,悖矣.若夫洛书之数,五位既合,则五行有象且有形矣,象与形相因之物也,其一二三四五为生数,六七八九十为成数者,徒以先后分之耳.其实二者合而后能生,生则成矣.盖非一生之,待六而后成也.假令河图是象,洛书是形,则取洛书而为八卦者,亦非酌水燃火伐木锻金而成之也,直取其象耳.以法象而言之,不亦可乎,何其固执形象之象也?其曰天五驾一二三四而生六七八九者,愈乖逺矣.且阴阳会合而后能生,今以天五驾天一天三,乃是二阳相合,安能生六生八哉?天降阳地出阴,阴阳合而生五行,此理甚明白,岂有阳与阳合而生阴哉?况所谓五者,乃次第当五,非有五物也.其一与六合之类,皆隔五者,盖以一二三四五主五方,而六七八九十合之,周而复始,必然之数,非有取于天五也.其不用五竒主五方而五耦合之者,阳方则竒为之主,而耦与之合;阴方则耦为之主,而竒与之合.又昭昭矣.至如刘氏所图太极生两仪一二三四,其解曰,画天左旋,画地右动.今按其画,天一在坎,天三在震,诚左旋也;地二在离,地四在兊,亦左旋耳,非右动也.夫所谓左旋者,如斗柄自寅向卯也,右动者如日月五星自丑向子也,今以自午向酉而为右动,何哉?若直以东北为左方,西南为右方,以分天地之位,则又不可谓之旋且动也.旋动者,进前之意也.设谓阳升阴降,先兊四而后离二,则系辞所陈,先二而后四,未甞倒言之也.如是,则刘氏之解果缪矣.注易图易,自谓穷天地之理,而乃未明左旋右动之法,甚哉其可笑也.

论二

或曰：刘氏谓圣人以河图七八九六而画八卦,而吾子之意乃取洛书,何也?曰：系辞称八卦成列,象在其中矣.谓备天下之象也,河图之数,二气未合,品物未生,何所象乎?洛书之数,五行成矣,万物作矣,于是象金而画干兊,象土而画坤艮,象木而画震巽,象水而画坎,象火而画离,不言五而言四象者,以土分王四时,举四行则土可知矣.又以四行之数而揲蓍,七少阳八少阴九老阳六老阴是也.曰：敢问画卦皆取洛书矣,其于河图何所则也?曰：则其位也.河图有八方之位,洛书有五行之象,二者相须而卦成矣.曰：刘氏以为六居坎而生干,谓三为坎三为干也.九居兊而生坤,谓三为兊六为坤也.七居离而生巽,谓三为离四为巽也.八居震而生艮,谓三为震五为艮也.何如?曰：以位数之,则乾坤艮巽亦三位也;以画数之,则坎震亦五画也,离兊亦四画也.何其或以位数/或以画数反错之甚也?况说卦称六画而成卦,六位而成章,彼重卦然画与位等耳,未常析言之也.苟析言之,则坤六位而十二画矣,焉得曰六画成卦也?虽系辞阳一君而二民,盖取阴耦以喻人臣代终之义,非可积以为数也.今谓人有二心者,非可积十人以为二十心也.且刘氏说天地之数六者,有六物耳,而乃以一爻分为二画,以当二物,可乎?歴观诸卦,以爻为人,虽阴爻亦一人耳.帝乙归妹,非有两妹也.箕子明夷,非有两箕子也.然则刘氏画卦之说,其不可用明矣.矧聪明睿智创制立法,固不区区专决于图书.故曰古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之冝,近取诸身,逺取诸物,是不专决于图书,参互而后起之者也.圣人既按河图有八方,将以八卦位焉;洛书有五行,将以八卦象焉.于是观阴阳而设竒耦二画,观天地人而设上中下三位.纯阳为干,取至健也;纯阴为坤,取至顺也;一阳处二阴之下,刚不能屈于柔,以动出而为震;一阴处二阳之下,柔不能犯于刚,以入伏而为巽;一阳处二阴之中,上下皆弱,罔克相济,以险难而为坎;一阴处二阳之中,上下皆强,足以自托,以丽着而为离;一阳处二阴之上,刚以驳下则止,故为艮;一阴处二阳之上,柔以抚下则说,故为兊也.西北盛阴用事,而阳气尽矣,非至健莫能与之争,故干位焉;争胜则阳气起,故坎以一阳而位乎北,坎者险也;一阳而犯众阴,诚不为易而为险也,艮者止也,物芽地中将出而止也,待春之谓也.自此动出乎震,絜齐乎巽.离者明也,万物皆盛长,得明而相见也;坤厚以养成之,成而说,故取诸兊也.画八卦/分八方之义如斯而已也.或曰：说卦称劳乎坎,谓万物闭蔵纳受为劳也,成言乎艮,谓万物之所终也.今吾子之言似不类者,何也?曰：孔子据物终于地上而言也,觏取诸物,始于地下而言也.所以就足先圣之论,使人不疑耳.或曰：刘氏谓三画象三才,为不详系辞之义,则以干之三画为天之竒数,三一三五皆阳也,坤之三画为地之耦数,三六八十皆阴也,独阳独阴无韫三才之道者,何如?曰：刘氏学易,乃不知画之与位各一事也.画者譬诸人也,位者人所处之地也,三画虽纯阳象天,而三位有天地人之别,何害也?上中下三位,譬如公也卿大夫也,竒耦二画譬如君子也小人也.公卿大夫皆君子盖有之矣,皆小人亦有之矣,或一君子而二小人,或一小人而二君子,犹行人之止传舍,何常之有?安可见纯天便曰无地位,见纯地便曰无天位哉?且其引说卦,兼三才而两之,故易六画而成卦,以为六画包三才,无三画韫三才之说.噫,何其泥也!三画象三才矣，重之为六，又象三才，何害也。若三画之时,干为天坤为地,六画之后亦不免为天为地也.三画之位,则初为地,二为人,三为天.六位则初二为地,三四为人,五上为天,从宜改易,何固执之为哉?且刘氏论三才,则引说卦六画,破先儒三画,以为不经.及其论竒耦,则用天三竒地三耦,天地各减其二,不顾系辞五位有合之说,是经乎?不经也.又其论干元用九,谓天一天三天五阳数也,坤元用六,谓地二地四阴数也.至其下文,以天五散在五行,天一居尊不动,余有天三地四合而成九,天三则干之三画,地二地四则坤之六画,阳得兼阴,故干三兼坤六,而干元用九也.噫,阳不可兼阴乎,则天三何以称用九?阳果得兼阴乎,则天一天三天五当兼地二地四,何以不称干元用十五也?轻先儒九揲六揲之通义,而务求新,不虞错乱之至此,鄙哉.

论三

或人敢问大衍之数五十诸儒异论何如,曰：京房马季长荀爽之释,吾无取焉耳.至于郑康成姚信董遇,以为天地之数五十有五,减五而用之,刘氏亦同此说,吾有取焉耳.此章上言大衍之数,下言乾坤之策,中言天地之数,非衍之用而何也?然所以减之之意,或谓减五行,或谓减六画,或谓减天五,盖未之思矣.夫五行/六画/天五减之之可否不足复诘,吾直谓天地之数虽五十五,至揲蓍之法,止可用五十,故取其整数而已也.只如期三百六旬有六日,而乾坤之策三百六十当期之日,又岂可言无六策以当六日者?别有意也,圣人揲蓍,虚一分二,挂一揲四,归竒再扐,确然有法.象非苟作也,故五十而用四十九,分于两手,挂其一则存者四十八,以四揲之,十二揲之数也.左手满四,右手亦满四矣,乃扐其八,而谓之多.左手余一,则右手余三;左手余三,则右手余一;左手余二,右手亦余二矣.乃扐其四,而谓之少,三少则扐十二,并挂而十三,其存者三十六,为老阳.以四计之,则九揲也,故称九,三多则扐二十四,并挂而二十五,其存者二十四,为老阴.以四计之,则六揲也.故称六,一少两多,则扐二十,并挂而二十一,其存者二十八,为少阳,以四计之,则七揲也,故称七.一多两少,则扐十六,并挂而十七,其存者三十二,为少阴,以四计之则八揲也,故称八.所谓七八九六者,盖取四象之数也.以是五十之策不可増损,増一损一则不可揲之矣.故康伯述辅嗣之旨曰：演天地之数,所赖者五十也.苟谓圣人以五行天五之故,特减其五,则未知不减之时如何揲也.以五十五而虚其一,又挂其一,则两手五十三,十三揲之数而余一也,左手虽得四,右手尚余一;左手三则右手二,左手二则右手三,左手一则右手四,终无平时.虽童子亦知不可为也.五十之上唯五十四可矣,虚一挂一,则两手五十二,十三揲之数也,然三少则存者四十,三多则存者二十八,一少两多则存者三十二,一多两少则存者三十六,干元当用十,坤元当用七,少阳八而少阴九矣,其下唯四十六,虚一挂一,则两手四十四,十一揲之数也.然干元当用八,坤元当用五,少阳六而少阴七矣,不徒不应四象之数阳,反而耦阴,反而竒矣.吾故谓揲蓍之法,止可用五十,故取其整数而已也.或曰：虚其一者,康伯以为太极,刘氏以为天一,何如？