旴江集年谱外集

位者为民三时务农将阙于礼至此农隙而教之尊长养老见孝弟之道也凡射饮酒比乡民虽为卿大夫必来观礼齿于乡里者以年与众宾相次也齿于父族者父族有为宾者以年与之相次异姓虽有老者居于其上不齿者席于尊东所谓僎也大哉先王之所以和乡党睦亲戚有如此夫彼一命者天子之下士公侯伯之上士子男之大夫也而与乡里齿焉再命者天子之中士公侯伯之大夫子男之卿也而与父族齿焉三命者天子之上士公侯伯之卿也虽云不齿亦异席而已非敢居其上也然则贵而骄人少而陵长者不容于其间矣乡饮酒义曰：六十者坐五十者立侍以听政役所以明尊长也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明养老也民知尊长养老而后乃能入孝弟民入孝弟出尊长养老而后成教成教而后国可安也经解曰：乡饮酒之礼废则长幼之序失而争斗之狱繁矣夫二人同居亦一长一幼如使幼皆顺长则争何由兴推此以及千万人宜乎其狱讼之寡也而况尊人之长以及吾长养人之老以及吾老则轻重可知矣轻重可知而不孝不弟者其唯禽兽之心乎若是则教焉得不成国焉得不安也哉

教道第四

大宰以九两系邦国之民五曰：宗以族得民宗继别为大宗收族者也大宗者其先祖之负荷族人之纪纲乎大传曰：别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继高祖者五世则迁者也别子谓公子若始来在此国者后世以为祖也别子之适子适孙世世继别子为大宗百世不迁族人五世外者皆为之齐衰三月母妻亦然故大宗有族食族燕之礼所以收族也夫五服者人道之大治也然而上尽于高祖旁尽于三从上尽于高祖则逺者忘之矣旁尽于三从则疏者忘之矣故立大宗以承其祖族人五世外皆合之宗子之家序以昭穆则是始祖常祀而同姓常亲也始祖常祀非孝乎同姓常亲非睦乎内则曰：适子庶子祗事宗子宗妇虽贵富不敢以贵富入宗子之家虽众车徒舍于外以寡约入子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也若非所献则不敢以入于宗子之门若富则具二牲献其贤者于宗子夫妇皆齐而助祭焉终事而后敢私祭然则族人之重宗子何如哉重宗者尊祖之义也噫所生犹或不孝况逺祖乎同产犹或不睦况族人乎是先王坊民有礼而刑不足以齐之也

教道第五

小司徒之职掌建邦之教法以稽国中及四郊都鄙之夫家九比之数以辨其贵贱老幼废疾凡征役之施舍与其祭祀饮食丧纪之禁令酇长各掌其酇之政令以时校登其夫家比其众寡以治其丧纪祭祀之事曽子曰：慎终追逺民徳归厚矣丧祭之谓也哀哉死者乎为其形之将败也而人恶之矣为其心之无知也而人倍之矣是故绞紟衾冒以周其内棺椁墙翣以文其外为使人勿恶也朝夕之奠以继其养神明之器以备其用为使人勿倍也君子过哀则几毁灭小人直情则将忽忘是故哭之有节服之有断此圣人所以制丧礼也春履雨露而怵惕秋履霜露而凄怆孝子以天时之变念其亲之不得见也是故散斋七日致斋三日阴幽以思而祭者可见矣祭之日入室必有见乎其位出户必有闻乎其声事死者如事生思死者如不欲生盖非牲牷肥腯粢盛丰备而已此圣人所以制祭礼也人有贵有贱有富有贫而未有无亲者也其礼虽异其情则同王制曰：庶人县封葬不为雨止不封不树丧不贰事亦其丧礼也庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻亦其祭礼也然冥冥之民劝于利而惩于威苟非上之所财成则末由也已故小司徒有其禁令而酇长治之也三年问曰：将由夫患邪淫之人与则彼朝死而夕忘之矣然而从之则是曽鸟兽之不若也夫焉能相与羣居而不乱乎扬子曰：人而不祭豺獭乎是丧祭之礼废则人不如禽为其上者所宜忧也

旴江集卷十四宋李觏撰

教道第六

乡师正岁稽其乡器比共吉凶二服闾共祭器族共丧器党共射器州共宾器乡共吉凶礼乐之器吉服者祭服也凶服者吊服也比长主集为之祭器者簠簋鼎俎之属闾胥主集为之丧器者夷盘素俎掲豆輁轴之属族师主集为之此三者民所以相共也射器者弓矢楅中之属党正主集为之为州长或时射于此党也宾器者尊俎笙瑟之属州长主集为之为乡大夫或时宾贤能于此州也吉器若闾祭器者也凶器若族丧器者也礼乐之器若州党宾射之器者也乡大夫备集此四者为州党族闾有故而不共也此乡器者旁使相共则无废事上下相补则礼行而教成夫有其礼者必有其财而后可行也由士以上则田禄足矣庶人农力或不免冻馁而求其备礼不亦难乎故礼不下庶人者以此苟非乏财则人无礼不立何斯民之不得用哉先王患之乃使比长闾胥族师集罚物以为服器民有用者则共之若有故而不共则乡大夫以公物补焉民无伤财而可得服器则夫能言者肯不行礼哉如是而不行礼则纳之刑辟其又何辞宜乎其天下大服也任延为九真太守骆越之民无嫁娶礼法各因淫好无适对匹不识父子之性夫妇之道延乃移书属县各使男年二十至五十女年十五至四十皆以年齿相配其贫无礼聘令长吏以下各省俸禄以赈助之同时相娶者二千余人其产子始知种姓彼一郡守犹能教人以礼而助之以财况四海之富乎哉

教道第七

典命上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之公之孤四命其卿三命其大夫再命其士一命其宫室车旗衣服礼仪各视其命之数侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宫室车旗衣服各视其命之数夫宫室取以待风雨是则蓬茨足矣衣服取以御寒暑是则纻絮足矣车马取以代劳是则柴毂足矣器物取以利用是则瓦釡足矣然而耳目之欲虽穷壮极丽犹未足以厌之也先王因人之情而制之以为贵贱等级使贵者得以逞贱者无所觎则上下有体而朝廷以尊费用有节而财力不乏至于庶民亦有以防之故大司徒以本俗六安万民六曰：同衣服谓民虽有富者衣服不得独异也不然则人人可以僭上上下一体则朝廷不尊家家可以大费费用无节则财力乃乏乱患所以作礼让所以衰也仲叔于奚繁缨以朝而仲尼惜之庶人屋壁得为帝服倡优下贱得为后饰而贾谊长太息无意乎民则已苟有意哉是所先急也

教道第八

大司乐凡建国禁其淫声过声凶声慢声淫声若郑卫也过声失哀乐之节凶声亡国之声若桑间濮上慢声惰慢不恭也大胥掌学士之版以待致诸子版籍也大胥主此籍以待当召聚学舞者卿大夫之诸子则案此籍以召之汉大乐律曰：卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子先取适子高七尺以上年十二到年三十颜色和顺身体修治者以为舞人与古用卿大夫子同义也深矣乎声之感人也如水之激如草之偃自生民以来莫之能免也乐记曰：志微噍杀之音作而民思忧啴谐慢易繁文简节之音作而民康乐粗厉猛起奋末广贲之音作而民刚毅廉直劲正庄诚之音作而民肃敬寛裕肉好顺成和动之音作而民慈爱流辟邪散狄成涤滥之音作而民淫乱先王慎所以感之者故禁其淫过凶慢之声而舞人又取卿大夫子有中和祇庸孝友之徳者是声与人无不正也声与人无不正则闻之且见之者焉得不正乎子夏曰：今夫新乐进俯退俯奸声以滥溺而不止及优侏儒獶杂子女不知父子乐终不可以语不可以道古此新乐之发也噫舞者男女自相杂子夏已疾之而况粉白黛黒笑言于尊俎间乎董仲舒所谓民之师师者宜不宜也然则天下多淫辟之罪有以矣夫

教道第九

师氏掌以媺诏王以三徳教国子一曰：至徳以为道本二曰：敏徳以为行本三曰：孝徳以知逆恶教三行一曰：孝行以亲父母二曰：友行以尊贤良三曰：顺行以事师长保氏掌谏王恶而养国子以道乃教之六艺一曰：五礼二曰：六乐三曰：五射四曰：五驭五曰：六书六曰：九数乃教之六仪一曰：祭祀之容二曰：宾客之容三曰：朝廷之容四曰：丧纪之容五曰：军旅之容六曰：车马之容以媺诏王告王以善道也谏者以礼义正之国子公卿大夫之子弟师氏教之而世子亦齿焉养国子以道者以师氏之徳行审谕之而后教之以艺仪也师保诏王以善谏王之恶王者既立乎无过之地矣又使教养国子而世子与焉是策之上也王制曰：乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉则古之教人者世子无不在也文王世子曰：行一物而三善皆得者唯世子而已其齿于学之谓也故世子齿于学国人观之曰：将君我而与我齿让何也曰：有父在则礼然然而众知父子之道矣其二曰：将君我而与我齿让何也曰：有君在则礼然然而众着于君臣之义也其三曰：将君我而与我齿让何也曰：长长也然而众知长幼之节矣故父在斯为子君在斯谓之臣居子与臣之节所以尊君亲亲也故学之为父子焉学之为君臣焉学之为长幼焉父子君臣长幼之道得而国治夫将以宗庙社稷属之可不教乎贾谊有言天下之命系于太子太子之善在于早谕教与选左右三代之所以长久者以其辅翼太子有此具也文中子曰：储后不训而晋业隳矣观惠帝之失天下可无寒心也哉荀卿曰：圣王有百吾孰法焉欲观圣王之迹则于其粲然者矣后王是也道过三代谓之荡法贰后王谓之不雅然则舍周其何适哉孔子曰：甚矣吾衰也久矣吾不复梦见周公噫犹有望于今之世乎

旴江集卷十五宋李觏撰

明堂定制图序

臣伏以明堂者,古圣王之大务也,所以事上帝,严先祖,班时令,合诸侯,朝廷之仪莫盛于此.然而年世久逺,规模靡见,经传所出参差不同,羣儒诪张,各信其习,修坠补阙何所适从,臣虽颛蒙,尝窃议于斯矣.臣谨按,周礼考工记曰：周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵.大戴礼盛徳记曰：明堂者自古有之凡九室一室有四户八牖共三十六户七十二牖.礼记月令:天子正月居青阳左个二月居青阳太庙三月居青阳右个四月居明堂左个五月居明堂太庙六月居明堂右个中央土居太庙太室七月居总章左个八月居总章太庙九月居总章右个十月居玄堂左个十一月居玄堂太庙十二月居玄堂右个.此三书者,皆圣贤之所作,述学者之所传习,而一事殊制,乖逺如此,注释之家亦各未为精当.考工记五室,郑康成解之:木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北土室于中央,故聂崇义三礼图,其为明堂接太室四角,以为四室,盖用此也.且既以五室象五行矣,则木火金水之王当在东南西北之正,何乃置之四角,而云木室兼水火室兼木?若必如是,则中央之室复何所兼哉.此说诚未可用也.盛徳记九室,蔡伯喈之徒传之,接四室之角又为四室,聂崇义误以为秦人明堂图者是也（按秦实无明堂,但后儒见月令有天子居明堂之文,以月令是秦相吕不韦所作春秋十二纪之首章,疑为秦之明堂耳.然今观月令明堂十有三位,无九室之说,盖崇义误取大戴九室之堂以为秦制也.又郑康成亦驳大戴云,九室三十六户七十二牖,似秦相吕不韦作春秋时所益者,非古制也.噫,康成注礼记,既知月令是吕不韦所作春秋矣,而月令岂有九室之文哉?何以輙驳大戴九室,以为出于吕氏春秋乎?诚舛缪之甚也）.然其四室之角复为四室,未知何所施用,将以象五行享五帝乎?则五室足以备之矣,安用其余将以配十二辰乎.

则四隅各两室重在一方之上核其意义反复不安此说亦未可用也月令十三位（本无此总数但以一大室四太庙八左右个其实十三位）郑康成注青阳左个则曰：太寝东堂北偏（云太寝者欲明明堂与太寝制同）孔颖达正义以为云东堂者则知听朔皆堂不于五角之室中且夫谓之庙与个者当须各是一位岂同在一堂靡所限隔而可称为庙与个也盖康成既执明堂为五室若于此十三位又为限隔则是室数颇多与已意相违故曲饰其辞以为三位同在一堂贵不害于五室之文耳此说固不可用也至唐李林甫等注月令青阳左个则曰：寅上之室青阳太庙则曰：卯上之室青阳右个则曰：辰上之室明堂左个则曰：巳上之室明堂太庙则曰：午上之室明堂右个则曰：未上之室太庙太室则曰：太庙明堂总名太室中央室也总章左个则曰：申上之室总章太庙则曰：酉上之室总章右个则曰：戍上之室玄堂左个则曰：亥上之室玄堂太庙则曰：子上之室玄堂右个则曰：丑上之室观此言太室处中央余十二位各置其辰之上诚合于理然其谓太庙明堂总名及十三位俱以为室则误矣（明堂之上既独以子午卯酉为太庙则太庙安得为明堂摠名哉十三位不俱谓之室解见于后）又其人但知十三室各在其辰之上而不谋所以建立之处且太室既居中矣若以余室连太室而为之则四面各可置一室四角缺处又各可置一室复不能令各在其辰之上其余四室更何所安就欲巧而成之愈乖于方位矣或将逺太室而为则未见有明文言之者是此说亦未可用也后魏时有李谧者愍大礼之沦亡愤先儒之异议作明堂制度论以折衷于世其指以月令为宗而采周礼大戴之言以参合之云其室居中者谓之太庙太室当太室之东者谓之青阳太庙当太室之南者谓之明堂太庙当太室之西者谓之总章太庙当太室之北者谓之玄堂太庙以是为合于周礼之五室又云四面之室各有便房谓之左右个共三十六户七十二牖以是为合于大戴户牖之数今虽图象莫存然按文察之谧之所言窃所未谕且太室四面各为一室则四角缺处各方二筵二筵之地乃为两便房（如东南角二筵地便当为青阳右个及明堂左个矣他皆仿此）基址既狭况地形斜角不知何以置之复何以能令各在其辰之上夫分十二辰之位当须尺步平均然后能正也岂有四面之室既以二筵为一辰左右之个乃以二筵为两辰哉举兹一隅又知其不足取法也臣愚窃谓考工记盛徳记月令三家所指制度诚大同但立言质略意义弗显训传之士泥文太过因而背驰李谧之志稍欲搴而合之矣奈不得其旨尤而效之臣以月令之文最为明着輙亦取以为本而通之周戴（月令虽秦人所作然皆追述古先圣王之道其中虽有官名时事不合周法者盖吕氏欲以古道行之于时故稍或损益之岂可谓皆非古制欤）夫以白虎通曰：明堂上圆下方八窓四闼上圆法天下方法地八窓象八风四闼法四时九室法九州岛十二坐法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风斯言合于事理因亦取之臣谨详考工记是言堂基修广非谓立室之数东西九筵南北七筵是言堂上非谓室中东西之堂各深四筵半南北之堂各深三筵半（若堂室共在九筵七筵之内则虽如郑氏五室之制从东至西亦须三室已据六筵之地外东堂止有一筵半西堂止有一筵半毎筵深一丈三尺五寸从南至北又三室据六筵之地外南北之堂各纔半筵深四尺五寸狭隘甚矣况室数更多岂可容哉盖记者上言堂上之修广次述室中之丈尺本非一贯而谈也四堂东曰：青阳南曰：明堂西曰：总章北曰：玄堂）五室凡室二筵是言四堂中央有方十筵之地自东至西可营五室自南至北可营五室十筵中央方二筵之地既为太室矣欲连太室而作余室则不能令十二位各直其辰当须于东南西北四面各虚方二筵之地四角缺处又各虚方二筵之地周而通之以为太庙而太室正居中所谓太庙太室者言此太庙之中有太室也太庙之外当子午卯酉四位上各画方二筵地以与太庙相通（不为室）所谓青阳明堂总章玄堂等太庙者也（以其当青阳之堂上故曰：青阳太庙余三面皆仿此或问于臣曰：经所谓太庙太室者当是青阳等四太庙居四方而太室在其中央故云太庙太室也子何须谓太室四旁虚地为太庙而云太室在其中哉臣对曰：太室四旁既不得不有虚地既有虚地而经云太庙太室则太室四旁虚地非太庙而何且青阳等四太庙去太室犹隔二筵之地何以得云太室在四太庙中央乎又问曰：子必云四太庙不为室而与十太庙相通者何哉臣对曰：中既有太庙子午卯酉又各名太庙而地实相接则不得不相通也）当寅申已亥辰戌丑未八位上各画方二筵地以为室所谓左入右个者也八个之室并太室而九所谓九室也室四面各有户户旁夹两牖所谓三十六户七十二牖也青阳明堂总章玄堂四太庙前面各为一门出于堂上门旁夹两窓所谓八窓四闼也（以庙之与堂当有所限隔故各为一门也谓之闼者小门也以太庙所出故其制异于羣室之户耳窓牖异者亦以庙门旁变于室中之制也四庙九室共十三位而白虎通云十二坐当是畧中央土所居矣）左右之个其实皆室但以分处左右形如夹房故有个之名也太庙之内（此谓太室四旁二筵地非青阳等太庙也）以及太室其实祀文王配上帝之位也谓之庙者义当然矣土者分王四时负载万物于五行最尊故天子当其时居太室用祭天之位以尊严之也四仲之月各得一时之中与余月有异故复于子午卯酉之方取二筵地假太庙之名以听其朔也（此谓青阳等太庙也或问于臣曰：太室四旁各二筵之地既为太庙又已当子午卯酉之正人君若尊严仲月何不止于此听朔而乃复于其外别取二筵地假太庙之名哉臣对曰：太室四旁各二筵地虽为太庙而当子午卯酉之正可以听仲月之朔矣然若以此二筵地便为子午卯酉之位则余辰又不正矣与夫连太室而为室何异哉秪如以太室东户前二筵地便为卯位听仲春之政南户前二筵地便为午位听仲夏之政则辰已二位须过在东南一角岂复能当青阳右个明堂左个之上哉故宜各于太庙之外别取二筵地与左右个并列而假太庙之名然后能使十二辰皆正也）若是则三家之指曷有异哉但周礼言基而不及室大戴言室而不及庙稽之月令则备矣然非白虎通亦无以知窓闼之制也臣又详郑说明堂九阶南面三阶三面各两阶且毎面各三位而独南面三阶其余各两阶求其义则靡所法象揣于事则不便升降今观聂崇义所谓秦人明堂图者其制有十二阶似恐古之遗法也当亦取之礼记外传曰：明堂四面各五门今按明堂位曰：九夷之国东门之外八蛮之国南门之外六戎之国西门之外五狄之国北门之外九采之国应门之外时天子负斧扆南向而立南门之外者北面东上应门之外者亦北面东上是南门之外有应门也既有应门则不得不有皋库雉门矣明堂者四时所居四面如一南面既有五门则余三面皆有五门矣郑康成注明堂位则云正门谓之应门孔颖达正义曰：正门谓之应门者以明堂更无重门非路门外之应门天子宫内有路寝故应门之内有路门明堂既无路寝故无路门及以外诸门但有应门耳且既有东南西北门矣而又有应门非重门而何欤观其本意当谓变南门之文以为应门也又但见王宫有路门其次乃有应门今明堂无路门之名而但有应门便谓更无重门而南门即是应门矣且路寝之前则名路门其次有应门明堂非路寝乃变其内门之名为东门南门而次有应门夫复何害于义抑夷蛮戎狄之君既在四门之外而外无重门则是列于郊野道路之间矣岂朝会之仪而草草若是乎王宫常常所居犹设五门以限中外明堂者效天法地尊祖配帝而止一门以表之是岂协于事宜也则四面各五门断在不疑矣臣又详郑康成注考工记夏后氏世室则云世室者宗庙也商人重屋则云重屋者王宫正堂若太寝也周人明堂则云明堂者明政教之堂也此三者或举宗庙或举正寝或举明堂互言之以明其同制又注玉藻曰：天子庙及路寝皆如明堂制仍与诸儒抗荅多方援引固以为三者同制后学承之莫有非者臣愚窃谓之不然矣苟路寝有四时之位则天子自可坐而听朔奚用逺赴明堂若以尊严国政当假祭天之庙以听之则事毕而还复于路寝居其时之堂何所为也宗庙之祭堂事室事一面而足四方之堂未闻所施设也（虽世室有五室之说亦未必如郑注有四堂也）既曰：明堂将以事上帝也宗庙将以尊先祖也而以已之正寝与之同制盖非尊祖事天之意也矧郑之此说并由胷臆必谓明堂宗庙路寝同为五室三代皆然但修广之度因时而变周监二代其为宗庙则法修广于夏其为路寝则取寻尺于商其为明堂则自为度筵之制实皆不改于五室焉此说既非经见安用迂阔而谈奚不直谓周家作宗庙则法于夏路寝则法于商明堂则自为之各求其制以示于世乎得非康成见世室有五室既以五行推之明堂之文复有五室求其说而不获及重屋之下都无室数遂乃巧为之辞以谓其制皆同乎又当见明堂位称太庙天子明堂库门天子皋门雉门天子应门以为鲁行天子之礼鲁之太庙既如明堂则周之太庙亦如明堂矣臣谓若周之太庙制如明堂鲁之太庙又如明堂则是鲁之太庙如周之太庙也何不曰：太庙天子太庙而云明堂哉斯盖鲁行天子礼乐享帝告朔当仿于周然以人臣不敢立天子政教之堂故于周公之庙畧拟明堂之制以备其礼非周之宗庙如明堂也（或问于臣曰：路寝制如明堂虽经无明文然太史职云闰月诏王居门终月先儒皆以为天子闰月听朔于明堂门中还而又处于路寝门也既闰月听朔于明堂门中还而又处于路寝门则是常月听朔于明堂之上还而处于路寝之上其居位亦当如在明堂中时也然则路寝亦如明堂有四时之位明矣臣对曰：太史职闰月诏王居门终月盖止是朔日诏王居明堂之门听一月所当行之事终尽而返耳岂复有明文言还处路寝门哉盖郑氏之徒欲明三者同制妄生枝叶以言之也）又况蔡伯喈以为明堂太庙太室太学辟廱虽名别而事同其为纰缪不已甚乎袁准正论驳之详矣（大戴亦云其外有水名曰：辟廱于斯则误也）若其建置之所则淳于登云明堂者在国之阳三里之外七里之内丙已之地玉藻听朔于南门之外康成之注亦与是相合夫称明也宜在国之阳事天神也宜在城门之外建置之说兹焉可取于戏哲人既往礼器凋敝先王大法散在简策而言近指逺学者多迷专门自用互相非毁故自汉兴迄于有唐布政之宫屡曽营缮而规为卤莽莫合圣制羣议交斗谁将正之明君贤士疚心久矣臣生长草野涵泳恩泽仰兹大典輙所究寻伏惟我国家拓境踰四溟太平仅百载徳义充溢礼教兴行封泰山祀汾阴耕藉田郊见上帝遗文逸美于是交举圣神之衷殆将经始于斯堂乎四方有识注望多矣臣身虽贱微亦愿此时稍禆万一自托不朽故