晦庵集

误不若付其是非于公论而我无与焉爲愈也】须知感物而动者圣愚之所同但众人昧天性故其动也流贤人知天性故其动也节圣人尽天性故其动也无事于节而自无不当耳文义之失犹是小病却是自欺彊说乃心腹膏肓之疾它人鍼药所不能及须是早是觉悟医治不可因循揜讳而忌扁鹊之言也

答胡季随

所喻两条前书奉报已极详悉若能平心定气熟复再三必自晓然今乃复有来书之喻其言欲以洒落爲始学之事而可以力致皆不过如前书之说至引延年先生之言则又析爲两段而谓前段可以着力令其如此则似全不曽防其所言之文理所谓反覆推究待其融释者待字之意是如何而自以己意横爲之说也大率讲论文字须且屏去私心然后可以详攷文义以求其理之所在若不如此而只欲以言语取胜则虽累千万言终身竞辨亦无由有归着矣是乃徒爲多事而重得罪于圣人何名爲讲学哉故熹不敢复爲论说以增前言之赘但愿且取前书子细反复其间所云才有令之之心即便终身不能得洒落者此尤切至之论盖才有此意便不自然其自谓洒落者乃是疎畧放肆之异名耳叠此两三重病痛如何能到真实洒落地位耶古语云反者道之动谦者德之柄浊者清之路昏久则昭明愿察此语不要思想凖拟融释洒落底功效判着且做三五年辛苦不快活底功夫久逺须自有得力处所谓先难而后获也洒落两字本是黄太史语后来延平先生拈出亦是且要学者识个深造自得底气象以自攷其自得之浅深不谓不一再传而其弊乃至于此此古之圣贤所以只教人于下学处用力至于此等则未之尝言也【顔曾以上都无此等语子思孟子以下乃颇有之亦有所不得已也】乐记知言之辨前书亦已尽之细防来书似已无可得说但未肯放下此一团私意耳如此则更说甚讲学不如同流合汚着衣吃饭无所用心之省事也其余诸说未暇悉报愿且于此两段反复自见得从前错处然后徐而议之则彼亦无难语者幸早报及也

答胡季随

熹忧患侵凌来日无几思与海内知文痛相切磨以求理义全体之至极垂之来世以继圣贤传付之望而离羣索居无由防合如季随者尤所期重而相去甚逺再见恐不可期此可爲深叹恨也先训之严后人自不当置议论于其间但性之有无善恶则当舎此而别论之乃无隐避之嫌而得尽其是非之实耳善恶二字便是天理人欲之实体今谓性非人欲可矣由是而并谓性非天理可乎必曰极言乎性之善而不可名又曷若直谓之善而可名之爲甚易而实是也比来得书似觉贤者于此未有实地之可据日月易得深可忧惧幸加精进之力入细着实子细推研庶几有以自信益光前烈千万至望

答沈有开

垂喻所以爲学之意与其所闻于师友间者甚悉既荷不鄙又幸其警之益深也尝窃妄谓圣贤教人下学上达循循有序故从事其间者博而有要约而不孤无妄意凌躐之弊今之言学者类多反此故其髙者沦于空幻卑者溺于见闻伥伥然未知其将安所归宿也窃窥贤者之所志与其所闻计其同异之间其必有所处矣恨未得相与徃还上下其说以卒究其所穷也因来更望时有以警告之实孤陋之深望至于慨念吾党之凋零而欲以进爲抚世爲不肖者之责此则贤者之失言而非区区之所敢承也

答高应朝

所示讲义发明深切远方学者得所未闻计必有感动而兴起者然此恐但可爲初学一时之计若一向只如此说而不教以日用平常意思涵养玩索工夫即恐学者将此家常茶饭做个怪异竒特底事防了日逐荒忙陷于欲速助长躁率自欺之病久之茫然无实可据则又只学得一场大话互相恐吓而终无补于爲已之实也只如三段所举诸书大指虽同然恐亦须更令子细防得逐段各有下落方能浃洽通贯有得力处若只如此儱侗防了便休却恐只是粗谩政使便做得成亦是捺生做熟久远毕竟无意味也

答石天民

平生爲学见得孟子论枉尺直寻意思稍分明自到浙中觉得朋友间却别是一种议论与此不相似心窃怪之昨在丹丘见诚之直说义理与利害只是一事不可分别此大可骇当时亦曾辨论觉得殊未相领至与孟子董子之言例遭排摈不审尊兄平日于此见得如何幸更与诸公讲论见教熹窃以爲今日之病唯此爲大其余世俗一等近下见识未足爲吾患也

答沈叔晦

衰病如昨无足言者二图之妄深荷留念言多枝叶而不既其实尤佩警切之戒但区区平日躬所不逮之言与此殊不相似识者当自无疑惟是寻常实有似是而非之论不幸爲人传出异日或能乱道误人爲可惧耳麻沙所刻吕兄文字真僞相半书坊嗜利非闲人所能禁在位者恬然不可告语但能爲之太息而已若大事记则虽非全书而实有益于学者有补于世教区区流传之意本不爲伯恭计况门外之纷纷者乎

答沈叔晦

帅幕非所以处贤者然自我言之亦何适而不可安耶前日务爲学而不观书此固一偏之论然近日又有一般学问废经而治史略王道而尊霸术极论古今兴亡之变而不察此心存亡之端若只如此读书则又不若不读之爲愈也况又中年精力有限与其泛观而博取不若熟读而精思得尺吾尺得寸吾寸始爲不枉用功力耳鄙见如此不审明者以爲如何

答沈叔晦

示喻两涂之疑足见省身求善不自满足之意警发多矣自惟媮惰何以及此况又未得面承事理之间亦有难隃度者何敢容易下语顾以不鄙见辱之厚窃以所喻思之恐所谓闻道读书者皆救病之良药也但未知其所谓道者何道所谓书者何书而所以闻之读之又如何用其力尔区区更愿审扣其人以究其说而决其是非政使其说未必尽是而因此讲求同异之间便自可以见真是之所在向后所力则以前日躬行之实充之且不患其不勇也大抵近年学者求道太迫立论太髙徃徃嗜简易而惮精详乐浑全而畏剖析以此不见天理之本然各堕一偏之私见别立门庭互分彼我使道体分裂不合不公此今日之大患也不识明者以爲如何子约爲人固无可疑但其门庭近日少有变异而流传已远大爲学者心术之害故不得不苦口耳近日一泒流入江西蹴踏董仲舒而推尊管仲王猛又闻有非陆贽而是德宗者尤可骇异所欲言者甚众甚众

与沈叔晦

熹衰病之余扶曵至此少时爲吏于此接壤颇闻其民俗利病谓或可以少效区区既至乃殊无下手处顷来丰丈过此亦以一二事爲寄亦其俗之所甚病今亦未有以报朝廷向来蠲减仅有其名而今乃欲责其实且许郡守自列因得条上一二未知得见从否亦知今日上下艰窘不敢究言然度已是难施行矣欲行经界半年议尚未定若得遂行却得救得分数然病久证壊要非一药所能支也奈何奈何因便附此问讯有以见教愿悉闻之正逺唯冀以时加卫以慰吾党之望不宣

答沈叔晦

克己复礼前说己得之却是防得不子细误答了今承再喻愈详密无疑矣

浩然之气一章恐须先且虚心熟读孟子本文未可遽杂它说俟防得孟子本意分明却取诸先生说之通者错综于其间方爲尽善若合下便杂诸说混防则下稍只得周旋人情不成理防道理矣近日说经多有此弊盖已是防得本指不曽分明又者一尊畏前辈不敢违异之心便觉左右顾瞻动皆窒碍只得曲意周旋更不复敢着实理防义理是非文意当否矣夫尊畏前辈谦逊长厚岂非美事然此处才有偏重便成病痛学者不可不知也又非义袭而取之句内亦未见外面寻义理之意请更详之横渠先生言观书有疑当且濯去旧见以来新意此法最妙

凡言易者多只是指蓍卦而言蓍卦何尝有思有爲但只是扣蓍便应无所不通所以爲神耳非是别有至神在蓍卦之外也曾子告孟敬子三句不是说今日用功之法乃言平日用功之效如此有得文义方通来喻纠纷不可晓也

不知其仁之说恐未安且未论义理只防文势已自不通若更以义理推之尤见乖戾矣盖智自是智仁自是仁孔门教人先要学者知此道理便就身上着实践履到得全无私心浑是天理处方唤作仁如子路诸人正爲未到此地故夫子不以许之非但欲其知理而已也若谓未知者做得皆是而未能察其理之所以然则诸人者又恐未能所爲皆是固未暇责其察夫理之所以然也

考异

答刘季章未尽善也【云　云】必有未尽善之处矣【此后一有】若曰圣人垂象终是微有不同则当别论傥乐以观之则似太重矣如何

令尹子文之忠【云　云】亦有不尽之意矣【此后一有】窃详本文之意似不如此恐是看得仁字与忠清事俱重不曾分别求之遂至疑于太过如何

肤受之愬不行焉【云　云】亦未遽至此【未字一本作不】

晦庵集卷五十三

钦定四库全书

晦庵集卷五十四　　　　　宋　朱子　撰书【问答一本作知旧门人问答】

答孙季和【应时】

所喻平生大病最在轻弱人患不自知耳既自知得如此便合痛下功夫勇猛舍弃不要思前算后庶能矫革所谓药不瞑厥疾不瘳者也明善诚身正当表里相助不可彼此相推若行之不力而归咎于知之不明知之不明而归咎于行之不力即因循担阁无有进步之期矣他论数条亦所当讲别纸奉报幸并详之櫽括程书岂所敢当当时诸先达葢尝有欲为之而未果者然自今观之却似未为不幸况后学浅陋又安敢议此乎子约汉唐之论在渠非有私心然亦未免程子所谓乃邪心者却是教壊后生此甚不便近年以来彼中学者未曽理会读书脩已便先懐取一副当功利之心未曽出门踏着正路便先做取落草由径之计相引去无人处私语宻传以为竒特直是不成模様故不得不痛排斥之不知子约还知外面气象如此否耳

中庸章句太极解义方是略説大槩若论里面道理精微曲折知它是更有何穷何尽未须便虑説得太详且当以玩味未熟分画未明爲忧葢自顷年妄作此书至今未见有人真实下功理防到究竟处也大事记数条其间诚有可疑者如韩信事向来伯恭面论葢尝曰其不反不知后来看得如何须是别看出情节来不然不应如此失入也此可更问子约看如何然渠此书却实自成一家之言亦不为无益于世鄙意所疑却恐其间注脚有太纎巧处好论张汤公孙之奸步步掇拾气象不好却似与渠辈以私智角胜负非圣贤垂世立教之法也诸诗语意清逺读之令人想见湖山之胜但亦不无前幅所论两字之病【谓轻弱】耳子陵仲弓二絶则甚佳尝观荀淑能讥刺梁氏而爽己不敢忤董卓至彧遂为唐衡之壻曹操之臣人家祖父壁立千仞子孙犹自倒东来西况太丘制行如此其末流之为贼佐命亦何足怪哉

太极之説与繋辞详略不同乃是互相发明以尽精微之蕴最为有功若只依本分模搨则亦何用増此赘语而学者又何由知得其中有许多曲折耶大抵近日议论喜合恶离乐含糊而畏剖析所以凡事都不曽理防到底此一世之通患也

明道答横渠书诚似大快然其间理致血脉精宻贯通尽须玩索如大公顺应自私用智忘怒观理便与主敬穷理互相涉入不可草草看过如上文既云以其情顺万事即其下云而无情亦自不妨

明道伊川论性疎宻固不同然其气象亦各有极至处明道直是浑然天成伊川直是精细平实正似文王治岐周公制礼之不同又似马援论汉二祖也

封建之论甚佳范公之説大抵切于时务近而易行但于制度规模乆逺意思大段欠阙如论租庸两税等处亦甚疎略也封建一事向见胡丈明仲所论大抵与来喻相似不知曽见之否要之此论须以圣人不以天下为一家之私作主意而兼论六国形势以见其利害未尝不随义理之是非则可耳以上诸説有未安处却幸反复

答孙季和

县事想日有伦理学校固不免为举子文然亦须告以圣学门庭令士子略知修已治人之实庶防于中或有兴起作将来种子浙间学问一向外驰百怪俱出不知亦颇觉其否宁海僧极令人念之亦可属之端叔兄弟否若救得此人出彼陷穽足使闻者悚动所系实不轻也所疑三条皆恐未然试深味之当自见得古今书文杂见先秦古记各有证验岂容废绌不能无可疑处只当玩其所可知而阙其所不可知耳小序决非孔门之旧安国序亦决非西汉文章向来语人人多不解惟陈同父闻之不疑要是渠识得文字体制意度耳读书玩理外考证又是一种工夫所得无防而费力不少向来偶自好之固是一病然亦不可谓无助也孔氏书序与孔丛子文中子大略相似所书孔臧不为宰相而礼赐如三公等事皆无其实而通鉴亦误信之则考之不精甚矣

答石应之

所示文字深切详审説尽事情想当时面陈又不止此而未足以少囘天意此亦时运所繋非人力所能与也更愿益加涵养讲学之功而安以俟之事防之来岂有终极安知其不愈钝而后利耶熹衰朽殊甚春间一病狼狈公谨见之继此将理一两月方稍能自支然竟不能复旧幸且复得祠禄休养而幼累疾病相仍殊无好况心昏目倦不能观书然日用功夫不敢不勉间亦细绎旧闻之一二虽无新得然亦愈觉圣贤之不我欺而近时所谓喙喙争鸣者之乱道而误人也无由面论临风耿耿公谨想已到彼矣渠趋向意味朋友间少得但意绪颇多支离更与镌切令稍直截当益长进耳

答石应之

闻新阡尚未得卜想今已有定乡见説大门上世宅兆之胜今日求之未易可得葢地有尽而求者无已若欲立定等则必求如此之地而后用之则恐无时而已耳熹衰病日益沈痼数日来又加寒热之证愈觉不可支吾相见无期亦势应尔不足深念犹恨党锢之祸四海横流而贤者从容其间独未有以自明者此则拙者他日视而不瞑之深忧也富贵易得名节难保此虽浅近之言然亦岂可忽哉便中寓此以代面诀

答诸葛诚之

示喻竞辨之端三复惘然愚意比来深欲劝同志者兼取两家之长不可轻相诋訾就有未合亦且置勿论而姑勉力于吾之所急不谓乃以曹表之故反有所激如来喻之云也不敏之故深以自咎然吾人所学吃着力处正在天理人欲二者相去之间耳如今所论则彼之因激而起者于二者之间果何处也子静平日所以自任正欲身率学者一于天理而不以一毫人欲杂于其间恐决不至如贤者之所疑也义理天下之公而人之所见有未能尽同者正当虚心平气相与熟讲而徐究之以归于是乃是吾党之责而向来讲论之际见诸贤往往皆有立我自是之意厉色忿词如对仇敌无复长少之节礼逊之容葢常窃笑以为正使真是仇敌亦何至此但观诸贤之气方盛未可遽以片辞取信因黙不言至今常不满也今因来喻辄复陈之不审明者以为如何耳

答诸葛诚之

所喻子静不至深讳者不知所讳何事又云销融其隙者不知隙从何生愚意讲论义理只是大家商量寻个是处初无彼此之间不容更似世俗遮掩回防爱惜人情才有异同便成嫌隙也如何如何所云麤心害道自知明审深所叹服然不知此心何故麤了恐不可不究其所自来也

答项平父【安世】

示喻此心元是圣贤只要于未发时常常识得已发时常常记得此固持守之要但圣人指示为学之方周遍详宻不靠一边故曰敬义立而徳不孤若如今説则只恃一个敬字更不做集义工夫其徳亦孤立而易穷矣须是精粗本末随处照管不令工夫少有空阙不到之处乃为善学也此心固是圣贤本领然学未讲理未明亦有错认人欲作天理处不可不察识得记得不知所识所记指何物而言若指此心则识者记者复是何物心有二主自相攫挐圣贤之教恐无此法也持守之要大抵只是要得此心常自整顿惺惺了了即未发时不昏昧已发时不放縦耳愚见如此不知子静相报如何因风録示或可以警所不逮也伊川先生云涵养须用敬进学则在致知此两句与从上圣贤相传指诀如合符契但讲学更须寛平其心深沈详细以究义理要归处乃为有补若只草草领略就名数训诂上着到则不成次第耳

答项平父

所喻曲折及陆国正语三复爽然所警于昏惰者为厚矣大抵子思以来教人之法惟以尊徳性道问学两事为用力之要今子静所説专是尊徳性事而熹平日所论却是问学上多了所以为彼学者多持守可观而看得义理全不子细又别説一种杜撰道理遮葢不肯放下而熹自觉虽于义理上不敢乱説却于要为已为人上多不得力今当反身用力去短集长庶几不堕一边耳

答项平父

官期遽满当复西归自此益相逺令人作恶也骂坐之説何乃至是吾人为学别无巧妙不过平心克己为要耳天民闻又领乡邑赈贷之役不以世俗好恶少改其度深可敬服朋友论议不同不能下气虚心以求实是此深可忧诚之书来言之甚详已略报之可取一观此不复云也闻宗卿子静踪迹令人太息然世道废兴亦是运数吾人正当勉其在己者以俟之耳不必深愤叹徒伤和气损学力无益于事也

答项平父

所喻读书次第甚善但近世学者务反求者便以博观为外驰务博观者又以内省为隘狭左右佩劔各主一偏而道术分裂不可复合此学者之大病也若谓尧舜以来所谓兢兢业业便只是读书程课窃恐有一向外驰之病也如此用力略无虚间意思省察功夫血气何由可平忿欲何由可弭耶无由面论徒増耿耿耳

答项平父

録寄启书尤以愧荷称许之过皆不敢当但觉难用两字着题耳至论为学次第则更尽有商量大抵人之一心万理具备若能存得便是圣贤更有何事然圣贤教人所以有许多门路节次而未尝教人只守此心者葢为此心此理虽本完具却为气质之禀不能无偏若不讲明体察极精极宻往往随其所偏堕于物欲之私而不自知【近世为此説者观其言语动作畧无毫发近似圣贤气象正坐此耳】是以圣贤教人虽以恭敬持守为先而于其中又必使之即事即物考古验今体防推寻内外参合葢必如此然后见得此心之真此理之正而于世间万事一切言语无不洞然了其白黒大学所谓知至意诚孟子所谓知言养气正谓此也若如来喻乃是合下只守此心全不穷理故此心虽似明白然却不能应事此固己失之矣后来知此是病虽欲穷理然又不曽将圣贤细宻言语向自己分上精思熟察而便务为涉猎书史通晓世故之学故于理之精微既不能及又并与向来所守而失之所以伥伥无所依据虽于寻常浅近之説亦不能辨而坐为所惑也夫谓不必先分儒释者此非实见彼此皆有所当取而不可偏废也乃是不曽实做自家本分功夫故亦不能知异端诐淫邪遁之害茫然两无所见而为是依违笼罩之説以自欺而欺人耳若使自家日前曽做得穷理功夫此岂难晓之病耶然今所谓心无不体之物物无不至之心又似只是移出向来所守之心便就日间所接事物上比较耳其于古今圣贤指示剖析细宻精微之蕴又未尝入思议也其所是非取舎亦据己见为定耳又何以察夫气禀之偏物欲之蔽而得其本心正理之全耶便谓存诚愈固养气愈充吾恐其察之未审而自许过髙异日忽逢一夫之説又将为所迁惑而不能自安也中间得叶正则书亦方似此依违笼罩而自处甚髙不自知其浅陋殊可怜悯以书告之乆不得报恐未必能堪此苦口也大学章句一本谩徃其言虽浅然路脉不差节序明审便可行用幸试详之

答项平父

所论义袭犹未离乎旧见大抵既为圣贤之学须读圣贤之书既读圣贤之书须看得他所説本文上下意义字字融释无窒碍处方是防得圣贤立言指趣识得如今为学功夫固非可以悬空白撰而得之也如孟子答公孙丑问气一节专以浩然之气为主其曰是集义所生者言此气是积累行义之功而自生于内也其曰非义袭而取之也言此气非是所行之义潜往掩袭而取之于外也其曰行有不慊于心则馁矣者言心有不慊即是不合于义而此气不生也是岂可得而掩取哉告子乃不知此而以义为外则其不动心也直彊制之而顽然不动耳非有此气而自然不动也故又曰我故曰告子未尝知义以其外之也然告子之病葢不知心之慊处即是义之所安其不慊处即是不合于义故直以义为外而不求今人因孟子之言却有见得此意而识义之在内者然又不知心之慊与不慊亦有必待讲学省察而后能察其精防者故于学聚问辨之所得皆指为外而以为非义之所在遂一切弃置而不为此与告子之言虽若小异然其实则百步五十步之间耳以此相笑是同浴而讥裸裎也由其所见之偏如此故于义理之精微气质之偏蔽皆所不察而其发之暴悍狂率无所不至其所慨然自任以为义之所在者或未必不出于人欲之私也来喻敬义二字功夫不同固是如此然敬即学之本而穷理乃其事亦不可全作两截看也洪范皇极一章乃九畴之本不知曽子细看否先儒训皇极为大中近闻又有説保极为存心者其説如何幸推详之复以见告逐句详説如注疏然方见所论之得失大抵为学但能于此等节目处看得十数条通透缜宻即见读书凡例而圣贤传付不言之妙皆可以渐得之言语之中矣

答项平父

所喻已悉以平父之明敏于此自不应有疑所以未免纷纭却是明敏太过不能深潜宻察反复玩味只畧见一线路可通便谓理只如此所以为人所惑虚度光隂也孟子之意须从上文看其为气也配义与道无是馁也是集义所生者非义袭而取之也此上三句本是説气下两句是字与非字为对袭字与生字为对其意葢曰此气乃集义而自生于中非行义而袭取之于外云尔非谓义不是外袭也今人读书不子细将圣贤言语都错看了又复将此草本立一切法横説竖説诳罅众生恐其罪不止此如范寗之议王弼而已也

答项平父

熹一病四五十日危死者数矣今幸粗有生意然不能饮食其势亦难扶理杜门屏息聴天所命余无可言者所幸一生辛苦读书微细揣摩零碎括剔及此暮年略见从上圣贤所以垂世立教之意枝枝相对叶叶相当无一字无下落处若学者能虚心逊志防泳其间自不患不见入徳门户但相见无期不得面讲使平父尚不能无疑于当世诸儒之论此为恨恨耳

答陈抑之【谦】

熹从士友间得足下之名而愿交焉为日乆矣衰病屏伏无从际防每以为恨而聴于往来之言亦知足下之不鄙我而将有以辱况之也年嵗以来私家多故不获以声问先自通于人兹承枉书感愧亡量顾陈义髙逺虽古之贤人君子惧不足以堪足下之意而熹之愚何敢当之以自取戾耶然曩亦尝有闻于先生长者矣勤劳半世汨没于章句训诂之间黾勉于规矩绳约之内卒无髙竒深眇之见可以惊世而骇俗者独幸年来于圣贤遗训粗若见其坦易明白之不妄而必可行者私窃以为傥得当世名达秀頴之士相与讲之抑彼之过彊此之不及吾道庶其明且行乎三复来书果若有意于此幸甚幸甚窜伏穷山未知见日继此书疏之往来犹足以见区区也余惟藏器勉学慰此遐想