晦庵集

以一为高东房西房北堂各一雉士三雉三分广以二为内五分内以一为高有室无房堂注曰广荣间相去也雉长三丈内堂东西序之内也高穹高也此传説房堂及室与经亦不合然必有所据姑存之以备参考

答社坛説

所喻社坛别纸奉报此是见行礼制更可计防法司检淳熙间所攽册子为佳此事在州郡为至重今人皆不以为意太守乃能及此深可为法又能择贤者而属之尤见其不茍也

州县社坛方二丈五尺高三尺四出陛稷壝如社坛之制【社以石为主其形如钟长二尺五寸方一寸剡其上培其下半】四门同一壝二十五歩【坛餙各随方色上葢以黄土】瘗坎于坛之北壬地南出陛方深取足容物

右出政和五礼新仪第二十一卷淳熙中曽有印本攽行州郡法司必有之可更检看又以行事仪考之二坛东西相并坐南向北【社坛石主在坛上之南方】北门壝外空地须令稍寛可容献官席位空地之北乃作斋防以备风雨设献官位【献官南向行事】

州县社坛方二丈五尺【四歩今每歩六分之一】

凡言方者皆径也此言方二丈五尺者从东至西二丈五尺从南至北二丈五尺也【后叚壝内二十五歩其説亦然】

高三尺

既言坛高三尺又言坛分三级则是以一尺为一级也

四出陛

此陛之级即坛之级也但于四面陛之两傍各以石砌作慢道隔断使其中为陛级外为坛级可也

社主

旧法惟社有主而稷无主不晓其意恐不可以已意增添其言坛上之南方非坛之中也葢神位坐南向北而祭器设于神位之北故此石主当坛上南陛之上更宜详考画作图子便可见若在坛中央即无设祭处矣

四门同一壝二十五歩

壝方二十五歩者亦是径二十五歩谓从东至西二十五歩从南至北二十五歩以丈计之六尺为歩则为十五丈也四角筑土为壝高三尺许使坛上与斋防相望得见壝上不用瓦葢但以砖两面砌之使其走水尤为坚固四门当中开门古法不言阔狭恐须阔一丈余庶几行礼执事之人往来寛展不相妨碍两旁各立一华表髙一丈许上以横木贯之如门之状【华表于礼无文但见州县有如此者或恐易得损壊不作亦得】请更依此歩数丈数界作方眼中间以纸剪作两坛贴之便见四面坛脚取壝丈数但坛面二丈五尺乃最上一级之数下面更两级一级须展一尺即坛脚须径二丈九尺

坛饰

古者社稷不屋有明文不用砖砌无所考然亦不言砖砌者中原土宻虽城壁亦不用砖今南方土踈不砌恐易壊赤土饰之又恐僣于郊坛不可用也

瘗坎于坛之北壬地南出陛方深取足容物

瘗坎在坛之北壬地即是合在北壝门内两坛邉各于中央下日隔取壬地各用砖石砌作一小天井深阔三四尺许其南作踏道上下闲时以土实之临祭即令人取去土扫令洁浄祭毕即使人持币及祝版之属从踏道下送入坎中然后下土筑实依条差人守视

燎坛

古者祭天以燔燎祭地以瘗埋来喻所云燎坛为风师雨师雷师设者是也古今礼制社稷风雨雷神各有坛又各有方位社稷于西方风师于东北雨雷于东南【大畧如此不记子细】今州县亦皆别有坛但方位多不合古不谓建寕大邦乃无风雨雷神之坛而寓于社稷之坛也新仪所云在神坛之左而高于神坛者不谓此社稷坛左设燎坛而高于社稷坛也

植木

按周礼社各植之以土之所宜木今当以本府之所宜木植之

尺

坛壝等亦是礼制当用古尺不当用今尺

井田类説

汉文帝十三年六月除田租荀氏论曰古者什一而税以为天下之中正也今汉民或百一而税可谓鲜矣然豪疆富人占田逾侈【此处疑有阙字】输其赋太半官収百一之税民收太半之赋官家之惠优于三代豪疆之暴酷于亡秦是上惠不通威福分于豪疆也今不正其本而务除租税适足以资富疆夫土地者天下之大本也春秋之义诸侯不得専封大夫不得専地今豪民占田或至数百千顷富过王侯是自専封也买卖由已是自専其地也孝武时董仲舒甞言宜限民占田至哀帝时乃限民占田不得过三十顷虽有其制卒不得施然三十顷有不平矣且夫井田之制宜于民众之时地广民稀勿为可也然欲废之于寡立之于众土地既富列在豪疆卒而规之并起怨心则生纷乱制度难行由是观之若高帝初定天下及光武中兴之后民人稀少立之易矣就未悉备井田之法宜以口数占田为立科限民得耕种不得买卖以赡贫弱以防兼并且为制度张本不亦宜乎虽古今异制损益随时然纲纪大畧其致一也本志曰古者建歩立畆六尺为歩歩百为畆畆百为夫夫三为屋屋三为井井方一里是为九夫八家共之一夫一妇受私田百畆公田十畆是为八百八十畆余二十畆以为庐舍出入相交伫【班志作守】望相接疾病相救民受田上田夫百畆中田夫二百畆下田夫三百畆岁更耕之换易其处【何休曰司空谨别田之高下善恶分为三品上田一岁一垦中田二岁一垦下田三岁一垦肥饶不得独乐墝埆不得独苦三年一换土易居】其家众男为余夫亦以口受田如此比士工商家受田五口乃当农夫一人有赋有税赋谓计口发财【六字系班志顔注】税谓公田什一及工商衡虞之入也赋供车马兵甲士徒之役充实府库赐予之费税给郊宗庙百神之祀天子奉养百官禄食庶事之费【充实以下并班志文】民年二十受田六十归田种谷必杂五种以备灾害中弗得有树以妨五谷力耕数耘收获如防盗之至环庐种桑菜茹有畦爪瓠果蓏□于疆畔鸡豚狗豕无失其时女修蚕织五十则可以衣帛七十则可以食肉五家为比五比为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡乡万二千五百户比长位下士自此以上稍登一级至乡为大夫矣于是闾有序而乡有庠序以明教庠以行礼而视化焉春令民毕出于野其诗云同我妇子馌彼南畆田畯至喜冬则毕入于邑其诗云同我妇子曰为改岁入此室处春则出民闾胥平旦坐于左塾比长坐于右塾毕出而后归夕亦如之入者必薪樵轻重相分班白不提挈【何休曰晏出后时者不得出暮不持樵者不得入】冬则民既入妇人同巷夜绩女工一月得四十五日功必相从者所以省费烛火同工拙而合习俗也男女有不得其所者因而相与歌咏以言其情是月余子亦在序室【未征役为余子】八歳入小学学六甲四方五行书计之事始知室家长防之节【始知以下班志文】十五入大学学先王礼乐而知朝廷【二字班志】君臣之礼其有秀异者移于乡学乡学之秀移于国学学于小学诸侯歳贡小学之秀者于天子学于大学其有秀者命曰造士行同而能偶别之以射【于乡学以下以何休説増损修定】然后爵命焉孟春之月羣居将散行人振木铎以狥于路以采诗献之太师比其音律以闻于天子【何休曰男年六十女年五十无子者官衣食之使之民间求诗乡移于邑邑移于国国以闻于天子】三年耕则余一年之畜故三年有成成此功也故王者三载考绩九年耕余三年之食进业曰登故三考黜陟再登曰平余六年食三登曰泰平二十七歳余九年食然后至徳流洽礼乐成焉故曰如有王者必世而后仁繇此道也【九年以下并以班志修定】书曰天秩有礼天罚有罪故圣人因天秩而制五礼因天罚而制五刑建司马之官设六军之众因井田而制军赋地方一里为井井十为通通十为成成方十里成十为众众【班志并作终字】十为同同方百里同十为封封十为畿畿方千里地四井为邑四邑为丘丘十六井有戎马一匹牛三头四丘为甸六十四井有戎马四匹兵车一乘牛十二头甲士三人歩卒七十二人干戈备具是谓司马之法一同百里提封万井除山川坑堑城池邑居园囿街路三千六百井定出赋六千四百井戎马四百匹兵车百乘此卿大夫采地之大者是谓百乘之家一封三百一十六里提封十万井定出赋六万四千井戎马四千匹兵车千乘此诸侯之大者谓之千乘之国天子畿方千里提封百万井定出赋六十四万井戎马四万匹兵车万乘戎马车徒干戈素具春振旅以搜夏防舍以苗秋治兵以狝冬大阅以狩于农隙以讲事焉五国为属属有长十国为连连有帅三十国有卒卒有正二百一十国为州州有牧牧有连帅比年简车卒正三年简徒羣牧五年大简舆徒此先王为国立武足兵之大畧也【连帅以下并以班志】

晦庵集卷六十八

钦定四库全书

晦庵集卷六十九　　　　　宋　朱子　撰杂著

禘祫议

王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无太祖而皆及其祖考也【郑氏曰夏五庙商六庙周七庙今按商书已云七世之庙郑志恐非顔师古曰父为昭子为穆孙复为昭昭明也穆羙也后以晋室讳昭故学者改昭为韶】其制皆为中门外之左外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南【晋博士孙毓议】天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁【宗亦曰世室亦曰祧郑注周礼守祧曰宗亦曰祧亦曰世室周礼言守祧之宫郑氏曰逺庙为祧周为文武之庙迁主藏焉又曰迁主所藏曰祧先公之迁主藏于太祖后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙羣穆于文羣昭于武明堂位有文世室武世室郑氏曰世室者不毁之名也】二昭二穆为四亲庙高祖以上亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为穆【昭之二庙亲尽则毁而迁其主于昭之宗鲁祖迁于昭之二新入庙者祔于昭之三而高祖及祖在穆如故穆庙亲尽放此新死者如当为昭则祔于昭之近庙而自近庙迁其祖于昭之次庙而于主祭者为曾祖自次庙迁其高祖于昭之世室盖于主祭者为五世而亲尽故也其穆之两庙如故不动其次庙于主祭者为高祖其近庙于主祭者为祖也主祭者没则祔于穆之近庙而逓迁其上故此凡毁庙迁主改涂易彩示有所变非尽毁也见谷梁传及注】诸侯则无二宗大夫则无二庙其迁毁之次则与天子同【传毁庙之主藏于太祖】仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也【曲礼云君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸郑氏云以孙与祖昭穆同也周制自后稷为太祖不窋为昭鞠为穆以下十二世至太王复为穆十三世至王季复为昭十四世至文王又为穆十五世至武王复为昭故书称文王为穆考诗称武王为昭考而左氏传曰太伯虞仲太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也又曰管蔡鲁卫文之昭也邘晋应韩武之穆也葢其次序一定百世不易虽文王在右武王在左嫌于倒置而诸庙别有门垣足以各全其尊初不以左右为尊卑也】三代之制其详虽不得闻然其大畧不过如此汉承秦敝不能深考古制诸帝之庙各在一处不容合为都宫以序昭穆【韦元成传云宗庙异处昭穆不序但考周制先公庙在岐周文王在丰武王在镐则都宫之制亦不得为与汉亦无甚异未详其説】贡禹韦元成匡衡之徒虽欲正之而终不能尽合古制旋亦废罢后汉明帝又欲遵俭自抑遗诏无起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝又复如之后世遂不敢加而公私之庙皆为同堂异室之制【见后汉明帝纪祭祀志志又云其后积多无别而显宗但为陵寝之号】自是以来更歴魏晋下及隋唐其间非无奉先思孝之君据经守礼之臣而皆不能有所裁正其至使太祖之位下同孙子而更僻处于一隅既无以见其为七庙之尊羣庙之神则又上厌祖考而不得自为一庙之主以人情而论之则生居九重穷极壮丽而没祭一室不过寻丈之间甚或无地以容鼎爼而隂损其数孝子顺孙之心于此宜亦有所不安矣肆我神祖始独慨然深诏儒臣讨论旧典葢捋以远迹三代之隆一正千古之谬甚盛举也不幸未及营表世莫得闻秉笔之士又复不能特书其事以诏万世今独其见于陆氏之文者为可考耳然其所论昭穆之説亦未有定论【图説在后】独原庙之制外为都宫而各为寝庙门垣乃为近古但其礼本不经仪亦非古故儒者得以议之如李清臣所谓畧于七庙之室而为祠于佛老之侧不为木主而为之象不为禘祫烝甞之祀而行一酌奠之礼杨时所谓舍二帝三王之正礼而从一缪妄之叔孙通者其言皆是也然不知其所以致此则由于宗庙不立而人心有所不安也不议复此而徒欲废彼亦安得为至当之论哉

王者始受命诸侯始封之君皆为太祖以下五世而迭毁毁庙之主藏乎太祖五年而再毁祭言一禘一祫也祫祭者毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也

周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是三庙不毁与亲庙四而七

七者其正法数可常数者宗不在此数中宗变也茍有功徳则宗之不可预为设数故于殷有三宗周公举之以劝成王由是言之宗无数也

刘歆周七庙图

稷【高圉以　　　　　　　公叔王季上藏主　　　　　　　亚围古公】　　　　文王时

稷【亚圉以　　　　　　　公叔王季上藏主　　　　　　　大王文王】　　　　武王时

稷【公叔以　　　　　　　王季武王上藏主　　　　　　　太王文王】　　　　成王时

稷【太王以　　　　　　　王季武王上藏主　　　　　　　文王成王】　　　　康王时

稷【王季以　　　　　　　武康上藏主　　　　　　　文成】　　　　昭王时

稷　　　　　　　　　　【武康文世室　　成昭】　　　　穆王时

稷　　　　　【武世室　　康穆文世室　　成昭】　　　　共王时

稷　　　　　【武世室　　康穆文成　　　昭共】　　　　懿王时

稷　　　　　【武康　　　穆懿文成　　　昭共】　　　　孝王时

稷　　　　　【武康　　　穆懿文成昭　　共孝】　　　　夷王时

稷　　　　　【武康穆　　懿夷文成昭　　共孝】　　　　厉王时

稷　　　　　【武康穆　　懿夷文成昭共　孝厉】　　　　宣王时

稷　　　　　【武康穆懿　　夷宣文成昭共　　孝厉】　　　　　　幽王时

刘歆周九庙图

稷

稷【公非以　　　　　　　高□公叔王季上藏　　　　　　　主亚围太王】　　　武王时

稷【文王高　　　　　　　圉以公叔王季武王　　　　　　　上藏主亚圉】　　　成王时

稷【太王文　　　　　　　王亚圉以公叔王季　　　　　　　武王上藏主】　　　康王时

稷【太王文　　　　　　　王成王公叔以王季　　　　　　　武王康主上】　　　昭王时

稷【藏主太　　　　　　　王文王成王太王　　　　　　　以王季武】　　　　　穆王时

稷【王季以　　　　　　　武康穆上藏主　　　　　　　文成昭】　　　　共王时

稷　　　　　　　　　　【武康穆文世室　　成昭共】　　　　懿王时

稷　　　　　【武世室　　康穆防文世室　　成昭共】　　　　孝王时

稷　　　　　【武　　　　康穆懿文成　　　昭共孝】　　　　夷王时

稷　　　　　【武康　　　穆懿夷文成　　　昭共孝】　　　　厉王时

稷　　　　　【武康　　　穆懿夷文成昭　　共孝厉】　　　　宣王时

稷　　　　　【武康穆　　懿夷宣文成昭　　共孝厉】　　　　幽王时韦元成刘歆庙数不同班固以歆説为是今亦未能决其是非姑两存之至于迁毁之序则昭常为昭穆常为穆假令新死者当祔昭庙则毁其高祖之庙而祔其主于左祧迁其祖之主于高祖之故庙而祔新死者于祖之故庙即当祔于穆者其序亦然葢祔昭则羣昭皆动而穆不移祔穆则羣穆皆移而昭不动故虞之明日祔于祖父葢将代居其处故为之祭以告新旧之神也今以周室世次为图如右所谓高祖以上亲尽当毁虞之明日祔于祖父者也元丰议礼何洵直张璪以此为説而陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下为义穆以恭上为义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可胶哉坛立于右墠立于左以周制言之则太王亲尽去右坛而为墠王季亲尽去左祧而为坛左右迁徙无嫌又曰显考王考庙与左祧为昭皇考考庙与右祧为穆如曰成王之世武王为昭文王为穆则武不入考庙而入王考庙矣此皆为説之误殊不知昭穆本以庙之居东居西主之向南向北而得名初不为父子之号也必曰父子之号则穆之子又安可复为昭哉坛墠之左右亦出先儒一时之説礼经非有明文也政使果然亦为去庙之后主藏夹室而有祷之祭且坛墠又皆一而已昭不可以越坛而径墠穆不可以有坛而无墠故迭进而无嫌非若庙之有昭穆而可以各由其序而递迁也又况昭穆之分自始封以下入庙之时便有定次后虽百世不复移易而其尊卑则不以是而可紊也故成王之世文王为穆而不害其尊于武武王为昭而不害其卑于文非谓之昭即为王考谓之穆即为考庙也且必如佃説新死者必入穆庙而自父以上穆迁于昭昭迁于穆祔一神而六庙皆为之动则于其祔也又何不直祔于父而必隔越一世以祔于其所未应入之庙乎佃又言曰假令甲于上世之次为穆今合堂同食实属父行乙于上世之次为昭今合堂同食实属子行则甲宜为昭乙宜为穆岂可远引千歳以来世次覆令甲为右穆乙为左昭以紊父子之序乎此亦不晓前説之过也葢昭穆之次既定则其子孙亦以为序礼所谓昭与昭齿穆与穆齿传所谓太王之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父为昭而子为穆则太伯虞仲乃太王之父而文王反为管蔡鲁卫之子矣而可乎哉且一昭穆也既有上世之次又有今世之次则所以序其子孙者无乃更易不定而徒为纷纷乎曰然则庙之迁次如图可以见矣子孙之序如佃所驳得无真有难处者耶曰古人坐次或以西方为上或以南方为上未必以左为尊也且又安知不如时祫之位乎【时祫有图在后】

昭穆之不为尊卑説已前见其大祫则始封以下以次相承亦无差舛故张璪以为四时常祀各于其庙不偶坐而相临故武王进居王季之位而不嫌尊于文王及合食乎祖则王季文王更为昭穆不可谓无尊卑之序者是也但四时之祫不兼毁庙之主则右无昭而穆独为尊之时若两世室之主则文常为穆而武常为昭也故陆佃以为毁庙之主有皆不祫之时难之而未见璪之所以对也予窃以为以上世之次推之一昭一穆固有定次而其自相为偶亦不可易但其散居本庙各自为主而不相厌则武王进居王季之位而不嫌尊于文王及其合食于祖则王季虽迁而武王自当与成王为偶未可以遽进而居王季之处也文王之为穆亦虚其所向之位而已则虽北向而何害其为尊哉作此图以见之

汉同堂异室庙及原庙议

五峰胡仁重论汉文帝之短防其失不在文帝而景帝当任其责予于不起寝庙之诏则以为明帝固不得为无失然使章帝有魏颗之孝其羣臣有宋仲几楚子囊之忠则于此必有处矣况以一时之乱命而壊千古之彜制其事体之轻重又非如三子之所正者而已耶然古今诸儒未有斥其非者而徒知论惠帝叔孙通作原庙之罪夫原庙诚不当作要必复古宗庙之制然后可得而议尔或曰周公祀文王武王于洛邑非原庙耶曰此固理之变也然设于别都而不设于京师及所幸郡国又不闻其以菓献之防礼施焉则亦与汉异矣

别定庙议图説【图巳见前】

绍熈甲寅某月诏以孝宗祔庙当议宗庙迭毁之次礼部侍郎许及之太常少卿曽三复等相与上议请迁僖祖宣祖而奉太祖居第一室祫享则正东乡之位有诏恭依且令复议二祖祧主奉安之所时熹始赴经筵供职亦甞预议属以病不能赴遂以议状申省大指以为僖祖实为帝者始祖百世不迁之庙不当祧毁合仍旧居太庙第一室四时常享则居东乡之位宣祖太祖太宗真宗仁宗英宗六室皆在三昭三穆之外亲尽宜毁而太祖太宗仁宗功徳茂盛宜凖周之文武百世不迁号为世室其宣祖真宗英宗则迁于西夹室以从顺祖翼祖之后祫享则序昭穆于堂上而时享不及焉神宗哲宗徽宗钦宗高宗孝宗六室为亲庙时享祫享如仪异时迭毁则三昭三穆以次而迁惟高宗受命中兴异时虽或亲尽亦当如仁宗故事别为世室百世不迁葢虽通为十室而三世室自在三昭三穆外其始祖之庙与三昭三穆正合七世之文如刘歆説而兄弟相继各为一世先儒亦有定议并考古今画成图様其説甚备且谓他日恢复中原还反旧京则又当别考古制世为一庙而革去东汉以来同堂异室之陋葢不独为今日议也而庙堂持之不上独奏礼官及诸从臣所论请为别庙以奉四祖又诏恭依遂即毁撤僖祖宣祖庙室熹见诸公争之甚力而右相赵汝愚雅不以熙宁复祀禧祖为然给舍楼钥陈传良又复牵合缀以附其説其语颇达上听某月某日忽有防宣召熹赴内殿奏事葢将问之以此也熹因节畧状文及为劄子画图贴説以进上览之良以为然且喻熹曰僖祖乃国家始祖高宗时不曽迁孝宗时又不曽迁太上皇帝时又不曽迁今日岂敢轻议熹因奏曰此事义理甚明而圣意又已见得如此其不当迁无可疑者前日集议虽已施行而臣申省议状独未得经圣览不曽降出即今来劄子却乞降出再令臣僚集议必有定论退见台谏谢深甫张叔椿亦皆以熹説为然而谢独甚悔前日合议之失其后不乆熹即罢归而所议遂不复有所施行后却闻台谏后省亦甞互入文字乞降出熹前所议而亦不知后来竟作如何収杀也然当日议状奏劄出于匆匆不曽分别始祖世室亲庙三者之异故其为説易致混乱而甞反疑前日之误故今特备着之而别定两图以见区区之本意云

君臣服议

淳熙丁未十月八日太上皇帝上仙遗诏至州县有司莫识衣冠制度大率尽用今式斩衰之服哀临既毕及被礼部所下符则止当用布四脚直领布襴衫麻绖而已此符当与遗诏同日俱下乃迟数日有司不防惑悮四方已如此而于布四脚之下注云系幞头于直领布襴下注云上领不盘则虽间有举哀稍缓之处官吏传观亦多不晓四脚幞头之説予记温公书仪及后山谈丛所记颇详乃周武帝所制之常冠用布一方幅前两角缀两大帯后两角缀两小帯覆顶四垂因以前邉抹额而系大帯于脑后复收后角而系小帯于髻前以代古冠亦名幞头亦名折上巾其后乃以漆纱为之而专谓之幞头其实本一物也今礼官以幞头解四脚是矣而又不肯详言其制则未知其若马陈之所谓周武之所制者耶抑将以纸为胎使之刚强植立亦若今之漆纱所为者耶至于直领布襴衫上领不盘之説则众尤莫晓葢既曰直领则非上领既曰上领则不容不盘两言之中自