晦庵集

考之罪哉闲乐不察乎此而断然自画直以三代之法为不可行又独指其渺茫不可稽考者而讥之此又使人不能无恨者二也若安石之废春秋语北面则亦其志识过髙而不能穷理胜私之弊是以厌三传凡例条目之烦恶诸儒臆度附致之巧有太过者而不思其大伦大法固有炳如日星而不可诬者也因前圣尊师重道之意以推武王太公之事有太过者而所以考其礼之文者有未详也是其阙于审重而轻为论説直废大典固为可罪然谓其因此而乱君臣之名分又并与孟子迭为賔主之説而非之则亦峻文深诋而矫枉过直矣此又其使人不能无恨者三也若夫道徳性命之与刑名度数则其精粗本末虽若有间然其相为表里如影随形则又不可得而分别也今谓安石之学独有得于刑名度数而道徳性命则为有所不足是不知其于此旣有不足则于彼也亦将何自而得其正耶夫以佛老之言为妙道而谓礼法事变为粗迹此正王氏之深蔽今欲讥之而不免反堕其説之中则已误矣又况其于粗迹之谬可指而言者盖亦不可胜数政恐未可轻以有得许之也今姑举其一二而言之若其实有得于刑名度数也则其所以脩于身者岂至于与僧卧地而顾客褫衣如钱景谌之所叙乎所以着于篇者岂至于分文析字以为学而又不能辨乎六书之法如字説之书乎【了翁以为安石之进字説盖欲布之海内神考虽好其书玩味不忘而不以布于海内者以教化之本不在是也此亦非是夫周礼六艺之教所谓书者不过使人以六书之法分别天下之书文而知此字之声形为如何欲其逺近齐同而不乱耳非有真空无相无作之説也安石既废其五法而专以防意为言有所不通则遂旁取后来书传一时偶然之语以为证至其甚也则又逺引佛老之言前世中国所未尝有者而説合之其穿凿舛缪显然之迹如此岂但不知性命道徳之本而亦岂可谓其有得于刑名度数之末哉不唯以此自误又以其説上惑人主使其玩味于此而不忘其罪为大了翁之言盖亦踈矣】所以施于家者岂至于使其妻穷奢极侈斥逐娣姒而诟叱官吏如林希魏泰之所书岂至于使其子囚首跣足箕踞于前而干预国政如邵伯温之所记乎所以施于政者岂至于乖事理咈民情而于当世礼乐文章教化之本或有失其道理者乃不能一有所正至其小者如防鹑公事按问条法亦皆缪戾烦碎而不即于人心乎以此等而推之则如闲乐之所云亦恐其未免于过予而其所以不能使人无可恨者四也若其释经之病则亦以自处太高而不能明理胜私之故故于圣贤之言旣不能虚心静虑以求其立言之本意于诸儒之同异又不能反复详宻以辨其为説之是非但以已意穿凿附丽极其力之所通而肆为支蔓浮虚之説至于天命人心日用事物之所以然旣已不能反求诸身以验其实则一切举而归之于佛老及论先王之政则又骋私意饰奸言以为违众自用剥民兴利斥逐忠贤杜塞公论之地唯其意有所忽而不以为事者则或茍因旧説而不暇择其是非也闲乐于此乃不责其违本防弃旧説惑异教文奸言之罪而徒讥其奥义多出郑孔意若反病其不能尽黜先儒之説以自为一家之言者则又不能使人无恨者五也夫安石以其学术之误败国殄民至于如此而起自熈丰讫于宣靖六十年间诵説推明按为国是鄙儒俗生随风而靡者旣无足道有识之士则孰有不寒心者顾以奸贼蔽蒙禁网严密是以饮气吞声莫敢指议独两陈公乃能出死力以排之其于平居书防还往讲论切磨唯恐其言之不尽斯亦可谓贤矣然其所以为説者不过如此岂其所以为学者亦自未得圣贤之门户所以观理制事者犹未免于有蔽而然耶故尝歴考一时诸贤之论以求至当则唯山杨氏指其离内外判心迹使道常无用于天下而经世之务皆私智之凿者最为近之其论绍述而以为当师其意不当泥其迹者亦能曲尽其理之当而无囘互之失【见山语録因邹道卿之论而发者】虽元城刘公所谓只宗神考者有所不逮【刘公语见韩瓘谈録】不但两陈公而已也然及其请罢庙学配食之章则又不能如其平日之言以正其罪顾乃屑屑焉偏指鳬鹥一义以为实奢汰之原此为获杀人于货之盗而议其窃钩之罪对放饭流歠之客而议其齿决之非视两陈公之言乃反有不能及者是以至今又几百年而其是非之原终未明白往者虽不足论而来者之监亦学者之所不可不知也故窃并着其説以俟同志讲而择焉己未八月因为精舍诸生説偶记庄生语云其所谓道非道则所言之韪不免于非此正王氏之谓也后两日有语予曰荆公正坐为一道徳所误耳予谓之曰一道徳者先王之政非王氏之私説也子何病焉若道此语于荆公之前彼不过相视一笑而言曰正为公不识道徳耳吾恐子之将无词以对也两转语偶与前説相似故笔其后云

读苏氏纪年

程弟允夫雅好苏学盖尝以讲于余而终不能无异同之论故其为此书也用心甚苦而独不以见视比其既没乃得见之则有甚陋而可愧者恨不及与之反复其説也姑掇其尤者一二论之以为死者有知尚当有以识余之意尔

苏黄门言吾暮年于义理无所不通盖悟孔子一以贯之之防又曰夫子之道一以贯之惟一为能万变而不穷故诸弟子之问或仁或孝或从政或事君所问不同而夫子答之亦无穷者一以贯之故也然夫子不以一贯者告人何哉夫子中道而立彼由此而悟如顔子者其所得亦不过于问仁问为邦尔而终与圣人交臂其它虽未大有所得茍日从事于仁孝从政事君之间亦不失为士君子故曰下学而上逹盖其所学者此而其所逹者亦此非有二也众人未逹疑夫学之外别有形而上者故曰夫子之不可及也犹天之不可阶而升也夫子之道岂果若登天之难哉又曰君子之教人不可以同科也譬诸草木大者使之遂其大小者使之成其小区别使各极其分量斯足矣故中人以下姑使之从事于洒扫应对进退可也茍比其大小而同乎一科使学者躐等以为进相诬以为高岂善教者哉若乃圣人则其开端便自远大及其至也亦不过是而已故曰有始有卒者其唯圣人乎有始有卒非自始以至终言唯圣人然后能始终一致也古史曰善乎子夏之教人也始于洒扫应对进退而不急于道使其来者自尽于学日引月长而道自至故曰百工居肆以成其事君子学以致其道譬如农夫之殖草木旣为之区漑种而时耨之风雨既至大小甘苦莫不咸得其性而农夫无所用巧也孔子曰君子上逹小人下逹逹之有上下出乎其人而非教者之力也异哉今世之教者闻道不明而急于夸世非性命道徳不出于口虽礼乐政刑有所不言矣而况于洒扫应对进退也哉教者未必知而学者未必信务为大言以相欺天下之伪自是而起此子夏所谓诬也又曰公言每夜熟寐至五鼔初即揽衣起坐此即所谓天下何思何虑之时也盖天下本自无思虑但人不具此眼目不能识之尔太史曰道有不可以名言者古之圣人命之曰一寄之曰中舜之禅禹曰人心惟危道心惟防惟精惟一允执厥中圣人之欲以道相诏者至于一与中尽矣昔者孔子与诸弟子言无所不至然而未尝及此也盖尝与子贡言之矣曰赐也汝以予为多学而识之者欤曰然非欤曰非也予一以贯之虽与子贡言之而孔子之言之也难而子贡之受之也未信至于曽子则不然孔子曰参乎吾道一以贯之曽子曰唯子出门人问曽子曰夫子之道忠恕而已矣盖孔子之告之也不疑而曽子之受之也不惑则与子贡异矣然曾子以一为忠恕则知门人之不足告也夫及孔子既没曽子传之子思子思因其説而广之曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中者天下之大本也和者天下之逹道也致中和天地位焉万物育焉子思之説既出而天下始知一之与中在是矣然子思以授孟子孟子又推之以为性善之论性善之论出而一与中始枝矣乌乎孔子之所以不告诸弟者盖为是欤【前两段纪年所载皆其门人所记语意阙略恐于苏公之言有不能无失者不足以极余之辨故考诸古史以足之如此云】

圣人之所谓道者天而已矣天大无外造化发育皆在其间运转流行无少间息虽其形象变化有万不同然其为理一而已矣圣人生知安行与天同徳其于天下之理幽明巨细固无一物之不知而日用之间应事接物动容周旋又无一理之不当然非物物而思之事事而勉之也故曰吾道一以贯之固非块然以守一物于象罔之间如所谓五鼔振衣何思何虑者遂指以为妙道之极而隂秘藏之不以告人而时出其余以愚学者之未逹使姑为善人君子而已也然夫子之告子贡盖以知而言其告曽子则以行而论至于夫子言之之难易二子闻之之得失则古史之言虽若近之然谓曽子以门人不足告而姑以忠恕为言则是不知忠恕之相为体用正所以明夫一贯之实矣至于游夏之论洒扫应对之云云者乃谓小子之学所当由此而渐进非谓一告以此而遂一听其所为终身无复有所告语也观夫子之与顔渊言至于终日而渊叹之以为善诱循循博文约礼则圣人之所以教人有始有卒盖亦可见但不躐等而已今曰教不可以同科姑使之从事于此而教者遂不复有所与则固昧于教学之序又谓顔子平生所问止于论语所记为仁为邦之二条则其考之又可谓不详矣夫子之言下学而上逹正谓下学于人事之卑近而上逹于天理之精微尔今曰所学者此而其所逹者亦此则是终身下学而未尝上逹也又以子贡为未逹而疑夫学之外别有形而上者以病其犹天不可阶之言则夫形而上下者虽不可以二物言然谓学之外别无形而上者则是但有事而无理但有下学而无可上逹也虽曰人皆可以为尧舜然谓其必可至而无难则是顔子末由也已之叹孟子大而化之之语皆为未逹也其言不急于道而待其自至如农夫区种而无所用巧皆非是独其讥当世言道之失盖指王氏而言则为近之然所谓道者已亦莫之识而未免于诬也盖王氏之诬人以其言者诬之也苏氏之诬人以其不言者诬之也二者虽殊其失则均矣凡此皆其学之所不及而妄言之故其失如此至于天下何思何虑正谓虽万变之纷纭而所以应之各有定理不假思虑而知也今以中夜起坐斯须之顷当之则是日出事生之后此何思何虑者遂为闲废之物而无所用矣彼所谓得一贯之防者殆不过此岂不陋哉古史所引舜禹授受之言亦非本义盖惟精惟一允执厥中亦言精一别于人心道心之间而守其道心始终不贰则其所行自无过不及而合中道耳非以一名道而寄之于中也又谓孟子为性善之论而一与中始枝尤为谬妄今未暇辨后章详之

记易误

否之匪人近见一説谓不当有之匪人三字盖由比之匪人而误若以音言则比自去声否自上声字义已不同若以义言则比之匪人为所附非其人否之匪人为否塞非人道语脉又不同决是衍字其彖传之文遂亦因之而误如坎象之樽酒簋簋下复因误读而加贰字也不记是何人説姑记于此云

记永嘉仪礼误字

仪礼人所罕读难得善本而郑注贾疏之外先儒旧説多不复见陆氏释文亦甚疏略近世永嘉张淳忠甫校定印本又为一书以识其误号为精密然亦不能无舛谬若其经首冠以郑氏目録而其开卷第一板士冠礼篇中第三行即云主人冠朝服则是于天子诸侯之士朝服皮弁素积此诸侯二字按贾疏所载本在天子字上而为句絶自释文所引误倒其文而此本因之遂无文理不复可读盖日视朝之服天子皮弁而诸侯朝服君臣同之故郑氏之意以为此主人冠朝服则是诸侯之士若天子之士则当服皮弁素积与此不同耳今释文既误倒之张本又袭其误而不能正则未知其读之如何而为句又如何而为説也又少牢馈食礼日用丁巳乃戊巳之已故注云取其令名自丁寜自变改盖本説文改字从已从支为已有过支之则改之义而下条之注又云不得丁亥则己亥亦可用其理甚明而诸本或写已为辰巳之巳释文遂以祀音张氏亦不能觉其误也其尤甚者则如乡射篇横而奉之奉或误写作拳而释文遂以权音每读令人不觉失笑张亦不能正而曲从之推此而言则其它舛谬计必尚多病倦不暇细考姑记此三条以告观者耳蜀中石本尤多误于此已字三四乃镵灭其体岂亦疑之而未知所决耶

记乡射疑误

乡射篇若无大夫则唯賔而注云长一人举觯如燕礼媵爵之为者余始读此尝疑长一人举觯五字本是经文而印本误入注中既而考之凡举觯皆卑且少者为之非賔长之事故此乃主人之赞者二人举觯于賔及大夫若无大夫则于二人长防之中但选一人使之举觯于賔而非反使賔长自举觯也至考燕礼小臣请媵爵者而公命长注云长谓选卿大夫中长防可使者于是又见长字之义至小臣作下大夫二人媵爵又请致者而公命皆致则序进又知其或命长则但以一人媵爵如此篇之长一人以举觯于賔乃注文所引之明证但其词太畧有以致读者之疑耳昔邢子才不喜校书而曰日思其误更是一适刘斯立犹深病之况此书不误而人自误反谓书误而欲妄下雌黄于其间其得罪于信古阙疑之君子当如何耶因感其事又恐后之读者亦或如余之误遂书以识云

记程门诸子论学同异

熹读程门诸子之书见其所论为学之方有不同者因以程子之言质之而窃记之如左

胡氏曰物物致察宛转归已杨氏曰物不可胜穷也反身而诚则举天下之物在我矣

程子曰所谓穷理者非必尽穷天下之物又非只穷一物而众理皆通但要积累多后脱然有贯通处又曰物我一理才明彼即晓此不必言因见物而反求诸身也然语其大至天地之所以髙厚语其小至一物之所以然学者皆当理防

胡氏曰只于已发处用功却不枉费心力杨氏曰未发之际以心体之则中之体自见执而勿失无人欲之私焉发必中节矣

程子曰思于未发之前求中即是已发但言存养于未发之时则可惟防养乆则喜怒哀乐之发自中节矣又曰学者莫若先理防敬能敬则自知此矣谢氏曰明道先生先使学者有所知识却从敬入又曰既有知识穷得物理却从敬上涵养出来自然是别正容谨节外面威仪非礼之本

尹氏曰先生教人只是专令用敬以直内习之既乆自然有所得也

程子曰入道莫如敬未有能致知而不在敬者又曰动容貌整思虑则自然生敬存此乆之则自然天理明又曰涵养须用敬进学则在致知又曰敬只是涵养一事必有事焉须当集义只知用敬不知集义却是都无事也

右诸説之不同者以程子之言质之唯尹氏之言为近所少者致知集义之功耳不知其言之序有未及耶抑其意果尽于此也然大本旣立则亦不患无地以崇其徳矣故愚于此窃愿尽心焉因书其后以自诏云

记谢上蔡论语疑义

学而时习之

学是前一段事既学矣又能时习所以悦也上蔡説得习字好然少发明学字之意似无来歴耳悦乃习之之熟义理油然而生处上蔡但云如此则徳聚语亦未莹有朋自逺方来观圣人立言正意止为朋友讲习上蔡所推似亦太逺人不知而不愠学固非欲人知亦非有意欲人不知是以人知之不加喜人不知不加愠此圣门所发义理之正也老氏知我者希则我贵矣此异端自私之见与圣门气象逈然不同上蔡引之似未察也【又云自待者厚亦是语病】按此章惟伊川先生之说语约而味长最得圣人本意其次似皆不若尹和靖如上蔡之説非不竒伟然多过中少余味矣

其为人也孝弟

仁至难言故圣贤之言或指其方或语其用未尝直指其体而名言之也上蔡云古人语仁多矣然终非仁也又云孝弟可以论仁而孝弟非仁也正欲发明此意然不觉乗快一向説开了至于其间界分脉络自有相管摄聨属处却不曽分明为人指出故读之者只见旷荡无可捞摸便更向别处走此其立言之病也又云人心之不伪者莫如事亲从兄以是心而充之则无适而非仁矣此语亦皆未安盖性之所有而根于心者莫非真实不但孝弟为不伪也但孝弟乃人心之不可已者所发最亲切所系最重大故行仁之道必自此始非谓充扩孝弟可以求仁也此章之义恐只当从伊川説

巧言令色

言自巧色自令不害其为仁好其言令其色便是不仁矣云岂以此为不仁立语恐未安

道千乗之国

学者专为记诵之学而不知所用固不可然遂以为不待读书而遽以政学则尤不可大抵脩身齐家治国平天下皆学者分内事而其先后固有序矣读书求义理乃格物致知之事所以发明正心诚意之端也学者不本于此乃欲责成于人民社稷之间求其必当于理而无悖吾见其难矣且天下国家虽有大小之殊然圣人于此亦各止其所焉非有所为而为之也上蔡云古人得百里之地而君之皆能以朝诸侯有天下则千乗之国亦可见其用心矣此似以为朝诸侯有天下之故而用心于千乗之国之意恐亦有病

弟子入则孝

此章指人以所向之方使学者知所先后而已未遽及尽孝弟察人伦也大抵上蔡气象宏濶所见高明防有不屑卑近之意故其説必至此然后已亦一病也

贤贤易色

虽曰未学乃假设之辞非指一人而言今直以大舜生知人伦之至言之却似执文害义也且圣贤之语随其浅深各有至理亦不必须一槩説到圣人地位也

主忠信

此一节皆学者之事主忠信盖见此实理而不敢违之谓遽以黙而成之不言而信释之似亦太高矣

礼之用和为贵

殆不若夷俟踞肆之愈此语欲有所矫而不知其过于正

患不知人

知人者为大乎人知者为大乎此又渉乎知我希自待厚之私矣近世学者盖有未少有得而俯视等夷者岂非此语之流生祸哉上蔡于公冶长序篇论知人处甚佳此章却有病

上蔡语中诸如此类甚多此据鄙见论其尤甚者耳后篇随看抄出几于段段有可疑处不欲尽写呈大槩亦只是一种病即此亦可以见其余也近看诸説惟伊川所解语意涵蓄防味无穷其次尹氏守得定不走作所少者精神耳夫以上蔡高明之见在程门盖鲜俪焉而其立言不满人意之处尚如此况其余哉然则吾属于此亦可以深自警矣记疑

偶得杂书一编不知何人所记意其或出于吾党而于鄙意不能无所疑也惧其流传乆逺上累师门因窃识之以俟君子考焉淳熈丙申三月乙夘

先生言于上曰先圣后圣若合符节非传圣人之道传圣人之心也非传圣人之心也传已之心也已之心无异圣人之心广大无垠万善皆备欲传圣人之道扩充此心焉耳

愚谓此言务为高逺而实无用力之地圣贤所以告其君者似不如是也夫学圣人之道乃能知圣人之心知圣人之心以治其心而至于与圣人之心无以异焉是乃所谓传心者也岂曰不传其道而传其心不传其心而传已之心哉且既曰已之心矣则又何传之有况不本于讲明存养之渐而直以扩充为言则亦将以何者为心之正而扩充之耶夫进言于君而其虚夸不实如此是不惟不能有所禆补而适所以啓其谈空自圣之弊后之学者尤不可以不戒也

某初见先生即诲之曰人之所以灵于万物者何也谓之心如何是心谓之性如何是性宜思之

愚谓此固穷理之事然非所以语初学者

某问杨文靖公云闻之伊川不偏之谓中不易之谓庸如何先生曰是非先生之言不然则初年之説也昔伊川亲批吕与叔中庸説曰不倚之谓中其言未莹吾亲问伊川伊川曰中无倚者某未逹先生曰若説不倚须是有四旁方言不倚得不倚者中立不倚也

愚谓不偏者明道体之自然即无所倚着之意也不倚则以人而言乃见其不倚于物耳故程子以不偏名中而谓不倚者为未莹今以不倚者之未莹乃欲举不偏者而废之其亦误矣

问要看喜怒哀乐未发才看便是已发如何见得中曰且只静观

愚谓此问甚切惜乎答之不善也盖曰静观则固为已发而且与之为二矣程子使人涵养于未发之前而不使人求中于其间其防深矣

问伊川先生答鲜于侁之问曰若顔子而乐道则不足为顔子如何曰心上一毫不留若有心乐道即有着矣愚按程子之言但谓圣贤之心与道为一故无适而不乐若以道为一物而乐之则心与道二而非所以为顔子耳某子之云乃老佛绪余非程子之意也

自得处岂得分毫进若见则便见明道云才説明日便是悠悠学者拈起一处思量须是要便见若悠悠即玩矣若未有见又且放过

愚谓学固欲其自得而自得诚不可以分毫论然欲其自得则必其积累渐渍然后有以浃洽而贯通焉尔孟子所谓深造之以道者此也今欲自得而责其便见则无乃狂躁急廹之甚且未知其所见者又果何事也耶程子之言乃因学如不及而言初不为见处发也又曰若未有见又且放过则其进退迟速无所据矣其误后学亦甚矣哉

到恍然神悟处不是智力求底道理学者安能免得不用力

恍然神悟乃异学之语儒者则惟有穷理之功积习之乆触类贯通而黙有以自信耳

问未见天下归仁且非礼勿视听言动当自有见否曰固是然要便见天下归仁进学在致知涵养在敬不可偏废

愚按天下归仁程子述孔顔之意亦曰天下皆称其仁而已乃谓躬行实履之效非语其见处也必若以见处言则如问者之言犹为未逺而所谓须要便见者则其狂躁而迫切也甚矣进学涵养乃程子语然程子所谓致知正欲其即事穷理而积累贯通非欲其恍然神悟而便见天下归仁也

问思虑纷扰如何曰人心本无思虑多是忆既往与未来事

愚谓心之有思乃体之有用所以知来藏往周流贯彻而无一物之不该也但能敬以操之则常得其正而无纷扰之患今患其纷扰而告以本无则固不尽乎心之体用且夫本无之説又恶能止其纷扰之已然哉

问浩然之气塞乎天地之间曰孟子且如此説耳论其洞逹无间又岂止塞乎天地而已哉

愚尝深患近世学者躐等之弊发言立论不问其理之当否而惟恐其説之不高今读此书乃知前辈之言既有以啓之者矣养气之説学者且当熟讲其方而实用力焉至于事皆合义而无不歉于心则是气浩然充塞天地盖不待言而自喻矣今不论此而遽为浩荡无涯之説以求出乎孟子之上其欺已而诬人亦甚矣哉

知性即明死生之説性犹水也

愚谓性即理也其目则仁义礼智是已今不察此而曰知性即明死生之説是以性为一物而往来出没乎生死之间也非释氏之意而何哉

某问如何是万物皆备于我先生正容曰万物皆备于我某言下有省

愚观古今圣贤问答之词未有如此之例其学者亦未有如此遽有得者此皆习闻近世禅学之风而慕效之不自知其相率而防于自欺也

学者须是下学而上逹【云云】

愚谓此理固然然未尝告以下学之方而遽为此説便有使人躐等欲速而不安于下学之意

某人自言初疑逝者如斯夫每见先逹必问人皆有説以相告及问先生则曰若説与公只説得我底公却自无所得某遂心服一二年间才见即问先生但曰理是如此其后某人有诗云云至此方有所得