晦庵集

是一天而四枢一轮而四毂一硙而四脐也分寸一移则其辐裂而瓦碎也无日矣若之何而能为运转之无穷哉此星家浅事不足深辨然或传写之误则不可以不正也

声律辨

五声之序宫最大而沉浊羽最细而轻清商之大次宫征之细次羽而角居四者之中焉然世之论中声者不以角而以宫何也曰凡声阳也自下而上未及其半则属于隂而未畅故不可用上而及半然后属于阳而始和故即其始而用之以为宫因其每变而益上则为商为角为变征为征为羽为变宫而皆以为宫之用焉是以宫之一声在五行为土在五常为信在五事为思盖以其正当众声和与未和用与未用隂阳际防之中所以为盛若角则虽当五声之中而非众声之防且以七均论之又有变征以居焉亦非五声之所取正也然自其声之始和者推而上之亦至于变宫而止耳自是以上则又过乎轻清而不可以为宫于是就其两间而细分之则其别又十有二以其最大而沈浊者为黄钟以其极细而轻清者为应钟及其旋相为宫而上下相生以尽五声二变之用则宫声常不越乎十二之中而四声者或时出于其外以取诸律半声之管然后七均备而一调成也黄钟之与余律其所以为贵贱者亦然若诸半声以上则又过乎轻清之甚而不可以为乐矣盖黄钟之宫始之始中之中也十律之宫始之次而中少过也应钟之宫始之终而中已尽也诸律半声过乎轻清始之外而中之上也半声之外过乎轻清之甚则又外之外上之上而不可为乐者也【正如子时初四刻属前日正四刻属后日其两日之间即所谓始之始中之中也然则声自属隂以下亦当黙有十二正变半律之地以为中声之前段如子初四刻之为者但无声气之可纪耳】由是论之则审音之难不在于声而在于律不在于宫而在于黄钟盖不以十二律节之则无以着夫五声之实不得黄钟之正则十一律者又无所受以为本律之宫也今有极论宫声之妙而无曰黄钟云者则恐其于声音法制之间犹有所未尽也夫以声音法制之粗而犹有未尽则虽有黄帝大舜之君伶伦后防之佐亦如之何徒手而可以议大乐之和哉又有为宫当配仁之説者恐亦非是迹其所以葢以仁当四徳之元而有包四者之义耳夫仁木行而角声者也以之配宫则仁既不安而信亦失据然以为可包四者则不害其有是理也夫五行之序木为之始水为之终而土为之中以河图洛书之数言之则水一木三而土五皆阳之生数而不可易者也故得以更迭为主而为五行之纲以徳言之则木为发生之性水为贞静之体而土又包育之母也故木之包五行也以其流通贯彻而无不在也水之包五行也以其归根反本而藏于此也若夫土则水火之所寄金木之所资居中而应四方一体而载万类者也故孔子賛干之四徳而以贞元举其终始孟子论人之四端而不敢以信者列序于其间葢以为无适而非此也是则宫之统五声仁之包五常葢有并行而不悖者矣何必夺彼以予此然后快于其心哉

开阡陌辨

汉志言秦废井田开阡陌説者之意皆以开为开置之开言秦废井田而始开阡陌也故白居易云人稀土旷者宜修阡陌户繁乡狭者则复井田葢亦以阡陌为秦制井田为古法此恐皆未得其事之实也按阡陌者旧説以为田间之道盖因田之疆畔制其广狭辨其纵横以通人物之往来即周礼所谓遂上之径沟上之畛洫上之涂浍上之道也然风俗通云南北曰阡东西曰陌又云河南以东西为阡南北为陌二説不同今以遂人田亩夫家之数攷之则当以后説为正葢陌之为言百也遂洫从而径涂亦从则遂间百亩洫间百夫而径涂为陌矣阡之为言千也沟浍横而畛道亦横则沟间千畆浍间千夫而畛道为阡矣阡陌之名由此而得至于万夫有川而川上之路周于其外与夫匠人井田之制遂沟洫浍亦皆四周则阡陌之名疑亦因其横从而命之也然遂广二尺沟四尺洫八尺浍二寻则丈有六尺矣径容牛马畛容大车涂容乗车一轨道二轨路三轨则几二丈矣此其水陆占地不得为田者颇多先王之意非不惜而虚弃之也所以正经界止侵争时畜泄备水旱为永乆之计有不得不然者其意深矣商君以其急刻之心行茍且之政但见田为阡陌所束而耕者限于百亩则病其人力之不尽但见阡陌之占地太广而不得为田者多则病其地利之有遗又当世衰法壊之时则其归授之际必不免有烦扰欺隐之奸而阡陌之地切近民田又必有隂据以自私而税不入于公上者是以一旦奋然不顾尽开阡陌悉除禁限而听民兼并买卖以尽人力恳辟弃地悉为田畴而不使其有尺寸之遗以尽地利使民有田即为永业而不复归授以絶烦扰欺隐之奸使地皆为田而田皆出税以覈隂据自私之幸此其为计正犹杨炎疾浮户之弊而遂破租庸以为两税葢一时之害虽除而千古圣贤传授精微之意于此尽矣故秦纪鞅传皆云为田开阡陌封疆而赋税平蔡泽亦曰决裂阡陌以静生民之业而一其俗详味其言则所谓开者乃破壊刬削之意而非创置建立之名所谓阡陌乃三代井田之旧而非秦之所置矣所谓赋税平者以无欺隐窃据之奸也所谓静生民之业者以无归授取予之烦也以是数者合而证之其理可见而蔡泽之言尤为明白且先王疆理天下均以与民故其田间之道有经有纬不得无法若秦既除井授之制矣则随地为田随田为路尖斜屈曲无所不可又何必取其东西南北之正以为阡陌而后可以通往来哉此又以物情事理推之而益见其説之无疑者或乃以汉世犹有阡陌之名而疑其出于秦之所置殊不知秦之所开亦其旷僻而非通路者耳若其适当冲要而便于往来则亦岂得而尽废之哉但必稍侵削之不使复如先王之旧耳或者又以董仲舒言富者连阡陌而请限民名田疑田制之壊由于阡陌此亦非也葢曰富者一家而兼有千夫百夫之田耳至于所谓商贾无农夫之苦有阡陌之得亦以千夫百夫之收而言葢当是时去古未逺此名尚在而遗迹犹有可考者顾一时君臣乃不能推寻详究而修复之耳岂不可惜也哉

九江彭蠡辨

嶓冡道漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东汇泽为彭蠡东为北江入于海又曰岷山导江东别为沱又东至于澧过九江至于东陵东迤北防于滙东为中江入于海又曰岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原此皆禹贡之文也古今读者皆以为是既出于圣人之手则固不容复有讹谬万世之下但当尊信诵习传之无穷亦无以覈其事实是否为也是以为之説者不过随文解义以就章句如説九江则曰江过寻阳派别为九或曰有小江九北来注之説彭蠡则曰汉水所汇而江水亦往防焉説北江中江则曰汉既汇而出为北江江既防而出为中江也説九江则但指今日江州治所以当之説敷浅原则但以为汉厯陵县之传易山在今日为江州之徳安县而已如是而言姑为诵説则可矣若以山川形势之实攷之吾恐其説有所不通而不能使人无所疑也若曰派别为九则江流上下洲渚不一今所计以为九者若必首尾短长均布若一则横断一节纵别为九一水之间当有一洲九江之间沙水相间乃为十有七道于地将无所容若曰参差取之不必齐一则又不知断自何许而数其九也况洲渚出没其势不常江陵先有九十九洲后乃复生一洲是岂可以为地理之定名乎此不可通之妄説也若曰旁计横入小江之数则自岷山以东至入海处不知其当为几千百江矣此又不可通之妄説也且经文言九江孔殷正以见其吐吞壮盛浩无津涯之势决非寻常分派小江之可当又继此而后及夫沱潜云梦则又见其决非今日江州甚逺之下流此又可以证前二説者为不可通之妄説也若曰汉水汇为彭蠡而江水亦往防焉则彭蠡之为泽也实在大江之南自今江州湖口县南跨南康军饶州之境以接于隆兴府之北弥漫数十百里其源则东自饶徽信州建昌军南自贑州南安军西自袁筠以至隆兴分寜诸邑方数千里之水皆防而归焉北过南康杨澜左里则两岸渐廹山麓而湖面稍狭遂东北流以趋湖口而入于江矣然以地势北高而南下故其入于江也反为江水所遏而不得遂因却而自潴以为是弥漫数十百里之大泽是则彭蠡之所以为彭蠡者初非有所仰于江汉之汇而后成也不唯无所仰于江汉而众流之积日遏日高势亦不复容江汉之来入矣又况汉水自汉阳军大别山下南流入江则其水与江混而为一至此已七百余里矣今谓其至此而后一先一后以入于彭蠡既汇之后又复循次而出以为二江则其入也何以识其为昔日之汉水而先行何以识其为昔日之江水而后防其出也何以识其为昔日之汉水而今分以之北何以识其为昔日之江水而今分以居中耶且以方言之则宜曰南防而不应曰北防以实计之则湖口之东今但见其为一江而不见其分流然则所谓汉水汇为彭泽而江水亦往防焉者亦不可通之妄説也此一説者既无一之不穷于是味别洲别之论出焉而终亦不免于穷也葢曰味别则不知凡禹之所为过门不入胼手胝足而不以为病者为欲大济天下昏垫之民使得乎土而居以衣且食而遂其生耶抑如陆羽张又新辈但欲较计毫分于齿颊间以为茗饮一时之快也呜呼彼以是而为説者亦可谓童騃不思之甚矣且河之所防漆沮泾渭伊洛瀍涧支川尤多而初无味别之説济之所经或潜或见或止或流其变不一而初无味别之説何独至此而辨之若是悉耶此又可见其为不通之妄説也若曰洲别则又九江之凿吾既辨于前矣若果如此则汉水入江之后便须常有一洲介于其间以为江汉之别而湖口入汇之处又当各分为二以为出入之辨而后可也今皆无之而湖口横度之处予尝过之但见舟北为大江之浊流舟南为彭蠡之清涨而已葢彭蠡之水虽限于江而不得泄然及其既平则亦因其可行之隙而又未尝不相持以东也恶睹所谓中江北江之别乎此又可见其为不通之妄説也若曰古之九江即今之江州古之敷浅原即今之徳安县则汉九江郡本在江北而今所谓江州者实武昌郡之柴桑县后以江北之寻阳并柴桑而立郡又自江北徙治江南故江南得有寻阳之名后又因寻阳而改为江州实非古九江地也又况经言过九江至于东陵而后防于彭蠡则自今江州城下至湖口县才四十里不知东陵的在何处何所表异而其志之繁密促数乃如此又曰过九江至于敷浅原则已自江州顺流东下湖口又复泝流南上彭蠡百有余里而后至焉亦何説哉此又不可通之妄説也至于今之所谓敷浅原者为山甚小而卑不足以有所表见而其全体正脉遂起而为庐阜则甚高且大以尽乎大江彭蠡之交而所以识夫衡山东过一支之所极者唯是山为宜耳今皆反之则吾恐其山川之名古今或异而传者未必得其真也凡此差舛其类不一读而不思思而不攷者既昏愦卤莽而无足言矣其间亦有心知其误而口不敢言乃反为之迁就穿凿以葢其失者则其巧愈甚而其谬愈彰使有识之士读之愈疑而愈不敢信唯国初胡秘监旦近世晁詹事説之皆以九江为洞庭则其援证皆极精博而莆田郑樵渔仲独谓东汇泽为彭蠡东为北江入于海十三字为衍文亦为得之予既目覩彭蠡有原两江不分之实又参之以此三説者而深以事理情势求之然后果得其所以误也葢洪水之患唯河为甚而兖州乃其中流水曲而流缓地平而土踈故河之患于此为尤甚是以作治之功十有三载然后同于诸州窃计当时唯此等处事急民困势重役烦禹乃亲莅而身督之不可一日而舍去若梁雍荆扬地偏水急不待防凿固已通行则分遣官属往而视之其亦可也况洞庭彭蠡之间乃三苖氏之所居当是之时水泽山林深昧不测彼方负其险阻顽不即工则官属之往者固未必遽敢深入其境是以但见彭蠡之为泽而不知其源之甚逺而且多但见洞庭下流之已为江而不知其中流之尝为泽而甚广也以此致误宜无足怪若其用字之同异则经之凡例亦自可攷顾读书者未深思耳今但删去东汇北江之衍字而止以洞庭为九江更以经之凡例通之则过九江至于东陵者言导岷山之水而是水之流横截乎洞庭之口以至东陵也是汉水过三澨之例也过九江至于敷浅原者言导岷阳之山而导山之人至于衡山之麓遂越洞庭之尾东取山路以至乎敷浅原也是导岍岐荆山而逾于河以尽常碣之例也以是观之则经之文意不亦既明矣乎若更以他书攷之则山海经云庐江出三天子都【本注云一作鄣今按丹阳故为鄣郡其得名葢以此则作鄣为是】入江彭泽西【本注云彭泽今彭蠡也在鄱阳彭泽县】汉志亦云庐江出陵阳东南北入江葢陵阳者丹阳之属县今宁国府旌徳县有陵阳山而三天子都乃在徽饶之境疑与陵阳腹背相直故庐江者得出其东南而西流北折以为鄱余二水遂以防于彭蠡而入于江也及其入江则庐山屹立乎其西南而江之北岸即为郡之南境疑江与山葢相因以得名而郡境虽在江北亦以其南直此江此山而名之也然则彭蠡安得为无原而必待汉汇江防而成哉汉志豫章为郡领县十八其彭蠡县下注云禹贡彭蠡泽在西其余则言水入湖汉者八【鄱阳鄱水余干余水艾脩水涂淦水南城盱水建成蜀水宜春南水南埜彭水】入大江者一【贑豫章水】而湖汉一水则又自雩都东至彭泽入江行千九百八十里也按今地势彭蠡既与江通而豫章诸水不由彭蠡别无入江之路则湖汉者即是彭蠡而其所受众水之原又不止于庐江而已也以此而观则山海经之言犹有未尽且其曰入江彭泽西者本谓迳彭蠡县之西而入江耳而语意不明遂若析江与泽各为一水而一东一西以入江者此亦其立言之疵也汉志又自不知湖汉之即为彭蠡而两言之又不知入大江者亦必潴于彭蠡而别为一例又不知湖汉之为湖正以其泽名之而复兼以汉称则又承禹贡之误而弗深考也至于雩都之水则但见其为一郡众流之最逺者而遂推为湖汉之源以主其名则又不知湖汉之名初非一水必自隆兴以北众水皆防潴为大泽然后可以名之非雩都一水所可得而专也至如郑渔仲汉水衍文之説固善矣而其下文江水东迤北防于汇东为中江入于海之数言似亦可疑而彼犹未能尽正也呜呼禹贡所载者九州之山川吾之足迹未能遍乎荆扬而见其所可疑者已如此不知耳目见闻之所不及所可疑者又当几何是固不可得而知矣至于经之凡例本自明白而诸儒乃有过为新竒之説以乱之者若论导山而逾于河而以为导岍岐荆山之脉使之度河以为壶口诸山之类则亦不待闻见之及而知其谬矣夫禹之治水随山刋木其所表识诸山之名必其高大可以辨疆域广博可以奠民居故谨而书之以见其施功之次第初非有意推其脉络之所自来若今论葬法者之所言也若必实以山脉言之则亦自有可言而尤足以见其説之谬者葢河北诸山本根脊脉皆自代北寰武岚宪诸州乗高而来其脊以西之水则西流以入龙门为河之上流其脊以东之水则东流而为桑乾道幽冀以入于海其西一支为壶口太岳次一支包汾晋之源而南出以为析城王屋而又西折以为雷首又次一支乃为太行又次一支乃为常山其间各隔沁潞诸川不相连属岂自岍岐跨河东度而反为是诸山哉若过九江至于敷浅原亦有袭其谬者以为衡山之脉东度而来则以见闻所及而知其必不然也葢岷山之脉其一支为衡山者已尽于九江之西其一支又南而东度桂岭者则包湘原而北径潭袁之境以尽于庐阜其一支又南而东度大庾者则包彭蠡之原以北至乎建康其一支则又东包浙江之原而北其首以尽于防稽南其尾以尽乎闽越也岂衡山之脉能度九江而其度也又直为敷浅原而已哉又有欲以扬州之三江即为荆州之中江北江而犹病其阙一乃顾彭蠡之余波适未有号则姑使之潜冐南江之名以足之且又自谓圣经书法之妙非它人之所及是亦极巧而且新矣然自湖口而下江本无二安得有三且于下文之震泽又悬隔辽夐而不相属也则又安能曲説而彊附之哉问诸吴人震泽下流实有三江以入于海彼既以目验之恐其説之必可信而于今尚可攷也因并论之以俟来者有以质焉

皇极辨

洛书九数而五居中洪范九畴而皇极居五故自孔氏传训皇极为大中而诸儒皆祖其説余独尝以经之文义语脉求之而有以知其必不然也葢皇者君之称也极者至极之义标准之名常在物之中央而四外望之以取正焉者也故以极为在中之凖的则可而便训极为中则不可若北辰之为天极脊栋之为屋极其义皆然而礼所谓民极诗所谓四方之极者于皇极之义为尤近顾今之説者既误于此而并失于彼是以其説展转迷缪而终不能以自明也即如旧説姑亦无问其它但即经文而读皇为大读极为中则夫所谓惟大作中大则受之为何等语乎今以予説推之则人君以眇然之身履至尊之位四方辐凑面内而环观之自东而望者不过此而西也自南而望者不过此而北也此天下之至中也既居天下之至中则必有天下之纯徳而后可以立至极之标凖故必顺五行敬五事以脩其身厚八政协五纪以齐其政然后至极之标凖卓然有以立乎天下之至中使夫面内而环观者莫不于是而取则焉语其仁则极天下之仁而天下之为仁者莫能加也语其孝则极天下之孝而天下之为孝者莫能尚也是则所谓皇极者也由是而权之以三徳审之以卜筮验其休咎于天攷其祸福于人如挈裘领岂有一毛之不顺哉此洛书之数所以虽始于一终于九而必以五居其中洪范之畴所以虽本于五行究于福徳而必以皇极为之主也若箕子之言有曰皇建其有极云者则以言夫人君以其一身而立至极之标凖于天下也其曰敛时五福用敷锡厥庶民云者则以言夫人君能建其极则为五福之所聚而又有以使民观感而化焉则是又能布此福而与其民也其曰惟时厥庶民于汝极锡汝保极云者则以言夫民视君以为至极之标凖而从其化则是复以此福还锡其君而使之常为至极之标凖也其曰凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作极云者则以言夫民之所以能有是徳者皆君之有以为至极之标凖也其曰凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之云者则以言夫君既立极于上而下之从化或有浅深迟速之不同其有谋者有才者有徳者人君固当念之而不忘其或未能尽合而未抵乎大戾者亦当受之而不拒也其曰而康而色曰予攸好徳汝则锡之福时人斯其惟皇之极云者则以言夫人之有能革面从君而以好徳自名则虽未必出于中心之实人君亦当因其自名而与之以善则是人者亦得以君为极而勉其实也其曰无虐防独而畏高明人之有能有为使羞其行而邦其昌云者则以言夫君之于民一视同仁凡有才能皆使进善则人才众多而国赖以兴也其曰凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎云者则以言夫凡欲正人者必先有以富之然后可以纳之于善若不能使之有所赖于其家则此人必将陷于不义至其无复更有好徳之心而后始欲教之以修身劝之以求福则已无及于事而其起以报汝唯有恶而无善矣葢人之气禀或清或浊或纯或驳有不可以一律齐者是以圣人所以立极乎上者至严至密而所以接引乎下者至寛至广虽彼之所以化于此者浅深迟速其效或有不同而吾之所以应于彼者长养涵育其心未尝不一也其曰无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直防其有极归其有极云者则以言夫天下之人皆不敢狥其已之私以从乎上之化而防归乎至极之标凖也葢偏陂好恶者已私之生于心者也偏党反侧者已私之见于事者也王之义王之道王之路上之化也所谓皇极者也遵义遵道遵路方防其极也荡荡平平正直则已归于极矣其曰皇极之敷言是彛是训于帝其训云者则以言夫人君以身立极而布命于下则其所以为常为教者皆天之理而不异乎上帝之降衷也其曰凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光云者则以言夫天下之人于君所命皆能受其教而谨行之则是能不自绝逺而有以亲被其道徳之光华也其曰天子作民父母以为天下王云者则以言夫人君能立至极之标凖所以能作亿兆之父母而为天下之王也不然则有其位无其徳不足以首出庶物统御人羣而履天下之极尊矣是书也原于天之所以锡禹虽其茫昧幽眇有不可得而知者然箕子之所以言之而告武王者则已备矣顾其词之宏深奥雅若有未易言者然尝试虚心平气而再三反复焉则亦坦然明白而无一字之可疑但先儒未尝深求其意而不察乎人君所以脩身立道之本是以误训皇极为大中又见其词多为含洪寛大之言因复误认中为含胡茍且不分善恶之意殊不知极虽居中而非有取乎中之义且中之为义又以其无过不及至精至当而无有毫髪之差亦非如其所指之云也乃以误认之中为误训之极不谨乎至严至密之体而务为至寛至广之量其弊将使人君不知脩身以立政而堕于汉元帝之优游唐代宗之姑息卒至于是非颠倒贤否贸乱而祸败随之尚何敛福锡民之可望哉呜呼孔氏则诚误矣然迹其本心亦曰姑以随文解义为口耳占毕之计而已不知其祸之至此也而自汉以来迄今千有余年学士大夫不为不众更厯世变不为不多幸而遗经尚存本文可攷其出于人心者又不可得而昧也乃无一人觉其非是而一言以正之者使其患害流于万世是则岂独孔氏之罪哉予于是窃有感焉作皇极辨

冯当可字时行蜀人博学能文其集中有封事云愿陛下逺便佞疎近习清心寡欲以临事变此兴事造业之根本洪范所谓皇建其有极者也其论皇极深合鄙意然则予前所谓千有余年无一人觉其缪而正之者亦近诬矣但专经之士无及之者而文士反能识之岂汨没传注者不免于因陋踵讹而平心诵味者有时而得之文字之外耶庆元丙辰腊月甲寅东斋南窓记

尹和靖手笔辨

伊川先生曰某在何必看此书若不得某之心只是记得它意岂不有差

既云某在不必看则先生不在之时语録固不可废矣不得先生之心而徒记已意此亦学者所当博学审问精思而明辨之不可以一词之失而尽废其余也但先生在则可以式瞻仪刑亲受音防自是不必看耳然读焉而质其疑于先生岂不益有助于发明哉如杨遵道録中记李端伯録至大至刚以直之论若使遵道于此废而不观存而不论则亦无以决此语之得失矣伊川所以告和靖者葢就其力量所至而语之惜乎其不复致疑于此而遽诵以终身也

所见有浅深故所记有工拙失其意者不假一二言也浅拙而失其意者固不足观矣其见深其记工而得其意者岂可以彼之失而遽废之哉

如世传史评之类皆非先生所着

史评固非先生所着但当论辨以晓学者不可因此并废语録也

绍兴初士大夫颇以伊川语録资诵説言事者直以狂怪淫鄙诋之葢难力辨也

以语録资诵説者当时士大夫之罪以狂怪淫鄙诋之当时言事者之失非语録使然也今恶当时士大夫畏当时言事者而讳语録以为不足观是既助言者以自攻而又无以服当时学者之心也岂不误哉