晦庵集

乐亦在其中矣所乐者抑又何谓耶

问忠信所以进德而夫子之所以教与夫曽子所以省其身亦无不曰忠信云者而夫子又斥言必信行必果者爲小人孟子亦谓言不必信行不必果二端异焉然则学者将何所蹈而可将不必信且果者耶则子路有欺天之失微生有乞醯之讥将必信且果耶则硁硁之号非所以饰其身也二三子其扬防之

问顷与二三子从事于论语之书凡二十篇之説者二三子尽观之矣虽未能究其义如其文然不可谓未尝用意于此也惟其逺者大者二三子固已得诸心而施诸身矣亦可以幸教有司者耶不然则二三子之相从于此非志于道利焉而已耳非所望于二三子也问仁之体诚深矣自孔门弟子之所以问夫子之所以答与夫后之诸子之所以笔之于书者皆未尝同也二三子总其所论而折中之必有得矣其有以幸教问人幼而学之壮而欲行之诸君子今日之所学他日之所以行其可得闻欤

问汉大司农丞夀昌议常平之法而御史大夫望之奏以爲非是二者孰爲合于先王之意而施于当今亦孰爲宜耶二三子欲通当世之务不可以不熟察而别言之

问国朝官材取士之法进士而已虽间设科目如所谓贤良方正博学宏词者特以疑文隐义困于所不知如此则贤且良矣至以博学宏词自命而试于礼部者则又可笑盖迟明裹饭揭箧而坐于省门以竢漏啓钥而入视所命题退发箧搜之则其中古今事目次辑鳞比而亦有成章矣其平居讲学专乎此甚者至于不复读书也进士之得人已疎濶矣而所设二科者又如此然则士有懐负道艺以陆沉乎下者其势必耻乎此而亦庸有不能者国家安得而用之耶二三子策以爲如何而可

问三代学校之制自家塾党庠遂序以至于国则有学焉其选士兴贤之法父师少师之教见于周官王制礼家之説者尚可考也今家塾党庠遂序之制未立是以州县虽有学而士之耕养于田里者逺不能至独城阙之子得以家居廪食而出入以嬉焉至其补弟子员则去留之节又一决于文艺使士之静厚原慤者以木讷见罢而偶能之者虽纎浮佻巧无不与在选中如此是学之爲教己不能尽得可教之才而教之者又非有父师少师之齿德也噫法之未能如古则学校之爲益亦少哉愿二三子考其所闻于古而今可行者悉着于篇将摭其施行之语以观二三子于当世之务如何也问礼云礼云玉帛云乎哉乐云乐云钟鼓云乎哉而夫子之于告朔爱其一羊而不忍去于齐闻韶至于三月而不知肉味何也抑其所以如此者其意乃有所属而非玉帛钟鼓之谓耶然则果何所属也幸二三子详陈之

问间者天子数下寛大诏书弛民市征口筭与夫逃赋役者之布又诏税民毋防其踦赢以就成数又诏郡国毋得以羡余来献求幸媚恭惟圣天子所以加惠此民者可谓无不至矣外是数者亦可以议蠲复以助广圣治之万分者乎愿与二三子预讲明之以待召问而发焉

问先王之世士出于田里者有党庠遂序之教而公卿大夫之子弟则又有成均之法以养之盖无不学之人则无不治之官矣后世士不皆业于学校而学校所以教之者亦非复古法至于卿大夫之子弟则又有块然未尝读书识字而直爲王官者如是而欲吏称民安化行俗美于谁责而可哉今欲使之学者必出于庠序世其禄者必出于成均而所以教之者必自洒扫应对进退以至于义精仁熟格物致知以至于治国平天下又当皆合乎先王之意不但爲文词而已二三子考于经以爲如之何而可也详以着于篇无所隐

问瑞应之説所从来久如凤凰嘉禾驺虞麟趾皆载于书咏于诗其爲瑞也章章矣而或者谓休符不于祥于其仁而已至引白雉黄犀之属以爲不祥莫大焉此其説与诗书异矣其亦有所本耶前世祥瑞或以改元纪号或以被之歌又或自以德薄抑而不当凡此数者又孰爲得失耶愿二三子陈之

问世谓庄周之学出于老氏故其书规模本趣大畧相似也至韩子退之始谓子夏之学其后有田子方子方之后流而爲庄周然则周者未尝学老耼也至以其书之称子方者考之则子方之学子夏周之学子方者皆不可见韩子之言何据耶又礼经记孔子之言有得于老耼者亦与今道德上下篇絶不相似而庄生之言则实近之皆不可晓敢请问于诸君焉

白鹿书堂策问

孔子殁七十子丧杨墨之徒出孟子明孔子之道以正之而后其説不得肆千有余年诸生皆诵説孔子而独荀卿杨雄王通韩愈号爲以道鸣者然于孟子或非之或自比焉或无称焉或尊其功以爲不在禹下其归趣之不同既如此而是数子者后议其前或以爲同门而异戸或无称焉或以爲大醇而小疵而不得与于斯道之传者其于杨墨或微议其失或无称焉或取焉以配孔子其取予之不同又如此是亦必有説矣本朝儒学最盛自欧阳氏王氏苏氏皆以其学行于朝廷而胡氏程氏亦以其学传之学者然王苏本出于欧阳而其末有大不同者胡氏孙氏亦不相容于当时而程氏尤不合于王与苏也是其于孔子之道孰得孰失岂亦无有可论者耶杨墨之説则熄矣然其説之流岂亦无有未尽冺灭者耶后世又有佛老之説其于杨墨之説同耶异耶自扬雄以来于是二家是非之论盖亦多不同者又孰爲得其正耶二三子其详言之

问吕伯恭三礼篇次

仪礼附记上篇

士冠礼【冠义附】　　　　　士防礼【婚义附】

士相见礼　　　　　　乡饮酒礼【乡饮酒义附】

乡射礼【射义附】　　　　　燕礼【燕义附】

大射礼　　　　　　　聘礼【聘义附】

公食大夫礼　　　　　觐礼

仪礼附记下篇

丧服【丧服小记大传月服问间传附】　　士丧礼

既夕礼　　　　　　　士虞礼【丧大记奔丧问表曽子问檀弓附】

特牲馈食礼　　　　　少牢馈食礼

有司【祭义祭统附】

礼记篇次

曲礼内则玉藻少衣投壶深衣【六篇爲一类】

王制月令祭法【三篇爲一类】

文王庶子礼运礼器郊特牲明堂位大传【与丧小记误处多当厘正】

乐记【七篇爲一类】

经解哀公问仲尼燕居坊记儒行【六篇爲一类】

学记中庸表记缁衣大学【五篇爲一类】

以上恐有未安幸更详之

记解经

凡解释文字不可令注脚成文成文则注与经各爲一事人唯看注而忘经不然即须各作一畨理防添却一项功夫窃谓须只似汉儒毛孔之流畧释训诂名物及文义理致尤难明者而其易明处更不须贴句相续乃爲得体盖如此则读者防注即知其非经外之文却须将注再就经上体防自然思虑归一功力不分而其玩索之味亦益深长矣

修韩文举正例

大书本文定本上下文无同者即只出一字有同字者即并出上一字疑似多者即出全句

字有差互即注云某本作某某本作某【二字及全句下即注首加本字后放此】今按云云当从某本【本同者即前云某某本后云某等本后放此】字有多少即注云某本有某本无字有顚倒即注云某某字某本作某某今按以下并同

史馆修史例

先以厯内年月日下刷出合立传人姓名排定总目次将就题名内刷出逐人拜罢年月注于本目之下次将取到逐人碑志行状奏议文集之属附于本目之下【各注起某年终某年】

次将总目内刷出收索到文字人姓名略具乡贯履歴镂版行下诸州晓示搜访取索仍委转运司专一催督每月上旬差人申送本院不得附递恐有损失如本月内无收到文字亦仰依限差人申报

置诸路申送文字格眼簿一路一扇一月一眼如有申到记当日内收附勾销注于总目本姓名下依前例

读书之要

或问程子通论圣贤气象之别者数条子既着之精义之首而不列于集注之端何也曰圣贤气象髙且逺矣非造道之深知德之至邻于其域者不能识而辨之固非始学之士所得骤而语也乡吾着之书首所以尊圣贤今不列于篇端所以严科级亦各有当焉尔且吾于程子之论读是二书之法则既掇其要而表之于前矣学者诚能深考而用力焉尽此二书然后乃可与议于彼耳曰然则其用力也奈何曰循序而渐进熟读而精思可也曰然则请问循序渐进之説曰以二书言之则先论而后孟通一书而后及一书以一书言之则其篇章文句首尾次第亦各有序而不可乱也量力所至约其程课而谨守之字求其训句索其旨未得乎前则不敢求其后未通乎此则不敢志乎彼如是循序而渐进焉则意定理明而无疎易凌躐之患矣是不惟读书之法是乃操心之要尤始学者之不可不知也曰其熟读精思者何耶曰论语一章不过数句易以成诵成诵之后反复玩味于燕间静一之中以须其浃洽可也孟子每章或千百言反复论辨虽若不可涯者然其条理疎通语意明防余读而以意随之出入往来以十百数则其不可涯者将可有以得之于指掌之间矣大抵观书先须熟读使其言皆若出于吾之口继以精思使其意皆若出于吾之心然后可以有得尔至于文义有疑众説纷错则亦虚心静虑勿遽取舍于其间先使一説自爲一説而随其意之所之以验其通塞则其尤无义理者不待观于他説而先自屈矣复以众説互相诘难而求其理之所安以考其是非则似是而非者亦将夺于公论而无以立矣大抵徐行却立处静观动如攻坚木先其易者而后其节目如解乱绳有所不通则姑置而徐理之此读书之法也

孟子纲领

或问纲领诸説孰爲要曰程子之言之要皆已见于序説矣其以藐大人圣夷惠爲非孟子语则恐其未必然也张子之言亦多可观但未成性之语自其论易大传而失之矣后不能悉辨也曰谢氏心性之説如何曰性本体也其用情也心则统性情该动静而爲之主宰也故程子曰心一也有指体而言者有指用而言者盖谓此也今直以性爲本体而心爲之用则情爲无所用者而心亦偏于动矣且性之爲体正以仁义礼智之未发者而言不但爲视听作用之本而已也明乎此则吾之所谓性者彼佛氏固未尝得窥其仿佛而何足以乱吾之真哉

论语课防説

古之学者潜心乎六艺之文退而考诸日用有疑焉则问问之弗得弗措也古之所谓传道授业解惑者如此而已后世设师弟子员立学校以羣之师之所讲有不待弟子之问而弟子之听于师又非其心之所疑焉泛然相与以具一时之文耳学问之道岂止于此哉自秦汉以迄今盖千有余年所谓师弟子者皆不过如此此圣人之绪言余防所以不白于后世而后世之风流习尚所以不及于古人也然则学者欲求古人之所至其可以不务古人之所爲乎今将以论语之书与诸君相从学而惟今之所讲者不足事也是以不敢不以区区薄陋所闻告诸君诸君苐因先儒之説以逆圣人之所志孜孜焉蚤夜以精思退而考诸日用必将有以自得之而以幸教熹也其有不合熹请得爲诸君言之诸君其无势利之急而尽心于此一有得焉守之以善其身不爲有余推之以及一乡一国而至于天下不爲不足熹不肖不敢以是欺诸君也

讲礼记序説

熹闻之学者博学守先王六艺之文诵焉以识其辞讲焉以通其意而无以约之则非学也故曰博学而详説之将以反説约也何谓约礼是也礼者履也谓昔之诵而説者至是可践而履也故夫子曰君子博学于文约之以礼顔子之称夫子亦曰博我以文约我以礼礼之爲义不其大哉然古礼非必有经盖先王之世上自朝廷下达闾巷其仪品有章动作有节所谓礼之实者皆践而履之矣故曰礼仪三百威仪三千待其人而后行则岂必简策而后传哉其后礼废儒者惜之乃始论著爲书以传于世今礼记四十九篇则其遗説已学而求所以约之者不可以莫之习也今柯君直学将爲诸君诵其説而讲明之诸君其听之毋忽易曰知崇礼卑礼以极卑爲事故自饮食居处洒扫欬唾之间皆有仪节闻之若不厌行之若琐碎而不纲然唯愈卑故愈约与所谓极崇之智殆未可以差殊观也夫如是故成性存存而道义出矣此造约之极功也诸君其听之毋忽新安朱熹云

白鹿洞书院揭示

父子有亲　　　君臣有义　　　　夫妇有别长幼有序　　　朋友有信

右五教之目尧舜使契爲司徒敬敷五教即此是也学者学此而已而其所以学之之序亦有五焉其别如左

愽学之　　　　审问之　　　　　愼思之

明辨之　　　　笃行之

右爲学之序学问思辨四者所以穷理也若夫笃行之事则自修身以至于处事接物亦各有要其别如左

言忠信行笃敬　　惩忿窒欲迁善改过

右修身之要

正其义不谋其利　明其道不计其功

右处事之要

已所不欲勿施于人　行有不得反求诸已

右接物之要

熹窃观古昔圣贤所以教人爲学之意莫非使之讲明义理以修其身然后推以及人非徒欲其务记览爲词章以钩声名取利禄而已也今人之爲学者既反是矣然圣贤所以教人之法具存于经有志之士固当熟读深思而问辨之苟知其理之当然而责其身以必然则夫规矩禁防之具岂待他人设之而后有所持循哉近世于学有规其持学者爲已浅矣而其爲法又未必古人之意也故今不复以施于此堂而特取凡圣贤所以教人爲学之大端条列如右而揭之楣间诸君其相与讲明遵守而责之于身焉则夫思虑云爲之际其所以戒谨而恐惧者必有严于彼者矣其有不然而或出于此言之所弃则彼所谓规者必将取之固不得而畧也诸君其亦念之哉

玉山讲义

先生曰熹此来得观学校鼎新又有灵芝之瑞足见贤宰承流宣化兴学诲人之美意不胜慰喜又承特设讲座俾爲诸君诵説虽不敢当然区区所闻亦不得不爲诸君言之盖闻古之学者爲已今之学者爲人故圣贤教人爲学非是使人缀缉言语造作文辞但爲科名爵禄之计须是格物致知诚意正心修身而推之以至于齐家治国可以平治天下方是正当学问诸君肄业于此朝夕讲明于此必已深有所得不然亦须有疑今日幸得相防正好商量彼此之间皆当有益时有程珙起而请曰论语多是説仁孟子却兼説仁义意者夫子説元气孟子説隂阳仁恐是体义恐是用先生曰孔孟之言有同有异固所当讲然今且当理防何者爲仁何者爲义晓此两字义理分明方于自已分上有用力处然后孔孟之言有同异处可得而论如其不晓自已分上元无工夫説得虽工何益于事且道如何説个仁义二字底道理大凡天之生物各付一性性非有物只是一个道理之在我者耳故性之所以爲体只是仁义礼智信五字天下道理不出于此韩文公云人之所以爲性者五其説最爲得之却爲后世之言性者多杂佛老而言所以将性字作知觉心意看之非圣贤所説性字本指也五者之中所谓性者是个真实无妄底道理如仁义礼智皆真实而无妄者也故信字更不须説只仁义礼智四字于中各有分别不可不辨盖仁则是个温和慈爱底道理义则是个断制裁割底道理礼则是个恭敬撙节底道理智则是个分别是非底道理凡此四者具于人心乃是性之本体方其未发漠然无形象之可见及其发而爲用则仁者爲恻隐义者爲羞恶礼者爲恭敬智者爲是非随事发见各有苗脉不相殽乱所谓情也故孟子曰恻隐之心仁之端也羞恶之心义之端也恭敬之心礼之端也是非之心智之端也谓之端者犹有物在中而不可见必因其端绪发见于外然后可得而寻也盖一心之中仁义礼智各有界限而其性情体用又自各有分别须是见得分明然后就此四者之中又自见得仁义两字是个大界限如天地造化四序流行而其实不过于一隂一阳而已于此见得分明然后就此又自见各仁字是个生底意思通贯周流于四者之中仁固仁之本体也义则仁之断制也礼则仁之节文也智则仁之分别也正如春之生气贯彻四时春则生之生也夏则生之长也秋则生之收也冬则生之藏也故程子谓四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者正谓此也孔子只言仁以其专言者言之也故但言仁而仁义礼智皆在其中孟子兼言义以其偏言者言之也然亦不是于孔子所言之外添入一个义字但于一理之中分别出来耳其又兼言礼智亦是如此盖礼又是仁之着智又是义之藏而仁之一字未尝不流行乎四者之中也若论体用亦有两説盖以仁存于心而义形于外言之则曰仁人心也义人路也而以仁义相爲体用若以仁对恻隐义对羞恶而言则就其一理之中又以未发已发相爲体用若认得熟看得透则玲珑穿穴纵横顚倒无处不通而日用之间行着习察无不是着功夫处矣珙又请曰三代以前只是説中説极至孔门答问説着便是仁何也先生曰説中説极今人多错防了他文义今亦未暇一一详説但至孔门方説仁字则是列圣相传到此方渐次説亲切处尔夫子所以贤于尧舜于此亦可见其一端也然仁之一字须更于自已分上实下功夫始得若只如此草草説过无益于事也先生因举孟子道性善言必称尧舜一章而遂言曰所谓性者适固已言之矣今复以一事譬之天之生此人如朝廷之命此官人之有此性如官之有此职朝廷所命之职无非使之行法治民岂有不善天之生此人无不与之以仁义礼智之理亦何尝有不善但欲生此物必须有气然后此物有以聚而成质而气之爲物有清浊昬明之不同禀其清明之气而无物欲之累则爲圣禀其清明而未纯全则未免微有物欲之累而能克以去之则爲贤禀其昬浊之气又爲物欲之所蔽而不能去则爲愚爲不肖是皆气禀物欲之所爲而性之善未尝不同也尧舜之生所受之性亦如是耳但以其气禀清明自无物欲之蔽故爲尧舜初非有所増益于性分之外也故学者知性善则知尧舜之圣非是强爲识得尧舜做处则便识得性善底规模样子而凡吾日用之间所以去人欲复天理者皆吾分内当然之事其势至顺而无难此孟子所以首爲文公言之而又称尧舜以实之也但当战国之时圣学不明天下之人但知功利之可求而不知己性之本善圣贤之可学闻是説者非惟不信往往亦不复致疑于其间若文公则虽未能尽信而已能有所疑矣是其可与进善之萌芽也孟子故于其去而复来迎而谓之曰世子疑吾言乎而又告之曰夫道一而已矣盖古今圣愚同此一性则天下固不容有二道但在笃信力行则天下之理虽有至难犹必可至况善乃人之所本有而爲之不难乎然或气禀昬愚而物欲深固则其势虽顺且易亦须勇猛着力痛切加功然后可以复于其初故孟子又引商书之言曰若药弗瞑厥疾弗瘳若但悠悠似做不做则虽本甚易而反爲至难矣此章之言虽甚简约然其反复曲折开晓学者最爲深切诸君更宜熟读深思反复玩味就日用间便着实下功夫始得中庸所谓尊德性者正谓此也然圣贤教人始终本末循循有序精粗巨细无有或遗故才尊德性便有个道问学一叚事虽当各自加功然亦不是判然两事也中庸曰大哉圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天优优大哉礼仪三百威仪三千待其人然后行故曰苟不至德至道不凝焉是故君子尊德性而道问学致广大而尽精微极髙明而道中庸温故而知新敦厚以崇礼盖道之爲体其大无外其小无内无一物之不在焉故君子之学既能尊德性以全其大便须道问学以尽其小其曰致广大极髙明温故而敦厚则皆尊德性之功也其曰尽精微道中庸知新而崇礼则皆道问学之事也学者于此固当以尊德性爲主然于道问学亦不可不尽其力要当使之有以交相滋益互相发明则自然该贯通达而于道体之全无欠阙处矣今时学者心量窄狭不耐持久故其爲学畧有些少影响见闻便自主张以爲至是不能遍观愽考反复参验其务爲简约者既荡而爲异学之空虚其急于功利者又溺而爲流俗之卑近此爲今日之大弊学者尤不可以不戒熹又记得昔日曽参见端明汪公见其自少即以文章贯多士致通显而未尝少有自满之色日以师友前辈多识前言往行爲事及其晚年德成行尊则自近世名卿鲜有能及之者乃是此邦之人诸君视之丈人行耳其遗风余烈尚未逺也又知县大夫当代名家自其先正温国文正公以盛德大业爲百世师所着资治通鉴等书尤有补于学者至忠防公扈从北狩固守臣节不汚僞命又以忠义闻于当世诸君盖亦读其书而闻其风矣自今以往傥能深察愚言于圣贤大学有用力处则凡所见闻寸长片善皆可师法而况于其乡之先达与当世贤人君子之道义风节乎诗曰髙山仰止景行行止愿诸君留意以副贤大夫教诲作成之意毋使今日之讲徒爲空言则区区之望也

沧洲精舍谕学者

老苏自言其初学爲文时取论语孟子韩子及其他圣贤之文而兀然端坐终日以读之者七八年方其始也入其中而惶然以博观于其外而骇然以惊又其久也读之益精而其胷中豁然以明若人之言固当然者然犹未敢自出其言也歴时既久胷中之言日益多不能自制试出而书之已而再三读之浑浑乎觉其来之易矣予谓老苏但爲欲学古人説话声响极爲细事乃肯用功如此故其所就亦非常人所及如韩退之柳子厚辈亦是如此其答李翊韦中立之书可见其用力处矣然皆只是要作好文章令人称赏而已究竟何预已事却用了许多嵗月费了许多精神甚可惜也今人説要学道乃是天下第一至大至难之事却全然不曽着力盖未有能用旬月功夫熟读一人书者及至见人泛然发问临时揍合不曽举得一两行经传成文不曽照得一两处首尾相贯其能言者不过以己私意敷演立説与圣贤本意义理实处了无干渉何况望其更能反求诸已真实见得真实行得耶如此求师徒费脚力不如归家杜门依老苏法以二三年爲期正襟危坐将大学论语中庸孟子及诗书礼记程张诸书分明易晓处反复读之更就自已身心上存养玩索着实行履有个入处方好求师证其所得而订其谬误是乃所谓就有道而正焉者而学之成也可冀矣如其不然未见其可故书其説以示来者云

又谕学者

书不记熟读可记义不精细思可精唯有志不立直是无着力处只如而今贪利禄而不贪道义要作贵人而不要作好人皆是志不立之病直须反复思量究见病痛起处勇猛奋跃不复作此等人一跃跃出见得圣贤所説千言万语都无一事不是实语方始立得此志就此积累功夫迤逦向上去大有事在诸君勉旃不是小事

増损吕氏乡约

凡乡之约四一曰德业相劝二曰过失相规三曰礼俗相交四曰患难相恤众推有齿德者一人爲都约正有学行者二人副之约中月轮一人爲直月【都副正不与】置三籍凡愿入约者书于一籍德业可劝者书于一籍过失可规者书于一籍直月掌之月终则以告于约正而授于其次

德业相劝

德谓见善必行闻过必改能治其身能治其家能事父兄能教子弟能御童仆能肃政教能事长上能睦亲故能择交逰能守廉介能广施惠能受寄托能救患难能导人爲善能规人过失能爲人谋事能爲众集事能解鬭争能决是非能兴利除害能居官举职