晦庵集

不当如此求也【但言不当而不言其所以不当之故不足以发圣人之意】先言仁者而后以仁之方结之【立人达人仁也能近取譬恕也自是两事非本一事而先言后结也】

述而不作

圣人所以自居者平易如此【平易二字説不着】老彭孔子事同而情性功用则异【孔子贤于尧舜非老彭之所及人皆知之自不须説但其谦退不居而反自比焉且其辞气极于逊让而又出于诚实如此此其所以为盛徳之至也为之説者正当于此发其深微之意使学者反复潜玩识得圣人气象而因以消其虚骄傲诞之习乃为有力今但以平易二字等闲説过而于卒章忽为此论是乃圣人鞠躬逊避于前而吾党为之攘袂扼腕于后也且无乃使夫学者疑夫圣人之不以诚居谦也乎哉大率此解多务发明言外之意而不知其反戾于本文之指为病亦不细也】

黙而识之

黙识非言意之所可及盖森然于不睹不闻之中也又云世之言黙识者类皆想像亿度惊恠恍惚不知圣门实学贵于践履隠微之际无非真实【黙识只是不假论辨而晓此事理如侯子辨总老之説是已盖此乃圣人之谦词未遽説到如此深逺处也且此説虽自践履言之然其词气则与所谓惊怪恍惚者亦无以相逺矣】

子之燕居

圣人声气容色之所形如影之随形【声气容色不离于形同是一物影之于形虽曰相随然却是二物以此况彼欲密而反疏矣且众人声气容色之所形亦以有于中而见于外者岂独圣人为然哉】

志于道

艺者所以养吾徳性而已【上四句解释不甚亲切而此句尤有病盖艺虽末节然亦事理之当然莫不各有自然之则焉曰游于艺者特欲其随事应物各不悖于理而已不悖于理则吾之徳性固得其养然初非期于为是以养之也此解之云亦原于不屑卑近之意故耻于游艺而为此説以自广耳又按张子曰艺者日为之分义也详味此句便见得艺是合有之物非必为其可以养徳性而后游之也】

自行束脩以上

辞气容色之间何莫非诲也固不保其徃尔【诲字之意恐未説到辞气容色之间亦未有不保其徃之意也盖吾无隠乎尔乃为二三子以为有隠而发不保其徃乃为门人疑于互乡童子而发皆非平日之常言不应于此无故而及之也若以礼来者不以一言告之而必俟其自得于辞气容色之间又先萌不保其徃之意则非圣人物来顺应之心矣此一章之中而説过两节意思尤觉气迫而味短也】

愤悱

愤则见于辞气悱则见于顔色【此两字与先儒説正相反不知别有据否】

子谓顔渊

其用也岂有意于行之其舍也岂有意于藏之【圣人固无意必然亦谓无私意期必之心耳若其救时及物之意皇皇不舍岂可谓无意于行之哉至于舍之而藏则虽非其所欲谓舍之而犹无意于藏则亦过矣若果如此则是孔顔之心漠然无意于应物推而后行曳而后徃如佛老之为也圣人与异端不同处正在于此不可不察也程子于此但言用舍无与于己行藏安于所遇者也详味其言中正微密不为矫激过髙之説而语意卓然自不可及其所由来者逺矣程子又云乐行忧违忧与乐皆道也非已之私也与此相似亦可玩味】

子行三军则谁与

临事而惧好谋而成古之人所以成天下之事而不失也岂独可行三军而已哉【临事而惧好谋而成本为行三军而发故就行三军上观之尤见精密葢圣人之言虽曰无所不通而即事即物毫厘之间又自有不可易处若如此解之云是乃程子所谓终日干干节节推去之病矣】

子所雅言

性与天道亦岂外是而它得哉【固是如此然未须説】

子不语

语乱则损志【损志二字未安】

弋不射宿

不忍乘危【乘危二字未安】

奢则不孙

圣人斯言非勉学者为俭而已【圣人深恶奢之为害而宁取夫俭之失焉则其所以勉学者之为俭其意切矣今为此説是又欲求髙于圣人而不知其言之过心之病也温公谓杨子作本以明易非敢别作一书以与易竞今读此书虽名为説论语者然考其实则几欲与论语竞矣鄙意于此深所未安不识髙明以为如何】

曽子有疾召门弟子

形体且不可伤则其天性可得而伤乎【此亦过髙之説非曽子之本意也且当着明本文之意使学者深虑保其形体之不伤而尽心焉是则曽子所为丁宁之意也且天性亦岂有可伤之理乎】

孟敬子问之

将死而言善人之性则然【此语太畧几不可晓恐当加详焉】动容貌者动以礼也正顔色者正而不妄也出词气者言有物也动容貌则暴慢之事可逺正顔色则以实而近信出词气则鄙倍之意可逺【此説盖出于谢氏以文意求之既所未安而以义理观之则尤有病盖此文意但谓君子之所贵乎道者有此三事动容貌而必中礼也正顔色而非色庄也出词气而能合理也盖必平日庄敬诚实涵养有素方能如此若其不然则动容貌而不能逺暴慢矣正顔色而不能近信矣出词气而不能逺鄙倍矣文势如此极为顺便又其用功在于平日积累深厚而其效验乃见于此意味尤觉深长明道尹氏説盖如此惟谢氏之説以动正出为下功处而此解宗之夫经但云动则其以礼与否未可知但云正则其妄与不妄未可见但云出则其有物无物亦未有以验也盖夫子尝言非礼勿动则动容固有非礼者矣今但曰动则暴慢如何而遽可逺乎又曰色取仁而行违则正色固有不实者矣今但曰正则信如何而遽可近乎又曰出其言不善则出言固有不善者矣今但曰出则鄙倍如何而遽可逺乎此以文义考之皆所未合且其用力至浅而责效过深正恐未免于浮躁浅迫之病非圣贤之本指也】

毅

由充扩而成【此句似説不着】

民可使由之

使自得之【此亦但谓使之由之耳非谓使之知也】

荡荡乎民无能名焉

无所不该而其用则密【只广大便难名不必言其用之密也】

禹吾无间然矣

皆所以成其性耳【禹之所行皆理之所当然固是本出于性然禹亦为其所当为而已非以其能成吾性而后为之也】

子絶四

絶而不复萌【此顔子不贰过之事非所以语孔子盖此絶字犹曰无耳然必言絶而不言无者见其无之甚也】

顔渊喟然叹曰

约我以礼谓使之宅至理于隠微之际【侯氏曰博文致知格物也约礼克己复礼也其説最善此解説得幽深却无意味也】必曰如者言其始见之端的者然也【此句亦不可晓】

未见好徳

众人物其性【此语未安盖性非入所能物众人但不能养其性而流于物耳性则未尝物也】

语之而不惰

不惰谓不惰其言也夫子之言昭然发见于顔子日用之中此之谓不惰【惰字乃怠惰之义如所解乃坠堕之义字自作堕或有通作堕者不作惰也且其为説又取禅家语堕之意鄙意于此尤所未安也】

衣敝緼袍

不忮不求之外必有事焉【此语不可晓】

可与共学

或者指权为反经合道惊世难能之事【世俗所谓权者乃随俗习非偷安茍得如公羊祭仲废君之类耳正不谓惊世难能之事也】

唐棣之华

唐棣之诗周公诛管蔡之事【论语及诗召南作唐棣小雅作常棣无作棠者而小雅常字亦无唐音尔雅又云唐棣栘常棣棣则唐棣常棣自是两物而夫子所引非小雅之常棣矣且今小雅常棣之诗章句联属不应别有一章如此盖逸诗尔论语此下别为一章不连上文范氏苏氏已如此説但以为思贤之诗则未必然耳或説此为孔子所删小雅诗中之一章亦无所考且以文意参之今诗之中当为第几章耶】

食饐而餲

圣人所欲不存岂有一毫加于此哉【此句不可晓】

出三日不食之矣

或出三日则宁不食焉【按经文此句乃解上文祭肉不出三日之意言所以三日之中食之必尽而不使有余者盖以若出三日则人将不食而厌弃之非所以敬神惠也】

不可则止

有不合于正理则从而止之【按经文意不可则止但谓不合则去耳前篇论朋友处不可则止文意正同今为此説穿凿费力而不成文理窃所未安且两句文同不应指意颇异如此也】

防尔何如

曽子非有乐乎此也【至】故行有不揜焉也【此论甚髙然反复玩之则夸张侈大之辞胜而慤实渊深之味少且其间文意首尾自相背欠处极多且如所谓曽子非有乐乎此也盖以见夫无不得其乐之意耳只此一句便自有两重病痛夫谓曽子非有乐乎此此本于明道先生箪瓢陋巷非有可乐之説也然顔曽之乐虽同而所从言之则异不可不察也葢箪瓢陋巷实非可乐之事顔子不幸遭之而能不以人之所忧改其乐耳若其所乐则固在夫箪瓢陋巷之外也故学者欲求顔子之乐而即其事以求之则有没世而不可得者此明道之説所以为有功也若夫曽晳言志乃其中心之所愿而可乐之事也盖其见道分明无所系累从容和乐欲与万物各得其所之意莫不蔼然见于词气之间明道所谓与圣人之志同便是尧舜气象者正指此而言之也学者欲求曽晳之胸懐气象而舍此以求之则亦有没世而不可得者矣夫二子之乐虽同而所从言则其异有如此者今乃以彼之意为此之説岂不误哉且夫子之问欲知四子之所志也四子之对皆以其平日所志而言也今于曽晳之言独谓其特以见夫无所不得其乐之意则是曽晳于夫子之问独不言其平日之所志而临时信口撰成数句无当之大言以合其无所不乐之髙也如此则与禅家拈槌竖拂指东画西者何以异哉其不得罪于圣人幸矣又何喟然见与之可望乎至于此下虽名为推説曽晳之意者然尽黜其言而直伸已见则愚恐其自信太重视圣贤太轻立説太髙而卒归于无实也且所谓无不得其乐者固以人而言之矣而其下文乃以天理自然不可妄助不可不及不可倚著者释之则未知其以理而言耶抑以人言之耶如以理而言则与上文得其所乐之云似不相应以人而言则曽晳之心艰危恐迫倾侧动摇亦已甚矣又何以得其所乐而为天理之自然耶其以为叙秩命讨天则所存尧舜所以无为而治者则求诸曽晳之言殊未见此曲折且此既许之以圣人之事矣又以为圣门实学存养之地则是方以为学者之事也若曰姑以为学者之事而已而又以为行有所不揜焉则是又并所谓存养者而夺之也凡此数节殊不相应皆熹之所不能晓者窃惟此章之防惟明道先生发明的当若上蔡之説徒賛其无所系着之意而不明其对时育物之心至引列子御风之事为比则其杂于老庄之见而不近圣贤气象尤显然矣凡此説中诸可疑处恐皆原于此説窃谓髙明更当留意必如横渠先生所谓濯去旧见以来新意者庶有以得圣贤之本心耳论语中大节目似此者不过数章不可草草如此説过也】

克已复礼

斯言自始学至成徳皆当从事【至】无所见夫克矣【此一节意思似亦因向来以克已为后段事故有此反复之论今但如此发之无端恐亦须设问答以起之】

子帅以正

其有不率者则明法勑罚以示之亦所以教也【理固如此但此处未应遽如此説夺却本文正意耳易曰明罚勑法此倒其文不知别有意否】

直躬

世之徇名而不究其实者【至】几何其不若是哉【此不知所指言者谓何等事文意殊不明也】

为命

虽然【至】言外之意也【恐圣人未有此意但作今自推説却不妨耳】

人也

以其有人之道也【古注云犹诗所谓伊人此説当矣庄子曰之人也物莫之伤亦与此同若曰有人之道极言之则太重管仲不能当浅言之则太轻又非所以语管仲也】

孟公绰

赵魏老在当时号为家事治者【此句不可晓恐传本有误字】

正谲

程子曰云云【此解恐当用致堂説向见伯恭説亦如此】

古之学者为已

所以成物特成已之推而已【按此为人非成物之谓伊川以求知于人解之意可见矣若学而先以成物为心固失其序然犹非私于己者恐亦非当时学者所及也吕与叔中庸序中亦如此错解了】

不逆诈

孔注文义为顺【按孔注文义极不顺惟杨氏説得之抑者反语之词如云求之与抑与之与硁硁然小人哉抑亦可以为次矣皆畧反上文之意也】

微生亩

包注训固为陋此解是【恐亦未安】

谅隂

大君勅五典以治天下而废三年之达丧【经文未有此意短丧自是后世之失若欲发明当别立论而推以及之不可只如此説无来歴也】

脩已以敬

敬有浅深敬之道尽则脩已之道亦尽而安人安百姓皆在其中【此意甚善但敬有浅深一句在此于上下文竝无所当反使人疑脩已是敬之浅者安百姓是敬之深者今但削去此四字及下文一亦字则意义通畅自无病矣】

原壤

幼而孙弟【至】见其之所自也【恐圣人无此意今以为当如是推之则可耳】

予一以贯之

所谓约我以礼者欤【此説已见顔渊喟然章】此亦子贡初年事【既曰当其可则子贡是时应已黙契夫子之意矣后来所言夫子之得邦家者安知不由此而得之何以知其为初年事耶此等既无考据而论又未端的且初非经之本意不言亦无害也】

子张问行

人虽不见知而在已者未尝不行【夫子之言言其常理也人虽不知别是一段事未应遽説以乱夫子之意向后别以已意推言则可耳】参前倚衡使之存乎忠信笃敬之理也【此谓言必欲其忠信行必欲其笃敬念念不忘而有以形于心目之间耳若不责之于言行之实而徒曰存其理而不舍亦何益哉】

卷而懐之

犹有卷而懐之之意未及潜龙之隠见【恐不须如此説】

志士仁人

仁者人之所以生也茍亏其所以生者则其生也亦何为哉【志士仁人所以不求生以害仁者乃其心中自有打不过处不忍就彼以害此且非为恐亏其所以生者而后杀身以成仁也所谓成仁者亦但以遂其良心之所安而已非欲全其所以生而后为之也此解中常有一种意思不以仁义忠孝为吾心之不能已者而以为畏天命谨天职欲全其所以生者而后为之则是本心之外别有一念计及此等利害重轻而后为之也诚使真能舍此取义亦出于计较之私而无慤实自尽之意矣大率全所以生等説自它人旁观者言之以为我能如此则可若挟是心以为善则已不妥帖况自言之岂不益可笑乎吕览所载直躬证父一事而载取名事正类此耶】

放郑声逺佞人

非圣人必待戒乎此也于此设戒是乃圣人之道也【此是圣人立法垂世之言似不必如此説然禹以丹朱戒舜舜以予违汝弼责其臣便説圣人必戒乎此亦何害乎此盖尊圣人之心太过故凡百费力主张不知气象却似轻浅迫狭无寛博浑厚意味也】

一言终身行之

行恕则忠可得而存矣【此句未安当云诚能行恕则忠固在其中矣】

谁毁谁誉

毁者指其过誉者扬其美【此説未尽愚谓毁者恶未至此而深诋之也誉者善未至此而骤称之也非但语其已然之善恶而已】谁毁谁誉谓吾于人无毁誉之意也【圣人之心仁恕公平实无毁誉非但无其意而已】有所誉必有所试因其有是实而称之【此亦未尽试犹验也圣人或时有所誉者虽其人善未至此然必尝有以验之而知其将至是矣盖圣人善善之速恶恶之缓而于其速也亦无所苟焉】又曰可毁可誉在彼又曰不云有所毁圣人乐与人为善也必有所试而后誉则其于毁亦可知矣【若如此説则是圣人固常有毁但于此着其有誉而匿其有毁以取忠厚之名也而可乎毁破壊也如器物之未败而故破壊之圣人岂有是乎】

礼乐征伐自天子出

天子亦岂敢以为已所可専而加私意于其间哉亦曰奉天理而已【意见原壤夷俟子张问行章】

三愆

言而当其可非养之有素不能也【圣人此言只是戒人言语以时不可妄发未説到此地位也】言及之而不言当言之理不发也【此语甚恠盖为养之有素所牵而发耳然若如此则是自见不到有隠于人矣】

生而知之

其至虽一而其气象规模终有不同者【此一节当删去于解经之意亦未有所阙也】

子谓伯鱼

为者躬行其实也【按诸先生多如此説意极亲切但寻文义恐不然耳为只是诵读讲贯墙面只是无所见书所谓不学墙面亦未説到不躬行则行不得处也】

患得之

所谓患得者计利自便之心也【此句解得文义不分明而语意亦不亲切】

君子有恶

以子贡之有问【至】抑可知矣【夫子之问未见恶人之疑子贡之对亦未见检身之意】

三仁

皆称为仁以其不失其性而已【此説仁字恐不亲切】

荷蓧

植杖而芸亦不迫矣止子路宿则其为人盖有余裕又曰行以避焉隘可知也【此语自相矛盾】

不施其亲

引尹氏【尹氏固佳然不知施字作如何解若如谢氏虽亦引无失其亲为解然却训施为施报之施则误矣此等处须説破令明白也陆徳明释文本作弛字音诗纸反是唐初本犹不作施字也吕与叔亦读为弛而不引释文未必其考于此盖偶合耳今当从此音读】

士见危致命

杨氏曰云云【似不必如此分别】

君子学以致其道

致者极其致也【恐当云致者极其所至也】自未合者言之非用力以致之则不能有诸躬【道固欲其有诸躬然此经意但谓极其所至耳不为有诸躬者发也若曰有诸躬则当训致为致师之致如苏氏之説矣然本文意不如此】

大徳小徳

小徳节目也【此章説甚佳但以记所谓后其节目者观之则此二字似未甚当】

子夏之门人小子

君子之道孰为当先而可传【至】循其序而用力耳【详本文之意正谓君子之道本末一致岂有以为先而传之岂有以为后而倦教者但学者地位髙下不同如草木之大小自有区别故其为教不得不殊耳初无大小虽分而生意皆足本末虽殊而道无不存之意也焉可诬也苏氏得之有始有卒尹氏得之此章文义如此而已但近年以来为诸先生发明本末一致之理而不甚解其文义固失其指归然考之程书明道尝言先传后倦君子教人有序先传以近者小者而后教以逺者大者非是先传以近小而后不教以逺大也此解最为得之然以其言缓而无竒故读者忽之而不深考耳】

孟庄子

孟庄子所以不改意其事虽未尽善而亦不至于悖理害事之甚与【庄子乃献子之子献子贤大夫其臣必贤其政必善庄子之贤不及其父而能守之终身不改故夫子以为难盖善之也此临川邓丈元亚説诸家所不及也】

仲尼焉学

万物盈于天地之间莫非文武之道初无存亡増损【近年説者多用此意初若新竒可喜然既曰万物盈于天地之间则其为道也非文武所能専矣既曰初无存亡増损则未坠于地之云乂无所当矣且若如此则天地之间可以目击而心防又何待于贤者识其大不贤者识其小一一学之然后得耶窃详文意所谓文武之道但谓周家之制度典章尔孔子之时犹有存者故云未坠也大抵近世学者喜闻佛老之言常迁吾説以就之故其至此读者平心退步反复于句读文义之间则有以知其失矣】

生荣死哀

生荣死哀无不得其所者也【所解不明似谓天下之人其生皆荣其死皆哀无不得其所者不知是否若如此説则不然矣子贡言夫子得邦家时其效如此范氏所谓生则天下歌诵死则如丧考妣者是也】

谨权量

此亦帝王为治之要【此篇多阙文当各考其本文所出而解之有不可通者阙之可也谨权量以下皆武王事当自周有大赉以下至公则悦为一章盖兴灭国继絶世举逸民当时皆有其事而所重民食丧祭即武成所谓重民五教惟食丧祭者也】

晦庵集卷三十一

钦定四库全书

晦庵集卷三十二　　　　　宋　朱子　撰书【汪张吕刘问答】

答敬夫论中庸説

鸢飞鱼跃注中引程子説盖前面説得文义已极分明恐人只如此容易领畧便过故引此语使读者于此更加涵泳又恐枝叶太盛则人不复知有本根妄意穿穴别生病痛故引而不尽使读者但知此意而别无走作则只得将训诂就本文上致思自然不起狂妄意思当时于此详畧之间其虑之亦审矣今欲尽去又似私忧过计惩羮吹虀虽救得狂妄一边病痛反没却程子指示眼目要切处尤不便也

前知之义经文自説祯祥妖孽蓍四体解中又引执玉髙卑之事以明四体之説则其所谓前知者乃以朕兆之萌知之盖事几至此已自昭晰但须是诚明照彻乃能察之其与异端怪诞之説自不嫌于同矣程子所説用与不用似因异端自谓前知而言其曰不如不知之愈者盖言其不知者本不足道其知者又非能察于事理之几微特以侦伺于幽隠之中妄意推测而知故其知之反不如不知之愈因引释子之言以见其徒稍有识者已不肯为皆所以甚言其不足道而深絶之非以不用者为可取也今来喻发明固以为异端必用而后知不用则不知惟至诚则理不可揜故不用而自知是乃所谓天道者此义精矣然不用之云实生于程子所言之嫌而程子之言初不谓此引以为説恐又惑人且以此而论至诚异端之不同又不若注中指事而言尤明白而直截也

切磋琢磨但以今日工人制器次第考之便可见切者以刀或锯裁截骨角使成形质磋则或鑢或荡使之平治也琢者以椎击凿镌刻玉石使成形质磨则砻以沙石使之平治也盖骨角柔韧不容琢磨玉石坚硬不通切磋故各随其宜以攻治之而其功夫次第从粗入细又如此虽古今沿习或有不同然物有定理恐亦无以相逺也故古注旧説虽与此异然其以切磋为治骨角琢磨为治玉石亦未尝乱但不当分四者各为一事而不相因耳岂亦有所传授而小失之与来喻欲以四者皆为治玉石之事而谓切为切其璞琢为琢其形此于传文协矣然切其璞而琢其形则不必遽磋磋之既平而复加椎凿则滑浄之上却生瘢痕与未磋何异窃恐古人知能创物不应如此之迂拙重复也盖古人引诗徃徃畧取大意初不甚拘文义故于此两句但取其相因之意而不细分其物若细分之则以切琢为道学磋磨为自脩如论语之以切琢比无谄无骄磋磨比乐与好礼乃为稳帖今既不同亦不必彊为之説但识其大意可也况经传中此等非一若不寛着意思缓缓消详则字字相梗亦无时而可通矣

答张敬夫

诸谕一一具悉比来同志虽不为无人然更事既多殊觉此道之孤无可告语居常郁郁但每奉教喻辄为心开目明耳子澄所引马范出处渠辈正坐立志不彊而闻见驳杂胸中似此等草木太多每得一事可借以自便即遂据之以为定论所以缓急不得力耳近来尤觉接引学者大是难事盖不博则孤陋而无徴