晦庵集

之为善而不知其为善之长也却于已发见处方下爱字则是但知己发之为爱而不知未发之爱之为仁也又以不忍之心与义礼智均为发见则是但知仁之为性而不知义礼智之亦为性也又谓仁之为道无所不体而不本诸天地生物之心则是但知仁之无所不体而不知仁之所以无所不体也凡此皆愚意所未安更乞详之复以见教程子之所诃正谓以爱名仁者

熹按程子曰仁性也爱情也岂可便以爱为仁此正谓不可认情为性耳非谓仁之性不发于爱之情而爱之情不本于仁之性也熹前説以爱之发对爱之理而言正分别性情之异处其意最为精密而来谕每以爱名仁见病下章又云若専以爱命仁乃是指其用而遗其体言其情而畧其性则其察之亦不审矣葢所谓爱之理者是乃指其体性而言且见性情体用各有所主而不相离之妙与所谓遗体而畧性者正相南北请更详之

元之为义不専主于生

熹窃详此语恐有大病请观诸天地而以易彖文言程传反复求之当见其意若必以此言为是则宜其不知所以为善之长之説矣此乃义理根源不容有毫厘之差窃意髙明非不知此特命辞之未善尔

孟子虽言仁者无所不爱而继之以急亲贤之为务其差等未尝不明

熹按仁但主爱若其等差乃义之事仁义虽不相离然其用则各有主而不可乱也若以一仁包之则义与礼智皆无所用矣而可乎哉【无所不爱四字今亦改去】

又论仁説

昨承开论仁説之病似于鄙意未安即已条具请教矣再领书诲亦已异晓然大抵不出熹所论也请复因而申之谨按程子言仁本末甚备今撮其大要不过数言葢曰仁者生之性也而爱其情也孝悌其用也公者所以体仁犹言克已复礼为仁也学者于前三言者可以识仁之名义于后一言者可以知其用力之方矣今不深考其本末指意之所在但见其分别性情之异便谓爱之与仁了无干涉见其以公为近仁便谓直指仁体最为深切殊不知仁乃性之徳而爱之本因其性之有仁是以其情能爱【义礼智亦性之徳也义恶之本礼逊之本智知之本因性有义故情能恶因性有礼故情能逊因性有智故情能知亦若此尔】但或蔽于有我之私则不能尽其体用之妙惟克已复礼廓然大公然后此体浑全此用昭著动静本末血脉贯通尔程子之言意葢如此非谓爱之与仁了无干涉也【此説前书言之已详今请复以两言决之如熹之説则性发为情情根于性未有无性之情无情之性各为一物而不相管摄二説得失此亦可见】非谓公之一字便是直指仁体也【细观来喻所谓公天下而无物我之私则其爱无不溥矣不知此两句甚处是直指仁体处若以爱无不溥为仁之体则陷于以情为性之失髙明之见必不至此若以公天下而无物我之私便为仁体则恐所谓父者漠然无情但如虚空木石虽其同体之物尚不能有以相爱况能无所不溥乎然则此两句中初未尝有一字説着仁体须知仁是本有之性生物之心惟公为能体之非因公而后有也故曰公而以人体之故为仁细看此语却是人字里面带得仁字过来】由汉以来以爱言仁之弊正为不察性情之辨而遂以情为性尔今欲矫其弊反使仁字泛然无所归宿而性情遂至于不相管可谓矫枉过直是亦枉而已矣其弊将使学者终日言仁而实未尝识其名义且又并与天地之心性情之徳而昧焉窃谓程子之意必不如此是以敢详陈之伏惟采察

又论仁説

熹再读别纸所示三条窃意髙明虽已灼知旧説之非而此所论者差之毫忽之间或亦未必深察也谨复论之伏幸裁聴广仲引孟子先知先觉以明上蔡心有知觉之説已自不伦其谓知此觉此亦未知指何为説要之大本既差勿论可也今观所示乃直以此为仁则是以知此觉此为知仁觉仁也仁本吾心之徳又将谁使知之而觉之耶若据孟子本文则程子释之已详矣曰知是知此事【如此事当如此也】觉是觉此理【知此事之所以当如此之理也】意已分明不必更求妙且其意与上蔡之意亦初无干涉也上蔡所谓知觉正谓知寒暖饱饥之类尔推而至于酬酢佑神亦只是此知觉无别物也但所用有小大尔然此亦只是智之发用处但惟仁者为能兼之故谓仁者心有知觉则可谓心有知觉谓之仁则不可葢仁者心有知觉乃以仁包四者之用而言犹云仁者知所羞恶辞让云尔若曰心有知觉谓之仁则仁之所以得名初不为此也今不究其所以得名之故乃指其所兼者便为仁体正如言仁者必有勇有徳者必有言岂可遂以勇为仁言为徳哉今伯逢必欲以觉为仁尊兄既非之矣至于论知觉之浅深又未免证成其説则非熹之所敢知也至于伯逢又谓上蔡之意自有精神得其精神则天地之用皆我之用矣此説甚髙甚妙然既未尝识其名义又不论其实下功处而欲骤语其精神此所以立意愈髙为説愈妙而反之于身愈无根本可据之地也所谓天地之用即我之用殆亦其传闻想像如此尔实未尝到此地位也愚见如此不识髙明以为如何

又

来教云夫其所以与天地万物一体者以夫天地之心之所有是乃生生之蕴人与物所公共所谓爱之理也熹详此数句似颇未安葢仁只是爱之理人皆有之然人或不公则于其所当爱者又有所不爱惟公则视天地万物皆为一体而无所不爱矣若爱之理则是自然本有之理不必为天地万物同体而后有也熹向所呈佀仁説其间不免尚有此意方欲改之而未暇来教以为不如克齐之云是也然于此却有所未察窃谓莫若将公字与仁字且各作一字看得分明然后却看中间两字相近处之为亲切也若遽混而言之乃是程子所以谓以公便为仁之失此毫厘间正当子细也又看仁字当并义礼智字看然后界限分明见得端的今舍彼三者而独论仁字所以多説而易差也又谓体用一源内外一致为仁之妙此亦未安葢义之有羞恶礼之有恭敬智之有是非皆内外一致非独仁为然也不审髙明以为如何

答钦夫仁疑问

仁而不佞章

説云仁则时然后言疑此句只説得义字

不知其仁也章

説云仁之义未易可尽不可以如是防若有尽则非所以为仁矣又曰仁道无穷不可以是防此数句恐有病葢欲极其广大而无所归宿似非知仁者之言也未知焉得仁章

此章之説似只説得智字

井有仁焉章

此章之説似亦只説得智字

克已复礼为仁

説云由乎中制乎外按程集此误两字当云而应乎外又云斯道也果思虑言语之可尽乎详此句意是欲发明学要躬行之意然言之不明反若极其妙务欲使人晓解不得将啓望空揣摸之病矣向见吴才老説此章云近世学者以此二语为微妙隠奥圣人有不传之妙必深思黙造而后得之此虽一偏之论然亦吾党好谈妙有以启之也此言之失恐复堕此不可不察必世而后仁章

説云使民皆由吾仁如此则仁乃一已之私而非人所同得矣

樊迟问仁章

説云居处恭执事敬与人忠则仁其在是矣又云要须从事之久功夫不可间防恐须先説从事之久功夫不可间防然后仁在其中如此所言却似颠倒也

仁者必有勇章

説云于其所当然者自不可御又云固有勇而未必中节也者故不必有仁此似只説得义字

未有小人而仁者也章

説云惟其防然莫觉皆为不仁而已矣此又以觉为仁之病

杀身成仁章

説云是果何故哉亦曰理之所防全吾性而已欲全吾性而后杀身便是有为而为之且以全性两字言仁似亦未是

知及仁守章

説云如以爱为仁而不明仁之所以爱此语葢未尽宰我问丧章

説云以为不仁者葢以其不之察也宰我闻斯言而出其必有以悚动于中矣据此似以察知悚动为仁又似前説冥然莫觉之意

殷有三仁章

説云三人皆处之尽道皆全其性命之情以成其身故谓之仁又云可以见三子之所宜处矣此似只説得义字又以全其性命之情为仁前已论之

博学而笃志章

明道云学者要思得之説云葢不可以思虑臆度也按此语与明道正相反又有谈説妙之病前所论不知其仁克已复礼处与此正相类大抵思虑言语躬行各是一事皆不可废但欲实到须躬行非是道理全不可思量不可讲説也然今又不説要在躬行之意而但言不可以言语思虑得则是相率而入于禅者之门矣以上更望详考之复以见教又刘子澄前日过此説髙安所刋太极説见今印造近亦有在延平见之者不知尊兄以其书为如何如有未安恐须且収藏之以俟考订而后出之也言仁之书恐亦当且住即俟更讨论如何

答钦夫仁説

仁説明白简当非浅陋所及但言性而不及情又不言心贯性情之意似只以性对心若只以性对心即下文所引孟子仁人心地也与上文许多説话似若相戾更乞详之

又曰已私既克则廓然大公与天地万物血脉贯通爱之理得于内而其用形于外天地之间无一物之非吾仁矣此亦其理之本具于吾性者而非彊为之也【此数句亦未安】葢已私既克则廓然大公皇皇四达而仁之体无所蔽矣夫理无蔽则天地万物血脉贯通而仁之用无不周矣然则所谓爱之理者乃吾本性之所有特以廓然大公而后在非因廓然大公而后有也以血脉贯通而后达非以血脉贯通而后存也今此数句有少差紊更乞详之爱之之理便是仁若无天地万物此理亦有亏欠于此识得仁体然后天地万物血脉贯通而用无不周者可得而言矣葢此理本甚约今便将天地万物夹杂説却鹘突了夫子答子贡博施济众之问正如此也更以复见天地之心之説观之亦可见葢一阳复处便是天地之心完全自足非有待于外也又如濂溪所云与自家意思一般者若如今説便只説得一般两字而所谓自家意思者却如何见得耶

又云视天下无一物之非仁此亦可疑葢谓视天下无一物不在吾仁中则可谓物皆吾仁则不可葢物自是物仁自是心如何视物为心耶

又云此亦其理之本具于吾性者而非彊为之也详此葢欲发明仁不待公而后有之意而语脉中失之要之视天下无一物非仁与此句似皆剰语并乞详之如何

答张钦夫

诸説例防印可而未发之防又其枢要既无异论何慰如之然比观旧説却觉无甚纲领因复体察得见此理须以心为主而论之则性情之徳中和之妙皆有条而不紊矣然人之一身知觉运用莫非心之所为则心者固所以主于身而无动静语黙之间者也然方其静也事物未至思虑未萌而一性浑然道义全具其所谓中是乃心之所以为体而寂然不动者也及其动也事物交至思虑萌焉则七情迭用各有攸主其所谓和是乃心之所以为用感而遂通者也然性之静也而不能不动情之动也而必有节焉是则心之所以寂然感通周流贯彻而体用未始相离者也然人有是心而或不仁则无以着此心之妙人虽欲仁而或不敬则无以致求仁之功葢心主乎一身而无动静语黙之间是以君子之于敬亦无动静语黙而不用其力焉未发之前是敬也固已主乎存养之实已发之际是敬也又常行于省察之间方其存也思虑未萌而知觉不昧是则静中之动复之所以见天地之心也及其察也事物纷纠而品节不差是则动中之静艮之所以不获其身不见其人也有以主乎静中之动是以寂而未尝不感有以察乎动中之静是以感而未尝不寂寂而常感感而常寂此心之所以周流贯彻而无一息之不仁也然则君子之所以致中和而天地位万物育者在此而已葢主于身而无动静语黙之间者心也仁则心之道而敬则心之贞也此彻上彻下之道圣学之本统明乎此则性情之徳中和之妙可一言而尽矣熹向来之説固未及此而来喻曲折虽多所发明然于提纲振领处似亦有未尽又如所谓学者先须察识端倪之发然后可加存养之功则熹于此不能无疑葢发处固当察识但人自有未发时此处便合存养岂可必待发而后察察而后存耶且从初不曽存养便欲随事察识窃恐浩浩茫茫无下手处而毫厘之差千里之缪将有不可胜言者此程子所以每言孟子才髙学之无可依据人须是学顔子之学则入圣人为近有用力处其微意亦可见矣且如洒扫应对进退此存养之事也不知学者将先于此而后察之耶抑将先察识而后存养也以此观之则用力之先后判然可观矣来教又谓动中静涵所谓复见天地之心亦所未喻熹前以复为静中之动者葢观卦象便自可见而伊川先生之意似亦如此来教又谓言静则溺于虚无此固所当深虑然此二字如佛者之论则诚有此患若以天理观之则动之不能无静犹静之不能无动也静之不能无养犹动之不可不察也但见得一动一静互为其根敬义夹持不容间防之意则虽下静字元非死物至静之中葢有动之端焉是乃所以见天地之心者而先王之所以至日闭闗葢当此之时则安静以养乎此尔固非逺事絶物闭目兀坐而偏于静之谓但未接物时便有敬以主乎其中则事至物来善端昭著而所以察之者益精明尔伊川先生所谓却于已发之际观之者正谓未发则只有存养而已发则方有可观也周子之言主静乃就中正仁义而言以正对中则中为重以义配仁则仁为本尔非四者之外别有主静一段事也来教又谓熹言以静为本不若遂言以敬为本此固然也然敬字工夫通贯动静而必以静为本故熹向来辄有是语今者遂易为敬虽若完全然却不见敬之所施有先有后则亦未得为谛当也至如来教所谓要须察夫动以见静之所存静以涵动之所本动静相须体用不离而后为无渗漏也此数句卓然意语俱到谨以书之座右出入观省然上两句次序似未甚安意谓易而置之乃有可行之实不审尊意以为如何

晦庵集卷三十二

钦定四库全书

晦庵集卷三十三　　　　　宋　朱子　撰书【汪张吕刘问答】

答吕伯恭

三山之别阔焉累年跧伏穷山不复得通左右之问而亲友自北来者无人不能道盛徳足以慰瞻仰也比日冬寒伏惟侍奉吉庆尊候万福熹不自知其学之未能自信冒昧此来宜为有识者鄙弃而老兄不忘一日之雅念之过厚昨日韩丈出示家信见及枉诲甚勤不知所以得此顾无以堪之三复愧汗无所容措区区已审察一两日当得对恐未能无负所以见期之意而心欲一见面谕肺腑不知如何可得自度恐非能久于此者故専裁此以谢盛意并致下懐余惟进徳自爱为祷

答吕伯恭

前日因还人上状不审达否暑气浸剧伏惟道养有相尊候万福易传六册今作书托刘衢州达左右此书今数处有本但皆不甚精此本雠正稍精矣须更得一言喻书肆令子细依此誊写勘覆数四为佳曲折数条别纸具之或老兄能自为一读尤善也前书所禀语录渠若欲之令来取尤幸近世道学衰息售伪假真之説肆行而莫之禁比见婺中所刻无垢日新之书尤诞幻无根甚可恠也已事未明无力可救但窃恐惧而已不知老兄以为如何因书幸语及前此附便所予书至今未拜领也未即承教万望以时为道加重

答吕伯恭

郎中丈伏惟安问日至熹近亦领赐书即已付便拜答今有妻兄一书愿为附的便有报章只托漕台逓下建阳可也右司韩丈因见为道区区幸幸昨承惠教便遽不及拜状赵卿所刻尹论甚精鄙意却于跋语有疑不知赵守曽扣其説否葢尹公本是告君之言今跋但以诲人为説恐不类耳又云伊川出易説七十余家不知伊川教人果如此周遮否语次试为扣之为幸谨严之诲敬闻命矣但以是心至者无拒而不受之理极知其间气质不无偏駮然亦未尝不痛箴警之庶几不负友朋之责却闻门下多得文士之有时名者其议论乖僻流闻四方大为学者心术之害使人忧叹不自己不知亦尝擿其邪伪否久欲奉闻复忘记今辄布之然其曲折非面莫能究也

答吕伯恭

窃承进学之意甚笃深所望于左右至于见属过勤则非区区浅陋所堪然不敢不竭所闻以塞厚意熹旧读程子之书有年矣而不得其要比因讲究中庸首章之指乃知所谓涵养须用敬进学则在致知者两言虽约其实入徳之门无逾于此方窃洗心以事斯语而未有得也不敢自外辄以为献以左右之明尊而行之不为异端荒虚浮诞之谈所迁惑不为世俗卑近茍简之论所拘牵加以嵗月久而不舍窃意其将髙明光大不可量矣承喻所疑为赐甚厚所未安者别纸求教然其大槩则有可以一言举者其病在乎畧知道体之浑然无所不具而不知浑然无所不具之中精粗本末賔主内外葢有不可以豪髪差者是以其言常喜合而恶离却不知虽文理密察缕析豪分而初不害乎其本体之浑然也徃年见汪丈举张子韶语明道至诚无内外之句以为至诚二字有病不若只下个中字大抵近世一种似是而非之説皆是此个意见惟恐説得不鹘突真是谩人自谩误人自误士大夫无意于学则恬不知觉有志于学则必入于此此熹之所以深忧永叹不量轻弱而极力以排之虽以得罪于当世而不敢辞也注中改字两説皆有之葢其初正是失于契勘凡例后来却因汪丈之説更欲正名以破其惑耳然谓之因激増怒则不可且如孟子平时论杨墨亦平平耳及公都子一为好辩之问则遂极言之以至于禽兽葢彼之惑既愈深则此之辩当愈力其禽纵低昂自有准则葢亦不期然而然然禽兽之云乃其分内非因激而増之也来教又谓吾道无对不当与世俗较胜负此説美则美矣而亦非鄙意之所安也夫道固无对者也然其中却着不得许多异端邪説直须一一剔拨出后方晓然见得个精明纯粹底无对之道若和泥合水便只着个无对包了窃恐此无对中却多藏得病痛也孟子言杨墨之道不熄孔子之道不着而大易于君子小人之际其较量胜负尤为详密岂其未知无对之道邪葢无对之中有隂则有阳有善则有恶阳消则隂长君子进则小人退循环无穷而初不害其为无对也况熹前説已自云非欲较两家已徃之胜负乃欲审学者今日趋向之邪正此意尤分明也康节所着渔樵对问论天地自相依附形有涯而气无涯极有条理当时想是如此説故伊川然之今欲分明即更注此段于其下如何科举之教无益诚如所喻然谓欲以此致学者而告语之是乃释氏所谓先以欲勾牵后令入佛智者无乃枉寻直尺之甚尤非浅陋之所敢闻也　伊川学制固不必一二以循其迹然郡学以私试分数较计餔啜尤为猾屑似亦当罢之若新除已下则上説下教使先生之説不遂终废于时乃吾伯恭之责又不特施于一州而已也

答吕伯恭

示喻曲折深所望于左右顾其间有未契处不得不极论以求至当之归至于立彼我较胜负之嫌则熹虽甚陋岂复以此疑于左右者哉持养敛藏之诲敢不服膺然有所不得已者世衰道微邪诐交作其他纷纷者固所不论而贤如吾伯恭者亦尚安于习熟见闻之地见人之诡经诬圣肆为异説而不甚以为非则如熹者诚亦何心安于独善而不为极言覈论以晓一世之昬昬也使世有任其责者熹亦何苦而譊譊若是耶设使顔子之时上无孔子则彼其所以明道而捄世者亦必有道决不退然安坐陋巷之中以独善其身而已故孟子言禹稷顔子易地则皆然惟孟子见此道理如扬子云之徒葢未免将顔子只做个块然自守底好人看若近世则又甚焉其所论顔子者几于释老之空寂矣熹窃谓学者固当学顔子者如克已复礼不迁怒贰过不伐善施劳之类造次颠沛所不可忘但亦须审时措之宜使体用兼举无所偏废乃为尽善若用有所不周则所谓体者乃是块然死物而已岂真所谓体哉观伊川先生十八嵗时上书所论顔子武侯所以不同与上蔡论韶武异处便见圣贤之心无些私意只是畏天命循天理而已此义与近世论内修外攘之説者亦相贯夫吾之所以自治者虽或有所未足然岂可以是而遂废其讨贼之心哉示喻苏氏于吾道不能为杨墨乃唐景之流耳向见汪丈亦有此説熹窃以为此最不察夫理者夫文与道果同耶异耶若道外有物则为文者可以肆意妄言而无害于道惟夫道外无物则言而一有不合于道者则于道为有害但其害有缓急深浅耳屈宋唐景之文熹旧亦尝好之矣既而思之其言虽侈然其实不过悲愁放旷二端而已日诵此言与之俱化岂不大为心害于是屏絶不敢复观今因左右之言又窃意其一时作于荆楚之间亦未必闻于孟子之耳也若使流传四方学者家传而人诵之如今苏氏之説则为孟子者亦岂得而已哉况今苏氏之学上谈性命下述政理其所言者非特屈宋唐景而已学者始则以其文而悦之以茍一朝之利及其既久则渐涵入骨髓不复能自解免其壊人材败风俗葢不少矣伯恭尚欲左右之岂其未之思邪其贬而置之唐景之列殆欲阳挤而隂予之耳向见正献公家传语及苏氏直以浮薄辈目之而舍人丈所着童防训则极论诗文必以苏黄为法尝窃叹息以为若正献荥阳可谓能恶人者而独恨于舍人丈之微防有所未喻也然则老兄今日之论未论其它至于家学亦可谓蔽于近而违于逺矣更愿思之以求至当之归不可自悮而复悮人也前书奉问谢公之説正疑其不能无病详考从古圣贤以及程氏之説论下学处莫不以正衣冠肃容貌为先葢必如此然后心得所存而不流于邪僻易所谓闲邪存其诚程氏所谓制之于外所以养其中者此也但不可一向溺于仪章器数之末耳若言所以正所以谨者乃礼之本便只是释氏所见徒然横却个所以然者在胷中其实却无端的下功夫处儒者之学正不如此更惟详之

答吕伯恭

学校之政名存实亡徒以陷溺人心败壊风俗不若无之为愈闻尝有所厘正而茍且放纵者多不悦其事亦可想而知矣然当留意于立教厉俗之本乃为有补若课试末流小小得失之间则亦不足深较也向见所与诸生论説左氏之书极为详博然遣词命意亦颇伤巧矣恐后生传习益以浇漓重为心术之害愿亟思所以反之则学者之幸也前书所引文理密察初看得不子细近详考之似以密为秘密之密察为观察之察若果如此则似非本指也葢密乃细密之密察乃着察之察正谓豪厘之间一一有分别耳故曰文理密察足以有别只是一事非相反以相成之説也若道理合有分别便自显然不可掩覆何必潜形匿迹以求之然后为得邪大抵圣贤之心正大光明洞然四达故能春生秋杀过化存神而莫知为之者学者须识得此气象而求之庶无差失若如世俗常情支离巧曲瞻前顾后之不暇则又安能有此等气象邪不审髙明以为如何

答吕伯恭

所论孟子论二子之勇处文意似未然葢贤字只似胜字言此二人之勇未知其孰胜但孟施舍所守得其要耳葢不论其勇之孰胜但论其守之孰约亦文势之常非以为二子各有所似而委曲回互也且二子之似曽子子夏亦岂以其徳为似之哉直以其守气养勇之分量浅深为有所似耳此亦非孟子之所避也大抵伯恭天资温厚故其论平恕委曲之意多而熹之质失之暴悍故凡所论皆有奋发直前之气窃以天理揆之二者恐皆非中道但熹之发足以自挠而伤物尤为可恶而伯恭似亦不可専以所偏为至当也无以报箴诲之益敢效其愚不审然否因来及之幸甚幸甚钦夫书来具道近世曲折少释忧懑想賛助之力为多出入无疾朋来无咎大率致意此语尤切当然想己有成规更愿凡百毖重以图万全最是人材难全惩其所短则遗其所长取其所长则杂其所短此须大段子细着眼力乃可无悔吝耳