晦庵集

者矣

与刘共父

近略到城中归方数日见平父示近问承寄声存问感感但所论二先生集则愚意不能无疑伯逢主张家学固应如此熹不敢议所不可解者以老兄之聪明博识钦夫之造诣精深而不晓此此可怪耳若此书是文定所着即须依文定本为正今此乃是二先生集但彼中本偶出文定家文定当时亦只是据所传录之本虽文定葢不能保其无一字之讹也今别得善本复加补缀乃是文定所欲闻文定复生亦无嫌间不知二兄何苦尚尔依违也此间所用二本固不能尽善亦有灼然却是此间本误者当时更不曾写去但只是平气虚心看得义理通处便当从之岂可肚里先横却一个胡文定后不复信道理耶如定性书及明道叙述上富公与谢帅书中删却数十字及辞官表倒却次序易传序改沿为泝祭文改侄为犹子之类皆非本文必是文定删改熹看得此数处有无甚害者但亦可惜改却本文葢本文自不害义理故也叙述及富谢书是也有曲为囘互而反失事实害义理者辞表是也曲为囘互便是私意害义理矣惟定性书首尾虽非要切之辞然明道谓横渠实父表弟闻道虽有先后然不应以闻道之故傲其父兄如此语录説二先生与学者语有不合处明道则曰更有商量伊川则直云不是明道气象如此与今所删之书气象类乎不类乎且文定答学者书虽有不合亦甚宛转不至如此无含蓄况明道乎今如此删去不过是减得数十个闲字而坏却一个从容和乐底大体气象恐文定亦是偶然一时意思欲直截发明向上事更不暇照管此等处或是当时未见全本亦不可知今岂可曲意狥从耶向见李先生本出龟山家犹杂以游察院之文比访得游集乃知其误以白先生先生叹息曰此书所自来可谓端的犹有此误况其它又可尽信耶只此便是虚已从善公平正大之心本亦不是难事但今人先着一个私意横在肚里便见此等事为难及耳又犹子二字前论未尽礼记云防服兄弟之子犹子也言人为兄弟之子防服犹己之子非所施于平时也况犹字本亦不是称呼只是礼记者之辞如下文嫂叔之无服姑姊妹之薄也今岂可沿此遂谓嫂为无服而名姑姊妹以薄乎古人固不谓兄弟之子为侄然亦无云犹子者但云兄之子弟之子孙亦曰兄孙耳二先生非不知此然犹从俗称侄者葢亦无害于义理也此等处文定既得以一时己见改易二程本文今人乃不得据相传别本改正文定所改之未安处此何理耶又明道论王霸劄子等数篇胡本亦无乃此间录去有所脱误非文定之失伊川上仁庙书此间本无后来乃是用钦夫元寄胡家本校亦脱两句此非以它人本改文定本乃是印本自不曾依得文定本耳似此之类恐是全不曾参照只见人来説自家刻得文字多错校得不精便一切逆拒之防何而不为訑訑之声音顔色拒人于千里之外乎夫乐闻过勇迁善有大于此者犹将有望于两兄不意只此一小事便直如此殊失所望然则区区所以剧论不置者正恐此私意根株消磨不去随事滋长为害不细亦不专为二先生之文也如必以胡氏之书一字不可改易则又请以一事明之集中与吕与叔论中书注云子居和叔之子胡氏编语录时意其为邢恕之子遂削此注直与正文子居之上加一邢字顷疑吕氏亦有和叔因以书问钦夫答云尝问之邢氏果无子居者以此例之则胡氏之书亦岂能一无缪误乃欲不问是非一切从之乎况此乃文字间舛误与其本原节目处初无所妨何必一一遵之而不敢改乎近以文定当立祠于乡郡説应求邦彦二公皆指其小节疑之魏元履至为扼腕今二兄欲尊师之而又守其尤小节处以为不可改是文定有所谓大者终不见知于后世也此等处非特二先生之文之不幸亦文定之不幸耳今既用官钱刋一部书却全不睹是只守却胡家错本文字以为至当可谓直截不成议论恐文定之心却湏该遍流通决不如是之陋也若説文定决然主张此书以为天下后世必当依此即与王介甫主张三经字説何异作是説者却是谤文定矣设使微似有此亦是克未尽底己私所谓贤者之过横渠所谓其不善者共改之正所望于后学不当守己残而妒道真使其遗风余弊波荡于末流也程子尝言人之为学其失在于自主张太过横渠犹戒以自处太重无复以来天下之善今观二兄主张此事得无近此圣贤稽众舍己兼聴并观之意似不然也胡子知言亦云学欲约不欲陋此得无近于陋耶如云当于他处别刋此尤是不情悠悠之説与月攘一鸡何异非小生所敢闻也每恨此道衰微邪説昌炽举世无可告语者望二兄于千里之外葢不翅饥渴之于饮食乃不知主意如此偏枯若得从容宾客之后终日正言又不知所以不合者复防何耳钦夫尊兄不及别状所欲言者不过如此幸为呈似所云或不中理却望指教熹却不敢惮改也向所录去数纸合改处当时极费心力又且劳烦众人意以为必依此改正故此间更无别本今既不用切勿毁弃千万尽为收拾便中寄来当十袭藏之以俟后世耳向来数十本欲遍遗朋友今亦不湏寄来熹不敢以此等错本文字误朋友也天寒手冻作字不成不能倾竭怀抱惟加察而恕其狂妄可也

与刘共父

修德之说但云主上忧勤恭俭非不修德然而上而天心未豫下而人心未和凡所欲为多不响应疑于修德之实有未至焉葢修德之实在乎去人欲存天理人欲不必声色货利之娱宫室观游之侈也但存诸心者小失其正便是人欲必也存袛惧之心以畏天扩寛宏之度以尽下不敢自是而欲人必已同不狥偏见而谓众无足取不甘受佞人而外敬正士不狃于近利而昧于逺猷出入起居发号施令念兹在兹不敢忘怠而又择端人正士刚明忠直能尽言极谏者朝夕与居左右不使近习便利捷给之人得以窥伺间隙承迎指意污染气习惑乱聪明务使此心虚明广大平正中和表里洞然无一毫私意之累然后为德之脩而上可以格天下可以感人凡所欲为无不如志陛下自省于是数者其心有得于中乎其方从事于此而有未至乎其无乃谓此无益而正背驰乎一有不合乎此则臣恐所谓修德之实者有所未至也

恢复之形一段切中今日之病前日籖帖更定数语非是欲茍全正论葢只此豪厘之间便是人欲天理同行异情处不可不精察而明辨也夫内修自治本是吾事所当为非欲与人为敌然后为之而为之之道必急其实而缓其名必以深厚渊塞为务而不为浮薄浅露之态然后可以蓄可久之德而成可大之功亦非为畏泄其机而固为是不可测也若谓姑为纯正之论而其实必用机心扶隂谋然后可则是心迹乖离内外判析孔子读而仪秦行矣彼管仲商君呉起申不害非无一切之功而所以卒得罪于圣人之门者正在于此愿明者之熟察之也

与刘共父

平父示别纸谕及明道冠服事熹初意既在学校立祠密迩先圣先师之侧则不应直用野服为象故有此议兼在延平学中见曹御史陈了翁象亦是豸冠法服二公自去谏职流落于此皆非卒于其官者见闻习熟因欲援以为例而未尝计其当时之得失也今如或者之言固亦有理但明道之为御史初非摄官而宗正之除未尝就职此其考之亦恐有未精也窃谓今日御史法冠乃是追用其平生冠服之最盛者似亦无害于理不然则直用承议郎本品法服亦佳【据防要则九品官皆有法服但不知元丰官制后寄禄官有法服与否耳】又不然则直用幞头公服亦可【尝见其家画本绯衣也】但太不近古耳鄙见如此更惟髙明裁之或者所谓伊川祠堂之制不知何谓更告询之并问何人所立今在何处可也

与刘共父

熹前幅所禀访问人材事初若率然既而思之此最急务然其意有未尽者輙详论之如左云古之大臣以其一身任天下之重非以其一耳目之聪明一手足之勤力为能周天下之事也其所赖以共正君心同断国论必有待于众贤之助焉是以君子将以其身任此责者必咨询访问取之于无事之时而参伍较量用之于有事之日葢方其责之必加于已而未及也无旦暮仓卒之湏则其观之得以久无利害纷挐之惑则其察之得以精诚心素着则其得之多嵗引月长则其蓄之富自重者无所嫌而敢进则无幽隠之不尽欲进者无所为而不来则无巧伪之乱真久且精故有以知其短长之实而不差多且富故有以使其更迭为用而不竭幽隠毕达则谠言日闻而吾德脩取舍不则望实日隆而士心附此古之君子所以成尊主庇民之功于一时而其遗风余韵犹有称思于后世者也今之人则不然其于天下之士固有漠然不以为意者矣其求之者又或得之近而不知其遗于逺足于少而不知其漏于多求之备而不知其失于详也其平居暇日所以自任者虽重而所以待天下之士者不过如此是以勤劳恻怛虽尽于鳏寡孤独之情而未及乎本根长久之计恩威功誉虽播于儿童走卒之口而未谕乎贤士大夫之心此葢未及乎有为而天下之士先以訑訑乃始欲泛然求已所未知之贤而用之不亦难哉或曰然则未当其任而欲先得天下之贤者宜奈何曰权力所及则察之举之礼际所及则亲之厚之皆不及则称之誉之又不及则乡之慕之如是而犹以为未足也又于其类而求之不以小恶揜大善不以众短弃一长其如此而已抑吾闻之李文公之言曰有人告曰某所有女国色也天下之人必将极其力而求之无所爱也有人告曰某所有人国士也天下之人则不能一往而先焉此岂非好德不如好色者乎呜呼欲任天下之重者诚反此而求之则亦无患乎士之不至矣

答韩无咎

诲谕儒释之异在乎分合之间既闻命矣顷见苏子由张子韶书皆以佛学有得于形而上者而不可以治世尝窃笑之是岂知天命之性而叙秩命讨已粲然无所不具于其中乎彼其所以分者是亦未尝真有得于斯耳不审髙明以为如何和靖两书昔尝见之其谨于传疑之意则是而遂欲禁絶学者使不复观则恐过矣如以春秋改用夏时为无此説以传为案经为断为背于理则疑其考之未精或未尽闻他人所闻而欲一以已所闻者槩之之失也春秋传乃伊川所自着其词有曰周正月非春也假天时以立义耳若果无改用夏时之意则此説复何谓乎况序文所引论语之言尤为明白不可谓初未尝有此意也又门人所记有答黄聱隅之语谓以传考经之事迹以经别传之真伪者盖见于两家之书是亦犹所谓传为案经为断之意而岂二人所记不期而皆误乎推此两条则凡和靖所谓非先生语者恐特它人闻之而和靖亦未闻耳今疑信未分而不复思绎遽以一偏之説尽废众人所传之书似不若尽存其説而深思熟讲以考其真伪得失之为善也况明道行状云其辨析精微稍见于世者学者之所传耳观此则伊川之意亦非全不令学者看语录但在人自着眼看耳如论语之书亦是七十子之门人纂录成书今未有以为非孔子自作而弃不读者此皆语录不可废之验幸更深察之如何如何

与苪国器【煜】

窃闻学政一新多士风动深副区区之望但今日学制近出崇观专以月书季攷为陞黜使学者屑屑然较计得失于毫厘间而近嵗之俗又专务以文字新竒相髙不复根据经之本义以故学者益骛于华靡无复探索根原敦励名检之志大抵所以破坏其心术者不一而足葢先王所以明伦善俗成就人材之意扫地尽矣惟元祐间伊川程夫子在朝与修学制独有意乎防革其弊而当时咸谓之迂濶无所施行今其书具在意者后之君子必有能举而行之区区愿执事少加意焉则学者之幸也又苏氏学术不正其险谲慢易之习入人心防今乃大觉其害亦望有以抑之使归于正尤所幸愿

与芮国器

昨者妄以鄙见荐闻伏蒙垂谕反复其説幸甚幸甚然熹窃以为未尝行之不可逆料今日之不可行且事亦顾理之所在如何耳理在当行不以行之难易为作辍也尽心竭力而为之不幸而至于真不可行然后已焉则亦无所憾于吾心矣苏氏之学以雄深敏妙之文煽其倾危变幻之习以故被其毒者沦肌浃髓而不自知今日正当拔本塞源以一学者之聴庶乎其可以障狂澜而东之若方且惩之而又遽有取其所长之意窃恐学者未知所择一取一舍之间又将与之俱化而无以自还是则执事者之所宜忧也

答郑景望

龚帅过建阳遣人相望不及一见为恨今日季敎授见访云尝小欵道其语皆出于忠厚长者然在愚意尚未有深解处如论范忠宣救蔡新州及元祐流人以为至当之举熹尝窃论此矣以为元祐诸贤忧确之不可制欲以口语挤之固为未当而范公乃欲预为自全之计是亦未免于自私皆非天讨有罪之意也至其论诸公忽反尔之言违好还之戒自取祸败尤非正理使后世见无礼于君亲者拱手坐视而不敢逐则必此言之为也且舜流四凶族为臯陶者亦殊不念反尔之戒何耶推此心以往恐无适而非私者邵子文以为明道所见与忠宣合正恐徒见所施之相似而未见所发之不同盖毫厘之间天理人欲之差有不可同年而语者矣又闻深以好名为戒此固然矣然偏持此论将恐廉隅毁顿其弊有甚于好名故先圣云君子疾没世而名不称焉而又曰君子求诸已详味此言不偏不倚表里该备此其所以为圣人之言欤学者要当于此玩心则勿忘勿助之间天理卓然事事物物无非至当矣熹又记向蒙面诲尧舜之世一用轻刑当时尝以所疑为请匆匆不及究其説近熟思之有不可不论者但观臯陶所言帝德罔愆以下一节便是圣人之心涵育发生真与天地同德而物或自逆于理以干天诛则夫轻重取舍之间自有决然不易之理其宥过非私恩其刑故非私怒罪疑而轻非姑息功疑而重非过予如天地四时之运寒凉肃杀常居其半而涵养发生之心未始不流行乎其间此所以好生之德洽于民心而自不犯于有司非既犯而纵舍之谓也不识髙明以为如何

乂别本

闻二十一日旌斾定行何丞之谕已不及事矣然渠所言大槩谓盗贼之余土旷人稀州县以昔日嵗计之额取办今日见存之户民力素已不堪后来复以荒田之产均之见户由此流移愈多公私愈困耳向蒙面诲尧舜之世一用轻刑当时尝以所疑为请匆匆不及究其説近熟思之亦有不可不论者但观臯陶所言帝德罔愆以下一节便见圣人之心涵育发生真与天地同德而物或自逆于理以干天诛则夫轻重取舍之间亦自有决然不易之理其宥过非私恩其刑故非私怒罪疑而轻非姑息功疑而重非过予如天地四时之运寒凉肃杀常居其半而涵育发生之心未始不流行乎其间此所以好生之德洽于民心而自不犯于有司非既抵冐而复纵舍之也夫既不能止民之恶而又为轻刑以诱之使得以肆其凶暴于人而无所忌则不惟彼见暴者无以自伸之为患而奸民之犯于有司者且将日以益众亦非圣人匡直辅翼使民迁善逺罪之意也

答郑景望

虞书论刑最详而舜典所记尤密其曰象以典刑者象如天之垂象以示人而典者常也示人以常刑所谓墨劓剕宫大辟五刑之正也所以待夫元恶大憝杀人伤人穿窬淫放凡罪之不可宥者也曰流宥五刑者流放窜殛之类所以待夫罪之稍轻虽入于五刑而情可矜法可疑与夫亲贵勲劳而不可加以刑者也【四凶正合此法】曰鞭作官刑扑作敎刑者官府学校之刑以待夫罪之轻者也曰金作赎刑罪之极轻虽入于鞭朴之刑而情法犹有可议者也【疑后世始有赎五刑法非圣人有也】此五句者从重及轻各有条理法之正也曰眚灾肆赦者眚谓过悮灾谓不幸若人有如此而入于当赎之刑则亦不罚其金而直赦之也【此一条专为轻刑设春秋肆大眚则过悮之大入于典刑者亦肆之矣所以为失刑也书又曰宥过无大明过之大入于典刑者特用流法以宥之耳】曰怙终贼刑者怙谓有恃终谓再犯若人有如此而入于当宥之法则亦不宥以流而必刑之也此二句者或由重而即轻或由轻而入重犹今律之有名例乂用法之权衡所谓法外意也圣人立法制刑之本末此七言者大略尽之矣虽其轻重取舍阳舒隂惨之不同然钦哉钦哉惟刑之恤之意则未始不行乎其间也葢其轻重毫厘之间各有攸当者乃天讨不易之定理而钦恤之意行乎其间则可以见圣人好生之本心矣夫岂一于轻而已哉又以舜命臯陶之辞考之士官所掌惟象流二法而已【鞭朴以下官府学校随事施行不领于士官事之宜也】其曰惟明克允则或刑或宥亦惟其当而无以加矣又岂一于宥而无刑防今必曰尧舜之世有宥而无刑则是杀人者不死而伤人者不刑也是圣人之心不忍于心恶大憝而反忍于衔寃抱痛之良民也是所谓怙终贼刑刑故无小者皆为空言以悮后世也其必不然也亦明矣夫刑虽非先王所恃以为治然明刑弼教禁民为非则所谓伤肌肤以惩恶者亦既竭心思而继之以不忍人之政之一端也今徒流之法既不足以止穿窬淫放之奸而其过于重者则又有不当死而死如彊暴赃满之类者茍采陈羣之议一以宫剕之辟当之则虽残其支体而实全其躯命且絶其为乱之本而使后无以肆焉岂不仰合先王之意而下适当世之宜哉况君子得志而有为则养之之具敎之之术亦必随力之所至而汲汲焉固不应因循茍且直以不养不敎为当然而熟视其争夺相杀于前也

答郑景望

初谓按行涓吉必不渝期今所赐字殊未及此何耶逺民倾首以聴车马之音久矣行期屡却无乃使之失望而下吏之奉约束聴期防者将亦因是懈弛而不防乎伏惟执事者试防虑之僭易及此皇惧之至示谕明道程文不必见于正集考求前此固多如此然先生应举时已自闻道今读其文所论无非正理非如今世举子阿世狥俗之文乃有愧而不可传也曾南丰序王深父之文以为片言半简非大义所系皆存而不去所以明深父之于细行皆可传也况先生非欲以文显者而即此程文便可见其经纶之业已具于此时虽文采不艳而卓然皆有可行之实正学以言未尝有一辞之茍其所以警悟后学亦不为不深矣愚意只欲仍旧次第不审台意以为如可

答郑景望

家祭礼三策并上不知可补入见版本卷中否若可添入即孟诜徐润两家当在贾顼家荐仪之后孟为第七徐为第八而递儹以后篇数至政和五礼为第十一而继以孙日用为第十二乃以杜公四时祭享仪为第十三而递儹以后至范氏祭仪为第十九又于后序中改十有六为十有九仍删去孟诜徐润孙日用七字【此版湏别换】不然即存旧序而别作数语附见其后尤为详实不审尊意以为如何更俟诲谕也但写校湏令精审无误然后刻版免致将来更俟费力为佳或未刻间且并写定上版真本寄示容与诸生详勘纳上尤便也

答尤延之【袤】

熹杜门窃食不敢与闻外间一事尚不能无虎食其外之忧衰病疲薾虽在山林亦不能有寻幽选胜之乐但时有一二学子相从于寂寞之滨讲论古人为已之学至会心处辄复欣然忘食不自知道学之犯科也年来目昏不甚敢读书经説闲看疎漏颇多不免随事改正比旧又差胜矣纲目不敢动着恐遂为千古之恨蒙教杨雄荀彧二事按温公旧例凡莽臣皆书死如太师王舜之类独于杨雄匿其所受莽朝官称而以卒书似涉曲笔不免却按本例书之曰莽大夫杨雄死以为足以警夫畏死失节之流而初亦未改温公直笔之正例也荀彧却是汉侍中光禄大夫而参丞相军事其死乃是自杀故但据实书之曰某官某人自杀而系于曹操击孙权至濡湏之下非故以彧为汉臣也然悉书其官亦见其实汉天子近臣而附贼不忠之罪非与其为汉臣也此等处当时极费区处不审竟得免于后世之公论否胡氏论彧为操谋臣而劫迁九锡二事皆为董昭先发故欲少缓九锡之议以俟它日徐自发之其不遂而自杀乃刘穆之之类而宋齐丘于南唐事亦相似此论窃谓得彧之情不审尊意以为何如李淙谢廓皆略识之李在此作县甚得民情谢甚俊即任伯参政之孙其家有古书者也但呉仲权亦闻其名见其文字甚清警未知材气如此也今日下位后生中尚不为无人虽真伪相半然亦且得劝勉奨就之未敢轻有遗弃也陈同父近得书大言如昨亦力劝之令其稍就敛退若未见信即后日之患犹或有甚于此者甚可念也叔祖奉使葬事甚荷怜念此事初未敢有请不谓已蒙特达如此不知今有定论否叔祖当日挺身请使留彼中十六年竟保全节而归以奏对论和不可专恃且彼有可图之衅忤秦丞相遂废以死在彼中时尝有祭徽庙文或传以归乙览感动锡赉甚宠其书皆在此此便不的不敢附呈鄙意輙欲次其行事以请于左右幸而并赐之铭则宗族子孙皆受不赀之惠矣叔祖受知于晁景迂学甚博诗其一也

答尤延之

垂谕杨雄事足见君子以恕待物之心区区鄙意正以其与王舜之徒所以事莽者虽异而其为事莽则同故窃取赵盾许止之例而槩以莽臣书之所以着万世臣子之戒明虽无臣贼之心但畏死贪生而有其迹则亦不免于诛絶之罪此正春秋谨严之法若温公之变例则不知何所据依晚学愚昧实有所不敢从也不审尊意以为如何如未中理却望垂教也

答林黄中【栗】

室户之説屡蒙指教竟所未晓葢如所论即室户乃在房之西偏而入室者先必由房而后进至于室矣歴考礼书不见此曲折处郤子之登必自西阶房戸虽在室户之东盖亦无所经见恐未足以证室户之必东出也愚意于此深所未解更丐一言以发其蔽幸甚幸甚又见易图深诋邵氏先天之説旧亦尝见其书然未晓其所以为説者髙明既斥其短必已洞见其底蕴矣因来并乞数语掊击其缪又大幸也

答林黄中

诲喻缕缕备悉乐章必已得之因风幸早示及丘推参选未还尚未得闻室户之诲大抵所欲知者此户南乡西乡果安所决而经传实据果安所取不论传授之有无也邵氏先天之説以鄙见窥之如井蛙之议沧海而髙明直以不知而作斥之则小大之不同量有不可同年而语者此熹之前书所以未敢轻效其愚而姑少见其所疑也示谕邵氏本以发明易道而于易无所发明熹则以为易之与道非有异也易道既明则易之为书卦爻象数皆在其中不待论説而自然可覩若曰道明而书不白则所谓道者恐未得为道之真也不审髙明之意果如何其或文予而实不予则熹请以邵氏之浅近疎略者言之葢一图之内太极两仪四象八卦生出次第位置行列不待安排而粲然有序以至于第四分而为十六第五分而为三十二第六分而为六十四则其因而重之亦不待用意推移而与前之三分焉者未尝不脗合也比之并累三阳以为干连叠三隂以为坤然后以意交错而成六子又先画八卦于内复画八卦于外以旋相加而后得为六十四卦者其出于天理之自然与人为之造作葢不同矣况其髙深闳阔精密微妙又有非熹之所能言者今不之察而遽以不知而作诋之熹恐后之议今犹今之议昔是以窃为门下惜之而不自知其言之僣易也

答林黄中

所扣乡饮酒疑义近细考所奏乐有不用二南小雅六笙诗而用南吕无射两宫十章不知何据岂有以见古之乡乐用此律而写其遗声邪将古乐已亡不可稽考而别制此乐也然则特用此律其旨安在又所奏乐必有辞声必有谱而律之短长必有定论凡此数端皆所未谕幸因风详悉指教