晦庵集

则姑阙之以俟知者亦无甚害不必卓然肆意立论而轻排之也又谓一竒一耦不能生四象而二竒二耦不能生八卦则此一图极为易晓又不知老丈平时作如何防而今日犹有此疑也盖其初生之一竒一耦则两仪也一竒之上又生一竒一耦则为二画者二而谓之太阳少阴矣此耦之上亦生一竒一耦则亦为二画者二而谓之少阳太隂矣此所谓四象者也【四象成则两仪亦分为四】太阳竒画之上又生一竒一耦则为上爻者三而谓之干兑矣【余六条准此】此则所谓八卦者也【八卦成则两仪四象皆分为八】是皆自然而生瀵涌而出不假智力不犯手势而天地之文万事之理莫不毕具乃不谓之画前之易谓之何哉仆之前书固己自谓非是古有此图只是今日以意为之写出竒耦相生次第令人易晓矣其曰画前之易乃谓未画之前已有此理而特假手于聪明神武之人以发其秘非谓画前已有此图画后方有八卦也此是易中第一义若不识此而欲言易何异举无纲之网挈无领之裘直是无着力处此可为知者道也目疾殊甚不能亲书切幸深照

第四画者以八卦为太极而复生之两仪也第五画者八卦之四象也第六画者八卦之八卦也再防来书有此一项此书未答故复及之熹又禀

答袁机仲

易説不知尊意看得如何前书所云二方六卦六辰皆失其所与得半失半之说后来思之亦有未尽盖徙阳扵北使阳失其位而夺隂之位徙隂于南使隂失其位而夺阳之位二方固己病矣东方虽得仍旧为阳然其温厚之仁不得南与同类相合而使彊附于北方严凝之义不则却须改仁为义以去隂而就阳方得宁贴然又恐无此理是东方三卦三辰亦失其所也西方虽得仍旧为隂然其离北附南与夫改义为仁其势亦有所不便是西方三卦三辰亦失其所也盖移此二方而四方八面十二辰十二卦一时鬼乱无一物得安其性命之情也前书所禀殊未及此之明白详尽也

答袁机仲

易説已悉若只如此则熹固己深晓不待谆谆之告矣所以致疑正恐髙明之见有所未尽而费力穿凿使隂阳不得据其方盛之地仁义不得保其一德之全徒尔纷纭有损无益尔今既未防省察执之愈坚则区区之愚尚复何说窃意两家之论各自为家公之不能使我为公犹我之不能使公为我也不若自此闭口不谈各守其说以俟羲文之出而质正焉然以髙明之见自信之笃窃恐羲文复出亦未肯信其说也魏郑公之言以为望献陵也若昭陵则臣固己见之矣佛者之言曰诸人知处良遂摠知良遂知处诸人不知正此之谓矣世间事吾入身在闲处言之无益此正好从容讲论以慰穷愁而枘凿之不合又如此是亦深可叹者而信乎其道之穷矣

答袁机仲

易说垂示极荷不鄙然浅陋之见前已屡陈至烦诃斥久矣今复何敢有言但详序说诸篇唯是依经说理而不惑于诸儒臆说之凿此为一书要切之防今以篇中之说考之则如繋辞说卦觧两引礼记以春作夏长为仁秋敛冬藏为义说卦觧又独引温厚之气始于东北盛于东南严凝之气始于西南盛于东北以为仁义之分此于经既有据又合于理之自然真可谓不惑于诸儒臆说之凿矣但其所以为说则又必以为圣人恐干止有阳刚而无仁坤止有隂柔而无义故必兼三才以为六画然后能使干居东北而为冬春之阳坤居西南而为夏秋之隂又必横截隂阳各为两叚以分仁义之界然后能使春居东而为干之仁夏居南而为坤之仁秋居西而为坤之义冬居北而为干之义【此非本书之词但以鄙意注觧如此庻览者之易晓耳】则其割裂补缀破碎参差未知于经何所据依而何以异于诸儒臆説之凿也又按文王孔子皆以干为西北之卦艮为东北之卦顾虽未能洞晓其所以然然经有明文不可移易则已审矣今乃云干位东北则是贬干之尊使居艮位未知使艮却居何处此又未知于经何所据依而何以异于诸儒臆说之凿也又按孔子明言易有太极是生两仪是则固以太极为一两仪为二而凡有心有目者皆能识之不待推厯布算而后可知也今太极论乃曰乾坤者易之太极则是以两仪为太极而又使之自生两仪矣未知此于经何所据依而又何以异于诸儒臆说之凿也至繋辞觧又谓太极者一之所由起则是又以为太极之妙一不足以名之而其序则当且生所起之一而后再变乃生两仪矣此则又未暇论其于经有无据依是与不是诸儒臆说之凿而但以前论参之已有大相矛盾者不审髙明之意果何如也凡此四条熹皆不敢輙以为非以触尊怒但所未晓不敢不求教耳

答袁机仲

诲谕参同邵氏不知易之说辨博髙深非浅陋所能窥测但参同之书本不为明易乃姑借此纳甲之法以寓其行持进退之候异时每欲学之而不得其传无下手处不敢轻议然其所言纳甲之法则今所传京房占法见于火珠林者是其遗说沈存中笔谈解释甚详亦自有理参同所云甲乙丙丁庚辛者乃以月之昏旦出没言之非以分六卦之方也此虽非为明易而设然易中无所不有茍其言自成一说可推而通则亦无害于易恐不必轻肆诋排也至扵邵氏先天之说则有推本伏羲画卦次第生生之妙乃是易之宗祖尤不当率尔妄议或未深晓且当置而不论以谨阙疑若必以为不知易则如熹辈尚何足与言易而每烦提耳之勤也既荷不鄙不敢不尽其愚其他如六五坤承向亦疑有误字见于考异而所示十二卦图以垢为子以复为午亦所未喻所引坎离无爻位亦有脱字此或只是笔误皆未暇论也

答赵提举【善誉】

慕用之久徃歳虽辱宠临而倥偬卒廹不能少欵每以为恨近乃窃窥所着易论语书又叹其得之之晚而不获亲扣名理也间因虞君转请所疑初未敢以姓名自通而髙明不鄙逺辱贻书所以倾倒之意甚厚三复以还感慰无量不敢无以报也盖道体之大无穷而于其间文理密察有不可以毫厘差者此圣贤之语道所以既言发育万物峻极于天以形容其至大而又必曰礼仪三百威仪三千以该悉其至微而其指示学者脩德凝道之功所以既曰致其广大而又必曰尽其精防也近世之言道者则不然其论大抵乐浑全而忌剖析喜髙妙而略细微其于所谓广大者则似之而于精微有不察则其所谓广大者亦未易以识其全体之真也今且以经言论之其所发明固不外乎一理然其所指则不能无异同之别而就其所同之中盖亦不无賔主亲踈逺近之差焉如卦之所以八者以奇耦之三加而成也而爻之所以三则取诸三才之象而非奇耦所能与此理之一而所指之不同者也四象之说本为画卦则当以康节之说为主而七八九六东西南北水火金木之类为客得其主则客之亲疎逺近皆即此而可定不得其主而曰是皆一说则我欲同而彼自异终有不可得而同者矣此所指之同而不能无賔主之分者也是皆乐浑全而忌剖析之过也至于乾坤之纯而不杂者圣人所以形容天地之德而为六十四卦之纲也干之纯于刚健而不杂又圣人所以形容天理自然之全体而为坤之纲也所以赞其刚健柔顺之全德以明圣人体道之妙学者入德之方者亦云备矣未尝以其偏而少贬之也至于诸爻虽或不免于有戒然干九三之危以其失中也其得无咎以其健而行也坤六五之元吉以其居尊而能下也上六之龙战以其太盛而亢阳也是岂恶干之刚而欲其柔恶坤之柔而欲其刚哉今未察乎其精微之蕴而遽指其偏以为当戒意若有所未足于乾坤而陿小之者是不亦喜髙妙而略细微之过乎至于用九用六乃为戒其刚柔之偏者然亦因其隂变为阳阳变为隂之象而有此戒如欧阳子之云者非圣人创意立説而强为之也大抵易之书本为卜筮而作故其词必根于象数而非圣人已意之所为其所劝戒亦以施诸筮得此卦此爻之人而非反以戒夫卦爻者近世言易者殊不知此所以其说虽有义理而无情意虽大儒先生有所不免比因玩索偶幸及此私窃自庆以为天啓其衷而以语人人亦未见有深晓者不知髙明以为如何旧亦草笔其说今漫録二卦上呈其他文义未莹者多未能卒业姑以俟后世之子云耳近又尝编一小书畧论象数梗槩并以为献妄窃自谓学易而有意扵象数之说者于此不可不知外此则不必知也心之精防言不能尽临风引领驰想增剧

答赵提举

易学未蒙指教乃有简易之褒令人踧踖其书草略何足以当此然此二字在易数中真不可易之妙近世说易者愈多而此理愈晦非见之明孰能以一言尽之哉叹服亡已近尝略修数处寻别寄呈但图书错综纵横无不脗合终有不可得而尽者信乎天地之文非人之私智所能及也

与周益公

熹窃以孟夏清和伏惟判府安抚少保大观文丞相国公钧动止万福熹近尝拜书并胡先生墓文请教今者至城中乃知未遣已白史君趣其行谅亦非久当彻钧听也熹有少恳率易拜禀熹先君子少喜学荆公书收其墨迹为多其一纸乃进邺侯家传奏草味其词防玩其笔势直有跨越古今开阖宇宙之气然与今版本文集不同疑集中者乃删润定本而此纸乃其胸懐本趣也尝欲抄目録李传本语附其后而并刻之使后之君子得以考焉而未暇也今江西使者汪兄季路乃欲取而刻之临川妄意欲求相公一言以重其事庻几览者有以知此幅纸数行之间而其所闗渉乃有不可胜言之感非独为笔札玩好设也伏惟相公亦当慨然于此而终惠之早赐挥染附季路为幸甚厚其他尚有与王观文论邉事数纸异时并当附呈以求审定也专此具禀不敢它及伏乞钧照

答周益公

昨蒙宠喻范欧议论鄙意有所不能无疑欲以请教而亦未暇今遇此便似不可失而病躯两日觉得沉重愈甚于前势不容详细禀白但窃以为范欧二公之心明白洞逹无纤芥可疑吕公前过后功瑕瑜自不相掩若如尊喻却恐未为得其情者故愿相公更熟思之也向见范公与吕公书引汾阳临淮事者语意尤明白而集中却不见之恐亦为忠宣所删也忠宣固贤然其规模气象似与文正有未尽同者深讳此事虽不害为守正然未得为可与权也不审髙明以为如何少日见徐玉丈端立自言尝见石林疑范马钟律之辨乃故为同异以释朋比之疑者因告之曰此事信否未可知然为此论者亦可谓不占便宜矣石林为之一笑而罢今日之论恐或类此故并及之僭率皇恐切望矜恕

答周益公

前者累蒙诲谕范碑曲折考据精博论议正平而措意深逺尤非常情所及又得吕子约録记所被教墨参互开发其辨益明熹之孤陋得与闻焉幸已甚矣复何敢措一词于其间哉然隐之于心窃有所不能无疑者盖尝窃谓吕公之心固非晚生所能窥度然当其用事时其举措之不合众心者盖亦多矣而又恶忠贤之异已必力排之使不能容于朝廷而后已是则一世之正人端士莫不恶之况范欧二公或以讽议为官或以谏诤为职又安可置之而不论且论之而合于天下之公议则又岂可谓之太过也哉逮其晚节知天下之公议不可以终拂亦以老病将归而不复有所畏忌又虑夫天下之事或终至于危乱不可如何而彼众贤之排去者或将起而复用则其罪必归于我而并及于吾之子孙是以寕损故怨以为收之桑榆之计盖其虑患之意虽未必尽出于至公而其补过之善天下实被其赐则与世之遂非长恶力战天下之公议以贻患于国家者相去逺矣至若范公之心则其正大光明固无宿怨而惓惓之义实在国家故承其善意既起而乐为之用其自讼之书所谓相公有汾阳之心之德仲淹无临淮之才之力者亦不可不谓之倾倒而无余矣【此书今不见于集中恐亦以忠宣刋去而不传也】此最为范公之盛德而他人之难者欧阳公亦识其意而特书之盖吕公前日之贬范公自为可罪而今日之起范公自为可书二者各记其实而美恶初不相掩则又可见欧公之心亦非浅之为丈夫矣今读所赐之书而求其指要则其言若曰吕公度量浑涵心术精深所以期于成务而其用人才德兼取不为诸贤专取德望之偏故范欧诸公不足以知之又未知其诸子之贤而攻之有太过者后来范公虽为之用然其集中归重之语亦甚平平盖特州郡之常礼而实则终身未尝觧仇也其后欧公乃悔前言之过又知其诸子之贤故因范碑托为觧仇之语以见意而忠宣独知其父之心是以直于碑中刋去其语虽以取怒于欧公而不惮也凡此曲折指意微密必有不茍然者顾于愚见有所未安不敢不详布其说以求是正伏惟恕其僭易而垂听焉夫吕公之度量心术期以济务则诚然矣然有度量则宜有以容议论之异同有心术则宜有以辨人才之邪正欲成天下之务则必从善去恶进贤退奸然后可以有济今皆反之而使天下之势日入于昏乱下而至于区区西事一方之病非再起范公几有不能定者则其前日之所为又恶在其有度量心术而能成务也哉其用人也欲才德之兼取则亦信然矣然范欧诸贤非徒有德而短于才者其于用人盖亦兼收而并取虽以孙元规滕子京之流恃才自肆不入规矩亦皆将防容飬以尽其能而未尝有所废弃则固非专用德而遗才矣而吕公所用如张李二宋姑论其才亦决非能优于二公者乃独去此而取彼至于一时豪俊跅弛之士穷而在下者不为无人亦未闻其有以罗致而器使之也且其初觧相印而荐王随陈尧佐以自代则未知其所取者为才也耶为德也耶是亦不足以自觧矣若谓范欧不足以知吕公之心又不料其子之贤而攻之太过也其所攻事皆有迹显不可揜安得为过且为侍从谏诤之官为国论事乃视宰相子弟之贤否以为前却亦岂人臣之谊哉若曰范吕之仇初未尝觧则范公既以吕公而再逐及其起任西事而超进职秩乃适在吕公三入之时若范公果有怨于吕公而不释乃闵默受此而无一语以自明其前日之志是乃内懐愤毒不能以理自胜而但以贪得美官之故俛而受其笼络为之驱使未知范公之心其肯为此否也若曰欧公晚悔前言之失又知其诸子之贤故因范碑以自觧则是畏其诸子之贤而欲隂为自托之计于是寕卖死友以结新交虽至以无为有愧负幽冥而不遑恤又不知欧公之心其忍为此否也况其所书但记觧仇之一事而未尝并誉其他美则前日斥逐忠良之罪亦未免于所谓欲盖而彰者又何足以赎前言之过而媚其后人也哉若论忠宣之贤则虽亦未易轻议然观其事业规模与文正之毅开豁终有未十分肖似处盖所谓可与立而未可与权者乃翁觧仇之事度其心未必不深耻之但不敢出之于口耳故濳于墓碑刋去此事有若避讳然者欧公以此深不平之至屡见于书疏非但墨荘所记而已况龙川志之于此又以亲闻张安道之言为左验张实吕党尤足取信无疑也若曰范公果无此事而直为欧公所诬则为忠宣者正当沫血饮泣贻书欧公具道其所以然者以白其父之心迹而俟欧公之命以为进退若终不合则引义告絶而更以属人或姑无刻石而待后世之君子以定其论其亦可也乃不出此而直于成文之中刋去数语不知此为何等举措若非实讳此事故隐忍寝默而不敢诵言则曷为其不为彼之明白而直为此黯闇耶今不信范公出处文辞之实欧公丁宁反复之论而但取于忠宣进退无据之所为以为有无之决则区区于此诚有不能识者若摭实而言之但曰吕公前日未免蔽贤之罪而其后日诚有补过之功范欧二公之心则其终始本末如青天白日无纤毫之可议若范公所谓生平无怨恶于一人者尤足以见其心量之广大髙明可为百世之师表至于忠宣则所见虽狭然亦不害其为守正则不费词说而名正言顺无复可疑矣不审尊意以为如何狂瞽之言或未中理得赐镌晓千万幸甚后书诲谕又以昭録不书觧仇之语而断其无有则熹以为吕公拜罢范公进退既直书其歳月则二公前憾之释然不待言而喻矣不然则昭録书成欧公固已不为史官而正献忠宣又皆已为时用范固不以墓碑全文上史氏而吕氏之意亦恐其有所未快于欧公之言也是以姑欲置而不言以泯其迹而不知后世之公论有不可诬者是以启今日之纷纷耳如又不然则范公此举虽其贤子尚不能识彼为史者知之必求能如欧公之深或者过为隐避亦不足怪恐亦未可以此而定其有无也墨庄之録出于张邦基者不知其何人其所记欧公四事以为得之公孙当世而子约以为绍兴舍人所记此固未知其孰是但味其语意实有后人道不到处疑或有自来耳若谈丛之书则其记事固有得于一时传闻之误者然而此病在古虽迁固之博近世则温公之诚皆所不免况于后世虽颇及见前辈然其平生踪迹多在田野则其见闻之间不能尽得事实宜必有之恐亦未可以此便谓非其所着也丹朱之云诚为太过然欧公此言尝为令狐父子文字繁简而发初亦无大美恶但似一时语势之适然不暇择其拟伦之轻重耳故此言者虽未敢必其为公之言而亦未可定其非公之言也此等数条不足深论然偶因余诲之及而并讲之使得皆蒙裁正则亦不为无小补者唯是所与子约书中疑学道三十年为后学之言者则熹深惑焉而尤以为不可以不辨不审明公何所恶于斯言而疑之也以道为髙逺妙而不可学邪则道之之名正以人生日用当然之理犹四海九州百千万人当行之路尔非若老佛之所谓道者空虚寂灭而无与于人也以道为迂逺疎濶而不必学耶则道之在天下君臣父子之间起居动息之际皆有一定之明法不可顷刻而暂废故圣贤有作立言垂训以着明之巨细精粗无所不备而读其书者必当讲明究索以存诸心行诸身而见诸事业然后可以尽人之职而立乎天地之间不但玩其文词以为缀缉纂组之工而已也故子游诵夫子之言曰君子学道则爱人小人学道则易使而夫子是之则学道云者岂近世后学之言哉若谓欧公未尝学此而不当以此自名耶则欧公之学虽于道体犹有欠阙然其用力于文字之间而泝其波流以求圣贤之意则于易于诗于周礼于春秋皆尝反复穷究以订先儒之缪而本论之篇推明性善之说以为息邪距诐之本其贤扵当世之号为宗工巨儒而不免于祖尚浮虚信惑妖妄者又逺甚其于史记善善恶恶如唐六臣传之属又能深究国家所以废兴存亡之几而为天下后世深切着明之永鉴者固非一端其它文说虽或出于游戏翰墨之余然亦随事多所发明而词气蔼然寛平深厚精切的当真韩公所谓仁义之人者恐亦未可谓其全不学道而直以燕许杨刘之等期之也若谓虽尝学之而不当自命以取髙标揭已之嫌耶则为士而自言其学道犹为农而自言其服田为贾而自言其通货亦非所以为夸若韩公者至乃自谓已之道乃夫子孟轲杨雄所传之道则其言之不譲益甚矣又可指为后生之语而疑之耶凡此又皆熹之所未谕者盖尝反复思之而竟不得其说恭惟明公以事业文章而论世尚友其于范欧之间固已异世而同辙矣至于博观今昔攷订是非又非肯妄下雌黄者且于六一之文收拾编彚讐正流通用力为多其于此事必不草草况又当此正道湮微异言充塞之际余论所及小有左右则其轻重厚薄便有所分窃计念之已熟而处之亦已精矣顾熹之愚独有未能无疑者是以不敢默默而不以求正于有道所恨伪学习气已深不自觉其言之狂妄伏惟髙明恕而教之则熹不胜千万幸甚

与留丞相别纸

伏蒙别纸垂谕杨至曲折不胜皇恐熹前此本以异议得罪于丞相幸蒙矜察今又失于周防有此疎脱意必已重得罪而遂见絶矣不谓丞相采听不遗洞见底蕴至于诲谕之详虽使熹自为辩数不过如此幸甚然闻州县奉行之间不无观望囚系棰挞横及无辜程督之严至今未觧逺近传闻过有疑论此殆未知丞相与其外家自有契分而仁心旷度本不忍使其狼狈至此也熹既蒙镌诲感惧之深尚恐未有以此闻于钧听者輙复禀白伏惟照察千万幸甚

与留丞相

前此蒙喻杨至秀才事率易报禀似闻已荷寛慈许以容恕足见大人之度至公无我有如此者不胜敬服然闻有司尚以前日符移之峻追捕未已其人至今窜伏无所容寄有足矜者如蒙推念更得一言明喻所属罢其捕逮仍俾互相闗白使知盛德雅量不讐匹夫之意则此人终受赐矣熹辱知素厚不敢复避嫌疑而冐昩及此并冀容察皇恐死

答留丞相

李通判归出示所赐手教拜领伏读慰幸已深至于垂喻谆复勤恳则又窃仰德盛礼恭乐取诸人不难舍已之意盖有一介布衣之士所不易者叹慕感激所得多矣前此偶因垂问率易呈献亦以姑备燕申余暇遮眼止睡之须不谓乃蒙亲赐点阅日有程课以及终篇而斟酌取予详审精切又有专门名家所不逮者此周公执贽还防之心毕公克勤小物之意此所以为圣贤之盛节而非近世诸公所及也熹虽凡陋然其用力于此不为不久而歴选平生讲磨论说其得此于人盖鲜不意临老乃有遇于明公也更有它书欲遂倾囷倒廪以跪进于几下而私居乏人艰于缮写少假歳月当遂此心傥得一一悉蒙印证则亦足以自信而无憾于方来矣顾所不能无恨者犹以登门之晚而其质疑请益乃有十年之迟伏想明公于此亦不能不慨然其间也谨因李倅还便奏记叙谢目昏不得谨好尤以皇惧并乞矜察

与曾裘父

求仁之方窃意潜心久矣方恨未获躬扣昨钦夫寄示送行序文其説似皆的当不审髙明以为如何

与曾裘父

向闻垂意鲁论圣门亲切指要正在此书想所造日以深矣恨未得闻一二也敬夫得书否比来讲论尤精密亦尝相与讲所疑否元履遇合非常未知所以称塞士友盖多荣之而熹窃有惧焉想髙懐正如此当有以警防之也

与曾裘父

敬夫为元履作斋铭尝见之否谩纳一本其言虽约然大学始终之义具焉恐可寘左右也崇安二公祠记熹所妄作輙徃求教虽不及改尚警其后也

答黄叔张【维之】

示及三书感感诚立诚通之论诚如尊喻不敢多逊窃意自有此书无人与之思索至此西铭太极诸说亦皆积数十年之功无一字出私意释氏以胸襟流出为极则以今观之天地之间自有一定不易之理要当见得不假毫髪意思安排不着毫发意见夹杂自然先圣后圣如合符节方是究竟处也

答耿直之【秉】

熹生长穷僻少日所闻于师友者不过修身穷理守正俟命之说虽行之不力有愧夙心亦未尝敢舍之而从人也顷歳入浙从士大夫逰数月之间凡所闻者无非枉尺直寻茍容偷合之论心窃骇之而独于执事者见其综理名实直道而行卓然非当世之士也顾虽未及一见而职事之间适相首尾乃有不约而合者于是始复益信前日心期之不偶然也兹者又承示及所与学官弟子讲论之说不惟有以见贤侯在泮歌之盛而潜心大业体用圆融之妙所以警发昩陋者又为深切三复欣幸不知所言然顷扵此书粗尝讨究亦见前辈之说有如此者因以文义求之窃疑圣言简直未遽有此曲折而孔颜之所以为圣贤必有超然无一毫意必固我之私者以为之本然后有以应事物之变而无穷以是止据旧说不复致疑今睹来示虽若不异于前人而其规模之大体用之全则非彼所到而熹之愚亦未及也更俟从容反复玩味别以求教它所论著亦有欲就正者私居乏人抄写后便寄呈也去歳救荒后时狼狈殊甚不谓其人乃复见恕如此来喻所及令人恐惧不自安耳