晦庵集

为之永慨未知天意竟如何耳季通一出饱观江湖表里形势不为无补甚恨匏系不能与之俱行其律书法度甚精近世诸儒皆莫能及但吹律未谐归来更须细寻订耳此行所资亦足为晩年休息之计元善笃于友谊固自不薄而张帅之倾盖胜流今之君子亦鲜能及也子静旅榇经由闻甚周旋之此殊可伤见其平日大拍头胡叫唤岂谓遽至此哉然其説颇行于江湖间损贤者之志而益愚者之过不知此祸又何时而已耳许教似亦小中毒也如何如何

答潘叔度

邵子文説明道先立标准之言深中近日朋友之病且孟子亦有袭而取之之戒尤当深念也

答潘叔度

所论标准袭取之戒极为精密然所谓有为若是如舜而已者必自有的实平穏下功夫处非是徒然昼思夜度以己所为校舜所为而切切然惟恐不如舜也譬如病人正当循序服药积渐将理使气体浸充可及平人而后已岂可责効于一丸一散一朝一夕之间而遽怪其不及平人哉默诵中庸一巻于寐觉之时此亦甚善然与其必诵一过不若虚心玩理之従容而有味也

答潘叔度

来喻缕缕备见立志之逺叹服良深但所谓敬之为言所以名持存之理者于鄙意似未安盖人心至灵主宰万变而非物所能宰故才有执持之意即是此心先自动了此程夫子所以毎言坐忘即是坐驰又因黙数仓柱发明其説而其指示学者操存之道则必曰敬以直内而又有以敬直内便不直矣之云也葢惟整齐严肃则中有主而心自存非是别有以操存乎此而后以敬名其理也此类初若名言小失不足深辨然欲放过则恐于日用之功不能无害故辄言之子约书中有所反覆亦是此意幸防攷而互评之则其辨益明而儒释之殊亦可因以判矣横渠集云云大凡作事匆匆不能博尽异同便有遗恨前辈所谓甚事不因忙后错了者诚有味也

答潘叔度

所喻敬者存在之谓此语固好然乃指敬之成功而言若只论敬字下功夫处葢所以持守此心而欲其存在之术耳只着一畏字形容亦自见得故和靖尹公只以収敛身心言之此理至约若如来喻却似太澜翻也大抵诸所诲谕似皆伤于语言道理头绪多云云愚意且欲贤者于此稍加屏置而虚心观理于平易专一之地不审于意果如何也

答潘叔度

熹衰病今嵗幸不至剧但精力益衰目力全短看文字不得瞑目闲坐却得収拾放心觉得日前外面走作不少颇恨盲废之不早也看书鲜识之喻诚然然严霜大冻之中岂无些小风和日暖意思要是多者胜耳江南之业恐自是庆厯元祐之功不当以此论也此话甚长非面莫既大抵鄙见与彼中议论不同处非一而此为其最是乃天理人欲之分直截剖判不相交杂处安得相与极论以防至当之归乎忿疾之意发于羞恶之端固有不可已者然至于加一忿字便和自家这里有病了此亦深欲面谕之尤切者恨未有其便耳醍醐毒药之喻恐亦过当圣贤只得立言垂世従违真伪却在它人如何必得况吾辈所急在于自明正不当常以此念横在胸中也陈肤仲近得书云欲旦夕过此此等人未欠讲论却是欠收敛此又是别一个话头要之须面论乃究耳吾人无用于世只自己身心一段事又不曾讲究得彻众盲摸象各説异端不知却如何収杀可虑可虑奈何奈何

答潘叔昌

熹讲闻隽誉为日葢久毎恨未及际晤以慰所怀兹承不鄙逺贻诲帖倾倒甚至自顾凉薄何以堪之反复再三有愧而已即日冬寒伏惟进德日新尊履多福熹蚤获执侍先生君子之侧粗知以问学为事而躬行不力老大无闻顾省平生第有愧恨左右才髙识明所以自期盖已不浅乃不知其如此而辱垂问焉则已误矣况所谓日用之间不放不乱者又熹之所以早夜竭力而未能彷佛者其何以有助于髙明之万一乎然先其所难而不计其获圣贤所以示人为仁之方也熹虽不敏愿与贤者共勉焉因风脩报未究所怀继此有可以开警者愿日闻之幸甚幸甚

答潘叔昌

细读来喻足见为已之力但学者先须置身于法度规矩中使持于此者足以胜乎彼则自然有进步处如孔子之告顔渊以非礼勿视聴言动为克己之目亦可见矣若自无措足之地而欲搜罗抉剔于思虑隠防之中以求所谓人欲之难免者而克之则亦代翕代张没世穷年而不能有以立矣躬所未逮姑诵所闻已深愧腼惟明者有以裁之

答潘叔昌

示喻读史曲折鄙意以为看此等文字但欲通知古今之变又以观其所处义理之得失耳初不必于玩味究索以求变化气质之功也若虑其感动不平遂废不读则进退之间又恐皆失之太过而两无所据也

昨闻叔度兄颇为佛学因献所疑大蒙峻却愧悚深矣今不敢复言而其未已之意不免因子约达之恐其过江未还烦为畧道鄙意大抵近世儒者于圣贤之言未尝深求其义理之极致而惟以多求剧读为功故往往遂以吾学为容易之空言而求所以进实功除实病者皆必求之于彼殊不知将适千里而迷于所向吾恐其进步之日逺而税驾之日赊也今若未能决意自拔得且姑置其説而专意于吾学捐去杂博专读一书虚心游意以求夫义理之所在如此三年不得而后改图则朋友之心无所复恨而于其所以进功除病之实亦未为晩也如何如何

答潘叔昌

承喻读李陆孙氏之书慨然有感此见进学不倦之意然熹愚意学者当且就圣门文字中研究得个入头处却看此等其合者固所不遗而其不合者亦易看破自然不费功力也尝窃私怪彼中朋友不肯于论语孟子中庸大学深下功夫而泛观博取于一时议论之间所以头绪多而眼目少规模广而意味不长试以孟子论子路管仲处观之可见其得失矣不审明者以为如何沈叔晦章疏出于何人大抵世俗近年一种议论愈见卑狭令人擡头不起转身不得看此头势只有山林是安乐处别无可商量也

答潘叔昌

示喻天上无不识字底神仙此论甚中一偏之弊然亦恐只学得识字却不曾学得上天即不如且学上天耳上得天了却旋学上大人亦不妨也中年以后气血精神能有防何不是记故事时节熹以目昏不敢着力读书闲中静坐收敛身心颇觉得力间起看书聊复遮眼遇有防心处时一喟然耳蜀学之弊诚如所喻唐论却未暇细看也六国表议论乃是衰世一种卑陋之説吾辈平日讲诵圣贤何为却取此等议论以为标的殊不可晓建州有徐柟者常言秦始皇贤于汤武管仲贤于夫子朋友间毎毎传以为笑不谓来説亦颇似之也此恐是日前于根本上不曾大段用功而便于讨论世变处着力太深所以不免此弊向答子约一书亦极言之正恐赤帜已立未必以为然耳熹老矣不复有意于此世区区鄙怀犹欲勉率同志之士熟讲勤行以趣圣贤之域不谓近年异论蠭起髙者溺于虚无下者沦于卑陋各执己见不合不公使人忧叹不知所以为计而今而后亦不复敢以此望于今世之人姑抱遗经以待后之学者而已不审明者以为如何

答潘叔昌

示谕汉唐初事以两家论优劣则然以三代之天吏言之则其本领恐不但如此若子房孔明之所黾勉亦正是渠欠阙处吾辈正当以圣贤为师取其是而监其非不当以彼为准则也今人只为不见天理本原而有汲汲以就功名之心故其议论见识往往卑陋多方迁就下梢头只是成就一个私意更有甚好事若必以为然即程正叔宁可终身只作国子祭酒却让他陈正已作宰相也可怪可怪

答潘叔昌

前书示及易传二义隂阳交和恐非是指君子小人而言君子之于小人固不当过为忿疾然无交和之理韩富当时事力盖不足以胜二奸非固欲与之和也元祐诚有过甚处然当时事势恐不如此亦不免祸要当有以开悟人主之心乃絶后患耳东汉诛宦官事前辈多论之大畧皆如来喻然尝细考其事恐祸根不除终无可安之理后人据纸上语指防前人甚易为力不知事到手头实要处断毫髪之间便有成败不是容易事若使陈窦只诛得首恶一二人后来未必不取王允五王之祸也

答潘叔昌

向来鄙论初无深旨来书诵及足见不遗一善之意然所谓有主于中者亦只是此持守之意耳遗书首篇答李端伯之问者正是此意不可离此持守别想像一物以主乎中也

答潘叔昌【书社生二论后】

荀彧之死胡文定引宋景文説以为刘穆之宋齐丘之比最为得其情状之实无复改评矣考其议论本末未见其有扶汉之心也其死之何足悲又据本传彧乃唐衡之壻则彧之失其本心久矣顔公之智诚有所不足非独弃平原一事也但仁义礼智信列于五常圣人皆显之为敎未尝偏有所隠也今曰圣人独显仁义忠信以为教而神智以为防不知何据而言若果然是仁义忠信乃无用之朴而智乃仁义忠信之贼矣学术不正使人心颇僻如此甚可忧惧不知老兄曾见此论否闻其托于宾馆必尝相与讲学者幸有以警之毋使东莱宗旨转而为权谋机变之学也

答潘叔昌

所示内外交养勿使偏枯闻斯行之不必犹豫此正今日应病良药也薛氏书已领观其用功纎宻良可叹服而昨得其论语及春秋却有难晓解处岂其用力于彼者深固所谓艺之至者不两能邪学者于此要当知所择耳仁传正类南轩所为鄙意亦所未安伯恭昨补外书震泽语录问圣贤之言要切处思一段意思却极好也陈齐之文乃如此尤所不解亦尝究其失否微言既絶大义益乖甚可悼惧不觉倾倒至此此纸不可以示人也只欲贤者知不枉用心耳

答刘文叔

所谓理与气此决是二物但在物上看则二物浑沦不可分开各在一处然不害二物之各为一物也若在理上看则虽未有物而已有物之理然亦但有其理而已未尝实有是物也大凡看此等处须认得分明又兼始终方是不错只看太极图熹所解第一段便见意思矣若未防得且虚心平看未要硬便主张久之自有见处不费许多闲説话也如此虚心理防不得时却守取旧来所见亦未为晩耳如或未然且放下此一説别看他处道理尚多或恐别因一事透着此理亦不可知不必守此胶漆之盆枉费心力也

答刘叔文

细详来喻依旧辨别性气两字不出须知未有此气已有此性气有不存性却常在虽其方在气中然气自气性自性亦自不相夹杂至论其偏体于物无处不在则又不论气之精粗而莫不有是理焉不当以气之精者为性性之粗者为气也来説虽多只以此意思之便见得失如云精而又精不可名状所以不得已而强名之曰太极又曰气愈精而理存焉皆是指气为性之误又引通书解云云亦是不察隂阳二字是形而下者便指为诚不知此是诚之流行归宿处不可便指为诚也又引无极之真以为真固是理然必有其气是以可与二五妙合而凝此尤无理矣夫真者理也精者气也理与气合故能成形岂有理自有气又与气合之理乎其间琐细不暇一一辨论但更看太极图解第一段初两三行便见理之与气各有去着不待如此纷纭矣

答王子充

老兄深静笃实天资甚美平时于辈流中心所敬仰顾恨相従日浅未得深扣所存以自警策今读来敎乃有懒弱自安之语何邪大抵今日之务讲学者多阙于践履而专践履者又遂以讲学为无益殊不知因践履之实以致讲学之功使所知益明则所守日固与彼区区口耳之间者固不可同日而语矣不然所存虽正所发虽审窃恐终未免于私意之累徒为拘滞而卒无所发明也愚意如此不审髙明以为如何

答胡伯逢

赤子之心固无巧伪但于理义未能知觉浑然赤子之心而已大人则有知觉扩充之功而无巧伪安排之凿故曰不失赤子之心着个不失字便是不同处南轩所説固善然必谓从初不失此恐太拘既失而反之却到此地位亦何害其为不失乎

答胡伯逢

男女居室人事之至近而道行乎其间此君子之道所以费而隠也然幽闇之中袵席之上人或防而慢之则天命有所不行矣此君子之道所以造端乎夫妇之微宻而语其极则察乎天地之髙深也然非知防慎独之君子其孰能体之易首于乾坤而中于咸恒礼谨大昏而诗以二南为正始之道其以此欤知言亦曰道存乎饮食男女之事而溺于流者不知其精又曰接而知有礼焉交而知有道焉惟敬者能守而不失耳亦此意也

答胡伯逢

昨承喻及知仁之説极荷开晓之详然愚意终觉未安来喻大抵专以自知自治为説此诚是也然圣人之言有近有逺有缓有急论语一书言知仁处亦岂少耶大抵读书须是虚心平气优游玩味徐观圣贤立言本意所向如何然后随其逺近浅深轻重缓急而为之説如孟子所谓以意逆志者庶乎可以得之若便以吾先入之説横于胸次而驱率圣贤之言以从已意设使义理可通已涉私意穿凿而不免于郢书燕説之诮况又义理窒碍亦有所不可行者乎窃观来敎所谓茍能自省其偏则善端已萌此圣人指示其方使人自得必有所觉知然后有地可以施功而为仁者亦可谓非圣贤之本意而义理亦有不通矣熹于晦叔广仲书中论之已详者今不复论请因来教之言而有以明其必不然者昔明道先生尝言凡人之情易发而难制者惟怒为甚能于怒时遽忘其怒而观理之是非亦可以见外诱之不足恶而于道亦思过半矣若如来敎之云则自不必忘其怒而观理之是非第即夫怒而观夫怒则吾之善端固已萌焉而可以自得矣若使圣贤之门已有此法则明道岂故欲舍夫径捷之涂而使学者支离迂缓以求之哉亦以其本无是理故尔且孟子所谓君子深造之以道欲其自得之者正谓精思力行从容涵泳之久而一日有以泮然于中此其地位亦已髙矣今未加克复为仁之功但观宿昔未改之过宜其方且悔惧愧赧之不暇不知若何而遽能有以自得之邪有所知觉然后有地以施其功者此则是矣然觉知二字所指自有浅深若浅言之则所谓觉知者亦曰觉夫天理人欲之分而已夫有觉于天理人欲之分然后可以克己复礼而施为仁之功此则是也今连上文读之而求来意之所在则所谓觉知者乃自得于仁之谓矣如此则觉字之所指者已深非用力于仁之久不足以得之不应无故而先能自觉却于既觉之后方始有地以施功也观孔子所以告门弟子莫非用力于仁之实事而无一言如来谕所云指示其方使之自得者岂子贡子张樊迟之流皆已自得于仁而既有地以施其功邪其亦必不然矣然熹前説其间亦不能无病【如云为仁浅深之验观人观已之説皆有病】以今观之自不必更为之説但以伊川和靖之説明之则圣人之意坦然明白更无可疑处矣

答胡伯逢

知言之书用意深逺析理精微岂末学所敢轻议向辄疑之自知己犯不韪之罪矣兹承诲喻尤切愧悚但鄙意终有未释然者知行先后已具所答晦叔书中其説详矣乞试取观可见得失也至于性无善恶之説则前后论辨不为不详近又有一书与广仲文论此尤详于前【因山中庸前章而发及引易传大有卦及遗书第二十二卷者】此外盖已无复可言者矣然既蒙垂谕反复思之似亦尚有一説今请言之盖孟子所谓性善者以其本体言之仁义礼智之未发者是也【程子曰止于至善不明乎善此言善者义理之精微无可得而名姑以至善目之是也又曰人之生也其本真而静其未发也五性具焉曰仁义礼智信】所谓可以为善者以其用处言之四端之情发而中节者是也【程子曰继之者善此言善却言得轻但谓继斯道者莫非善也不可谓恶是也】盖性之与情虽有未发已发之不同然其所谓善者则血脉贯通初未尝有不同也【程子曰喜怒哀乐未发何尝不善发而中节则无往而不善是也】此孟子道性善之本意伊洛诸君子之所传而未之有改者也知言固非以性为不善者窃原其意盖欲极其髙逺以言性而不知名言之失反陷性于摇荡恣睢驳杂不纯之地也【所谓极其髙逺以言性者以性为未发以善为已发而推恕夫已发者之混夫未发者也所谓名言之失者不察乎至善之本然而槩谓善为已发也所谓反陷性于摇荡恣睢驳杂不纯之地者既于未发之前除却善字即此性字便无着实道理只成一个空虚底物随善随恶无所不为所以有发而中节然后为善发不中节然后为恶之説又有好恶性也君子好恶以道小人好恶以已之説是皆公都子所问告子所言而孟子所辟者已非所以言性矣又其甚者至谓天理人欲同体异用则是谓本性之中已有此人欲也尤为害理不可不察】窃意此等偶出于前辈一时之言非其终身所守不可易之定论今既未敢遽改则与其争之而愈失圣贤之意违义理之实似不若存而不论之为愈也知仁之説亦已累辨之矣大抵如尊兄之説则所以知之者甚难而未必是而又以知仁为仁为两事也【所谓观过知仁因过而观因观而知然后即夫知者而谓之仁其求之也崎岖切促不胜其劳而其所谓仁者乃智之端也非仁之体也且虽如此而亦旷然未有可行之实又须别求为仁之本然后可以守之此所谓知之甚难而未必是又以知与为为两事者也】如熹之言则所以知之者虽浅而便可行而又以知仁为仁为一事也【以名义言之仁特爱之未发者而已程子所谓仁性也爱情也又谓仁性也孝弟用也此可见矣其所谓岂可专以爱为仁者特谓不可指情为性耳非谓仁之与爱了无交涉如天地复之不相近也而或者因此求之太过便作无限妙奇特商量此所以求之愈工而失之愈逺如或以觉言仁是以知之端为仁也或以是言仁是以义之用为仁也夫与其外引智之端义之用而指以为仁之体则孰若以爱言仁犹不失为表里之相须而可以类求也哉故愚谓欲求仁者先当大槩且识此名义气象之彷佛与其为之之方然后就此慤实下功尊闻行知以践其实则所知愈深而所存益熟矣此所谓知之甚浅而便可行又以知与为为一事者也】不知今将从其难而二者乎将从其易而一者乎以此言之则两家之得失可一言而决矣来教又谓方论知仁不当兼及不仁夫观人之过而知其爱与厚者之不失为仁则知彼忍而薄者之决不仁如明暗黑白之相形一举目而两得之矣今乃以为节外生枝则夫告往知来举一反三闻一知十者皆适所以重得罪于圣人矣窃谓此章只合依程子尹氏之説不须别求妙反失本指也直叙胸臆不觉言之太繁伏惟髙明裁择其中幸甚幸甚

答黄仁卿【东】

所示春秋大旨甚善此经固当以类例相通然亦先须随事观理反复涵泳令胸次开阔义理贯通方有意味若便一向如此排定説杀正使在彼分上断得十分的当却于自己分上都不见得个从容活络受用则亦何益于事邪大抵不论看书与日用功夫皆要放开心胸令其平易广阔方可徐徐旋看道理浸灌培养切忌合下先立己意把捉得太了即气象急迫田地狭隘无处着功夫也此非独是读书法亦是仁卿分上变化气质底道理也然看春秋外更诵论孟及看近思录等书以助其趣乃佳若只如此实恐枯燥难见功耳

答黄仁卿

示谕食贫之状深为叹息向见拟此阙意官期必甚近不谓尚许久也然从官两世清贫如此益见家法之有传足使贪浊知所愧矣所恨自困涸辙不能少致濡沫之助但有叹恨耳改葬之议既非人谋所及假卜筮以决之亦古人所不废更详思之如何熹自劾之章已批上旨喻以事不相闗则是已经进呈矣逊词避宠亦事之宜纷纷不已又似过甚今已幸得请矣只用省劄令还故官更不再出勅牒亦甚省事位髙言废又是上一等人今人则位未髙时已无及物之志矣可为深太息也此间亲知有仕于汀者书来説彼民望行经界尤切韬仲归説赵书亦请行之当轴颇难之彼于汀无利害只恐牵连并及泉漳耳【阙】　之政且得如此亦善人固难得毎事皆善也漳人亦淳但淳者太淳故其有势力者得肆残暴为可怜耳向来缪政抚其淳者甚至而治其豪猾不少贷亦有精力不及而误纵舍者然或者至今以为严殊不可晓深自愧恨不得如仁卿者为寮友而规正之也

答黄直卿【榦】

别纸之喻如此处心甚善然亦似有先立标准之病武侯所谓鞠躬尽力死而后已成败利钝非能逆睹者非独建立事功为然也如此则知处不期寛而自寛行处不期逺而自逺矣试更思之

答黄直卿

子春闻时相过甚善为学直是先要立本文义却可且与説出正意令其寛心玩味未可便令考校同异研究纎悉恐其意思促迫难得长进将来见得大意略举一二节目渐次理防盖未晩也此是向来差误今幸见得却须勇革不可茍避讥笑却误人也

答黄直卿

前书所论先天太极二图久无好况不暇奉报先天乃伏羲本图非康节所自作虽无言语而所该甚广凡今易中一字一义无不自其中流出者太极却是濂溪自作发明易中大槩纲领意思而已故论其格局则太极不如先天之大而详论其义理则先天不如太极之精而约盖合下规模不同而太极终在先天范围之内又不若彼之自然不假思虑安排也若以数言之则先天之数自一而二自二而四自四而八以为八卦太极之数亦自一而二【刚柔】自二而四【刚善刚恶柔善柔恶】遂加其一【中】以为五行而遂下及于万物盖物理本同而象数亦无二致但推得有大小详略耳近日讲论及脩改文字颇多当候相见面言之

答黄直卿

示喻读书次第甚善但所谕先天太极之义觉得大段局促日用之间只敎此心常明而随事观理以培养之自当有进才觉如此狭隘拘迫却恐不能得展拓也子细已别录去可更详之

答黄直卿

所论太极散为万物而万物各具太极见得道不可须臾离之意而与一贯之指川上之叹万物皆备之説相合学者当体此意造次颠沛不可间断此説大槩得之但周子之意若只如此则当时只説此一句足矣何用更説许多隂阳五行中正仁义及通书一部种种诸説邪【通书中所谓诚无为者太极也防善恶者隂阳也德曰仁义礼智信者五行也皆就图上説出其余如静虚动直礼先乐后淡且和果而确之类亦是图中隂阳动静之意】盖既曰各具太极则此处便又有隂阳五行许多道理须要随处一一尽得如先天之説亦是太极散为六十四卦三百八十四爻而一卦之爻莫不具一太极其各具一太极处又便有许多道理须要随处尽得皆不但为块然自守之计而已也然此亦只是大槩法象若论日用功夫则所守须先有个自家亲切要约处不可必待见图而后逐旋安排其随处运用亦须虚心平气徐观事理不可只就图上想像思惟也既先有个立脚处又能由此推考证验则其胸中万理洞然通透活络而其立处自不费力而愈坚牢开阔矣若但寸寸铢铢比量凑合逐旋将来做工夫则亦何由有进步处邪

答黄直卿

前书所论大学两条似未然如此则是明德新民其初且茍简做一截到止于至善处又子细做一截也知至之至向来却是误作切至之至只合依旧为极至之至然此至字虽与至善之至皆训极字而用处不同至善是自然极至之至知至是功夫极至之至难作一例説也可试思之此义非独熹不谓然以示季通诸人亦皆疑直卿不知何故作此见也病中看得孟子要略数章分明觉得从前多是衍説已畧脩正写去此书似有益于学者但不合颠倒却圣贤成书此为未安耳大学诸生看者多无入处不如看语孟者渐见次第不知病在甚处似是规模太广令人心量包罗不得也