晦庵集

天体魄蔵于地是也聚而复散者为防聚而不散者为魄魄非气也精气为物者合气之聚而复散与夫聚而不散言也游防者专指聚而复散言也来教谓体魄自是两物未能深晓更愿详赐批诲

防阳而魄隂故防之尽曰散【散而上也】魄之尽曰降【降而下也】古人谓之徂落亦是此义【林少頴云然】今以聚而不散者为魄恐未然体魄是二物精气为物犹言魂魄为体尔【以此推之更有曲折】

仁者天下之正理此一语与仁意义如何

此是对下文礼乐而言非专以训仁之名义也大率前贤语意寛广不若今人之急迫今人见得些道理便要防凿开却正是心量小不耐烦耳近日甚觉前日説得恶模様也然説得如此人尚不防况不説乎此又不可废也

答吕子约

程氏葬説父祖子孙同气彼安则此安彼危则此危墓以藏体魄也所谓安者何所指邪

正指体魄而言耳程子论此意思甚详读之使人恻然感动有此疑者岂非惑于庄生爱其使形者之论邪此异端之言贼恩之大者不可以不辨

上蔡以我视我聴等言以子絶四之旨观之终未免有我底意思虽与放而不知求者逺甚然其究极似未平正也【见于文句者每每有我底意思】

五峯作复斋记云知自反而以理视此语无病如此所引非惟有我不平于下学切己功夫亦有任意而失理之病【其流弊之甚多至于妄作】

主忠信之言后于不重则不威其意如何

圣贤所言为学之序例如此须先自外面分明有形象处把捉扶竪起来不如今人动便説正心诚意却打入无形影无稽考处去也

传不习乎据文势章脉当以明道言为正

此等处义理亦两通存之可也

程子知周乎万物而道济天下故不过释之曰义之所包知也文意如何

程子説易字皆为易之书而言故其説如此但鄙意似觉未安盖易与天地凖故能弥纶天地之道此自指书而言自仰观俯察以下湏是有人始得盖圣人因易之书而穷理尽性之事也近读此书方见得一端绪非面论不能既也

夏商损益继周者亦必有损益盖气运升降不容不尔特圣人能因时而不逆之耳

理大槩如此然非夫子告子张之意请更详之

林放问礼之本歴考程子之言有曰饰实则失实故寜俭又曰俭则实所出又曰节文太过则和那些诚意都不见则俭近本而不可正名曰本也

礼正在恰好处泝而上之则俭为本防而下之则奢为末当以易传之言为正山发明得亦佳

生死者气运往来之常也异端以有生为幻而谓之无常是不明乎天地之性隂阳之本也

此説固然程子盖言之矣

每事问程子谓虽知亦问钦慎之至问者问所未知也问所知焉似于未诚谢氏之説圣人之心恐不如是【程子之意虽知其意味甚深然看得未分明】

以石庆数马与张汤阳惊事相对观之可见虽知亦问自有诚伪之别兼或人谓夫子为邹人之子则亦夫子始仕初入太庙时事虽平日知其説然未必身亲行之而识其物也故问以审之理当如此必不每入而每问也然大纲节目与其变异处亦须问也

不以其道得去贫贱当如明道説若曰不以其道得贫贱则不去恐君子之心不如是也

明道説意甚宻但文义似费力耳

近看得忠恕只是体用其体则纯亦不已其用则塞乎天地其体则实然不易其用则扩然大通然体用一源而不可析也故程子谓看忠恕二字自见相为用处而夫子曰吾道一以贯之

此説甚善

出入无时莫知其乡只是大槩言人之心如是甚言此心无时不感而不可以不操也不操则感动于不善而失其本心矣虽曰失其本心而感处即心也故程子曰感乃心也而程子答心有亡也之问又曰才主着事时【先生以目视地】便在这里才过了便不见又云心岂有出入亦以操舍而言盖寂然常感者心之本体惟其操舍之不常故其出入之无止耳惟其常操而存则动无不善而瞬息顷刻之间亦无不在也顔氏之子三月不违其余则日月至政以此心之常感而易危故也

寂然常感者固心之本体也然存者此心之存也亡者此心之亡也非操舍存亡之外别有心之本体也然亦不须苦説到此只到朱勾处便可且住也

答吕子约

示喻读书用力之意甚善所谓收拾向里固为急务但亦当虚以待之则心体自存善端自着不可一向抑遏安排也近作一文字正述此意录寄伯崇矣亦属转以奉呈也谢説未安者多此类所论孝弟之説盖本有不屑卑近之意故其言日用切身处往往多有此意思且如此章不以事亲从兄为本分当然之事而持借之以为知仁之资则方其事亲从兄之时其心亦不専扵所事而又别起知仁之想矣往年与正字兄论知言中病痛亦多如此盖其所授受有自来也却是吕与叔先生论民可使由之处意思极好昔侍李先生论近世儒佛杂学之弊因引其説先生亦深然之凡百但以此等意思存之便自平实至于近世专门之説盖亦不必深论其失取其可取者焉可也

答吕子约

时复思绎之义如何长沙説中谓防绎其端绪又何也又时习专以思绎为训又何也

凡言学多指讲论诵读言之故以习为思绎长沙説不记云何防绎端绪亦苦无异义也

学即行也所谓所以学者将以行之也意必有在

中庸言博学又言笃行则学与行自是两事

説乐之分如何所谓説在心政孟子理义悦我心犹刍豢悦我口之意但所谓乐主发散在外朋友之乐盖亦实见其可乐但比説为发舒耳谓之主发散在外愿明其説

谓之发散在外即是由中而出但乐字之义主于发散在外而得名耳

谢氏时习朋来不愠一章意脉似与本章之旨不贯所谓不必同堂合席谓之朋则于朋来而乐之意似不切所谓知我者希则我贵既以不知者希为贵则亦与人不知而愠者相去只一间耳非所谓不见是而无闷者也

谢氏説多类此大抵过于髙逺也

孝弟为仁之本程子谢氏之旨如何程子谓孝弟行于家而后仁爱及于物盖以本立而道生也谢氏谓知此心则知仁盖以自是而仁可见是固然也却恐非为仁自孝弟始之意

只当从程子説近年论者多欲设为机械以求知仁其原盖出于谢氏且若如其説则其事亲从兄之际心亦不专于所事矣

明道论孝弟本其所以生乃为仁之本而又论守身守之本不失其身而能事其亲乃诚孝也推此可以知为仁之本此意如何

明道因论事亲又推本守身之意以明必如此然后为能事其亲乃所谓孝子成身之义

其为人也孝弟自然和顺慈祥岂复萌犯上之心况于为逆理乱常之事乎此盖深言孝弟之为顺德而人道之根柢也自是而积习着察则为仁之道自然周溥充大所谓老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼而非过情违道之小仁也故曰本立而道生而又赞之曰孝弟也者其为仁之本欤若夫仁民而推亲亲固曰无本然所谓仁民者亦必有甚不仁者矣

自仁民而推亲亲本不足辨然亦不必言必有甚不仁者

巧令鲜仁尹氏之説为完程子直指为非仁何也详考程子辞意盖直指修饰之为非仁欲学者深知乎仁与不仁之分故他有所未暇论也昨领来喻谓程子如此直截説破恐是此意否

程子固是直指修饰之为非仁而圣人本意初亦不兼持养者而为言也但圣人辞意舒缓程子恐人不防更向巧令中求其少有之仁故如此直説破耳

曾子之三省忠信而已而不及传不习乎一语何也前虽求教谓已兼释之今却未晓

程子説传不习乎是不习而传与人是亦欺人之事故以忠信举三省此句须更思之与谢氏孰长

入孝出弟谨行信言泛爱亲仁盖为弟为子日用出入之实职旷此而徒区区于文义章句间抑末也程子谓非为已之学意盖如此然必曰学文者诚以未能着察而品节等差重轻缓急不得其宜则或有所害以此见周伯忱之説甚当谢氏尽孝尽弟以及乎亲仁成已至行有余力则以学文则看得学文颇轻而説得入孝出弟之类一节便做成德似非本旨意

修弟子之职固所以为已然博学于文以明义理之归亦为已也洪庆善説未有余力而学文则文灭其质有余力而不学文则质胜而野此意亦好

道千乘之国政与道之以德道之以政之道同道犹导也与齐治之义别敬事而信以下或以为五者或以为三者当从何説程子释此章谓今之诸侯能如是足以保其国矣非小乎此也政以今之诸侯所以导其国者不能如是也然否

分别道齐二字甚善此章当为五事然先后相因不可相无则亦一事而已程子之言固非小此盖以其畧故其言之若不足耳

程子谓论性则以仁为孝弟之本又谓仁是性也孝弟是用也因此得求仁之方要须是从克己入程子论季路顔渊言志一段可见盖喜怒好恶之偏顷刻胡越霄壤之判如何得气脉通贯本末连属每觉于至亲上尚有物我处多况于他人乎直须是由身至家由家至外检察消磨渐渐融通则庶乎仁矣前辈谓公近仁爱属仁而鲁论所谓已欲立达而立人达人为仁之方而孟子所谓仁者如射正已而发发而不中不怨胜已反求诸已如此之类皆是欲人之求仁当自克治己私而入学者但当于此下手耳向者所谓以万善之先名仁诚不亲切

论性则以仁为本此只是泛説论义理则性中只有仁义礼智而孝弟本出于仁论为仁之功夫则孝弟是仁中之最紧切处当务此以立本而仁道生也来喻虽善然非程子立言之本意也

一心之谓诚尽心之谓忠其分如何又谓忠天道也其与尽心之义同否

一心之谓诚专以体言尽心之谓忠是当体之用忠天道也对恕之推已而言指尽心之义

答吕子约

所示心无形体之説鄙意正谓如此不谓贤者之偶同也然所谓寂然之本体殊未明白之云者此则未然盖操之而存则只此便是本体不待别求惟其操之久而且熟自然安于义理而不妄动则所谓寂然者当不待察识而自呈露矣今乃欲于此顷刻之存遽加察识以求其寂然者则吾恐夫寂然之体未必可识而所谓察识者乃所以速其迁动而流于纷扰急迫之中也程夫子所论才思便是已发故涵养于未发之前则可而求中于未发之前则不可亦是此意然心一而已所谓操存者亦岂以此一物操彼一物如鬬者之相捽而不相舍哉亦曰主一无适非礼不动则中有主而心自存耳圣贤千言万语考其发端要其归宿不过如此子约既识其端不必别生疑虑但循此用功久而不息自当有所至矣

答吕子约

向来所喻数条亦皆穷理之要今承喻及有不晓毫髪之语此又范太史所谓小其所知以为不知之窃谓莫若因其所知者玩绎而推广之自当有味不可舍此而别求恐转益荒逺而终无得也此类犹是好髙之病不可不警

答吕子约

示喻缕缕具悉但泛説尚多皆委曲相合恐更当放下且玩索所读书依本分持养为佳耳陆子静之贤闻之盖久然似闻有脱畧文字直趋本根之意不知其与中庸学问思辨然后笃行之旨又如何耳

答吕子约

所喻日用功夫甚善然必谓博学详説非初学事则大不然古人之学固以致知格物为先然其始也必养之于小学则亦洒扫应对进退之节礼乐射御书数之习而已是皆酬酢讲量之事也岂以此而害夫持养之功哉必曰有害则是判然以动静为两物而居敬穷理无相发之功矣大抵圣贤开示后学进学门庭先后次序极为明备今皆舍之而自立一説以为至当殊非浅陋之所闻也

向示心説初看颇合鄙意细观乃复有疑亦尝窃与朋友论之而未及奉报今得所论益知向所疑者之不谬也盖操舍存亡虽是人心之危然只操之而存则道心之微便不外此今必谓此四句非论人心乃是直指动静无端无方无体之妙则失之矣又谓荒忽流转不知所止虽非本心而可见心体之无滞此亦非也若心体本来只合如此则又何恶其不知所止而必曰主敬以止之欤近与一朋友论此录以奉呈幸试思之复以见告昨日得钦夫书亦论此于鄙意亦尚有未尽者异时相见面论之笔札不能既其曲折也

答吕子约

所示内外两进之意甚善此是自古圣贤及近世诸老先生相传进步真诀但当笃信而力行之不可又为他説所摇复为省事欲速之计也近闻陆子静言论风旨之一二全是禅学但变其名号耳竞相祖习恐误后生恨不识之不得深扣其説因献所疑也然想其説方行亦未必肯聴此老生常谈徒窃忧叹而已操舍存亡之説诸人皆谓人心私欲之为乃舍之而亡所致却不知所谓存者亦操此而已矣子约又谓存亡出入皆神明不测之妙而于其间区别真妄又不分明两者盖胥失之要之存亡出入固皆神明不测之所为而其真妄邪正始终动静又不可不辨耳

答吕子约

来书所喻程门议论鄙意正谓如此此或问之书所为作也但掎摭前贤深负不韪之罪耳管仲之喻甚正但以夫子之言考之恐无此意程子之意盖欲主张名教而以为夫子许其不死却不如以为存而不论之可畏也试更思

答吕子约

叔度忽为佛学私窃忧之前尝因书扣之今此书来不答所问但云实病难除实功难进不敢容易言之而已如此则是以为求进实功除实病必求之释氏然后可而吾圣贤立言垂训与吾党平日讲学存养皆容易之空言也叔度所见不应如此盖不欲人之议已而设此以峻却之耳区区虽欲再进其説而已觉难于发口然鄙意犹有未能已者愿子约从容自以已意言之劝其且读论语看诸先生説而深思之以求圣人之意圣人之意即是天地之心思而得之则实理可见而实病可除实功可进初不待求之释氏之言矣且求之释氏却是适越北辕却行求进此区区所以深惜叔度平日之用心而不欲其陷于此也顷在静安见其议论之间每不欲人攻释氏之非私心固已疑之今果如此盖本其平日用功只以博学力行为事而未尝虚心平气熟玩圣贤之言以求至理之所在故其弊至于如此熹恐伯恭亦不得不任其责不知其闻此消息以为如何然熹之愚犹窃有疑于伯恭词气之间恐其未免有隂主释氏之意但其徳性深厚能不发之于口耳此非小病吾辈于此若犹或有纎芥之疑速须极力讲究以去其非而审其是不可含糊隠忍存而不决以贻他日走作之患也大抵彼中朋友立説过髙立心太迫不肯相聚讨论只欲闭门剧读以必其自得故人自为学而或不免蔽于一己之私见此亦殊非小病耳

答吕子约

所喻数条足见玩理之深然论孟两説恐看得太幽暗支离了所谓欲宻而反疎者须更就明白简约处看一句只是一句截断两头都无许多枝蔓方是真实见处也太极诸説亦未见端的处又所谓万化未尝止息者是矣然却为甚于复然后见天地之心邪请更下此一转语如何如何

答吕子约

前书所喻原宪一条似于鄙意有未安者而来书云云支蔓缴绕只如旧日更望详细思绎勇猛扫除庶于正大光明之域有进歩处也

答吕子约

所论江西之切中其病然前书奉告者非论其人也乃论吾学自有未至要在取彼之善以自益耳谓彼全无本原根柢则未知吾之所恃以为本原根柢者果何在邪幸更思之复以见教

答吕子约

熹衰病如昨无足言者暇日自力观书惟觉圣贤之言意味深长尽有向来见不到处若于子约所谓经史贯通之妙则未有得也然既曰千里一曲则便不如且就不曲处理防之为愈且如史记礼书篇首四言恐只是大槩説道理如此岂为秦汉把持天下而设且既曰把持天下矣则又岂有不由智力而致者邪此等处恐是舍却圣贤经指而求理于史传故只见得他底髙逺便一向随他脚跟转极力賛叹他若看得圣贤説礼乐处有味决定不作此见兼谓其为秦汉而发此四言亦恐反説低了他意思也读诗诸説乃是诗小序説非诗説疑亦是从前太于世变一事留意得重故只见得此意思大率向外底意思多切己底意思少所以自己日用之间都不得力前书因论陆子静处及説韩岩时话似己详説此病奈何都不见察至今日然后始觉身心欠收拾乎兼此语前此己屡闻之恐今日所觉亦未必是真觉也所谓秦汉把持天下有不由智力者乃是明招堂上陈同甫説底平日正疑渠此论未安不谓子约亦作此见为此论也大抵读书寛平正大者多失之不精而精宻详审者又有局促奸巧之病虽云人之情伪有不得不察者然此意偏胜便觉自家心术亦染得不好了近年此风颇盛虽纯诚厚德之君子亦往往堕于其中而不自知所以区区常窃忧之而不愿子约之为之也子约何不试取论语孟子中庸大学等书读之观其光明正大简易明白之气象又岂有如此之狡狯切害处邪世路险窄已无可言吾人之学圣贤者又将流而入于功利变诈之习其势不过一传再传天下必有受其祸者而吾道益以不振此非细事也子约思之如何大事记尚有第十一巻半卷未写今附元册去幸为写足附来不须裁截装背却恐与前后册大小不同也此书固佳然昨看论张汤公孙处亦不能无疑也

答吕子约

前书所喻正容谨节之功比想加力此本是小学事然前此不曾做得工夫今若更不补填终成欠阙却为大学之病也但后书又不免有轻内重外之意气象殊不能平愚意窃所未安大抵此学以尊德性求放心为本而讲于圣贤亲切之训以开明之此为要切之务若通古今考世变则亦随力所至推广增益以为补助耳不当以彼为重而反轻凝定收敛之实少圣贤亲切之训也若如此説则是学问之道不在于己而在于书不在于经而在于史为子思孟子则孤陋狭劣而不足观必为司马迁班固范晔陈寿之徒然后可以造于髙明正大简易明白之域也【八字乃来书本语】夫学者既学圣人则当以圣人之教为主今六经语孟中庸大学之书具在彼以了悟为髙者既病其障碍而以为不可读此以记览为重者又病其狭小而以为不足观如是则是圣人所以立言垂训者徒足以悮人而不足以开人孔子不贤于尧舜而达磨迁固贤于仲尼矣无乃悖之甚邪前书所示中庸诗颂西铭等説皆极精宻意者后书所谓不能下心细意特一时愤激所发耳如其不然则不能下心细意于孔孟乃能下心细意于迁固何邪此则尤非区区所素望于贤者不敢不尽所懐也礼乐之云前此只恐未必史迁有此意耳正使有之乃是挟礼乐动化之权以为智力把持之用学者所以谨于毫厘之差而惧其有千里之缪者正为此耳今不之察而遂指人欲为天理吾恐其不止于议论之小失而且为心术之大害也阡陌二字熹前説亦未是当如风俗通后説乃为得之盖阡之为言千也陌之为言百也遂人径是百亩之界涂是百夫之界而二者皆从即所谓南北之陌畛是千亩之界道是千夫之界而二者皆横即所谓东西之阡盖二字名义本以夫亩之数得之决是井田旧制所本有若曰秦始为之则决裂二字牵彊説合费气力而无文理且井田既有径畛之制而秦人去之则又何必更取东西南北之正以为阡陌然后可以静生民之业而一其俗哉此细事不足辨或恐有助于古今事变之学耳徽录新书近方看得数卷大抵是用长编添修然亦有不尽处长编亦据曾布蔡绦为多此二书虽无状然亦见其不可掩者祸败之衅岂偶然哉读之令人愤郁殊损道心也同父事解后得书亦甚呶呶前此盖己作书慰劳之劝其因此一洗旧辙敛就绳墨若能相信失马却未必不为福耳此事向来朋友畏其辩博不究其是非而信奉其説遂无一言及于儆戒切磋之意所以使渠至此盖有不得不任其责者子约既敬之于此恐不可不尽情也叔晦必且家居待除象先呈身之说恐是且欲扬此虚声以避守髙之嫌然亦不必如此也李和闻亦不为久计相见劝其早归亦是一事渠却甚归心恭兄教诲与他人不同也诚之恐难説话盖本是气质有病又被杜撰扛夯作坏了论其好处却自可惜也恭兄文字状子己投之当路如醉如梦面前事尚不能管得何可望以此等但近日百怪竞出不可禁遏又甚于前此既无可柰何但当修其本以胜之早为收拾平生文字训説之畧成书而可传者着为篇目而公传道之则彼托真售伪者将不禁而自息矣若但筑堤堙水决无可救之理也

答吕子约

熹再叨祠禄遂为希夷法眷冐忝之多不胜惭惧今年病躯粗觉胜前时但心目俱昬不堪繙阅深以为挠耳所喻向来立论之偏近日用功之实甚慰所望两卷所论皆精义也其间亦有鄙意未合处具之别纸幸更思之或犹未安却更反复极论以归至当乃佳耳同父后来又两得书己尽底里答之最后只问他三代因甚做得尽汉唐因甚做得不尽见顿着圣贤在面前因甚不学而必论汉唐覔他好处并文中子一并破除一语似颇痛快着题未知渠复如何做转身一路也可因书扣之令录去此无人写得也【两书皆引惟精惟一者是】来书亦于智力二字必竟看不破放不下殊不知此正是智力中之仁义宾中之主铁中之金若苦向这里覔道理便落在五伯假之以下规模里出身不得孟子董子所以拔本塞原斩钉截铁便是正怕后人似此拖泥带水也熹尝论此间朋友孟子一生忍穷受饿费尽心力只破得枉尺直寻四字今日诸贤苦心劳力费尽言语只成就枉尺直寻四字不知淆讹在甚麽处此话无告诉处只得仰屋浩叹也史迁固非班范之比然便以为学者于此不可有所未足而欲专就此处寻讨道理则亦陋矣公谨前日一二书来问所疑觉得却似稍通晓胜往时也此一等人不能谈王説霸然终是慤实谨厚是这一边人鄙意近来觉得只爱此等人也两卷之説今亦不能易纸仁字固不可专以发用言然却须识得此是个能发用底道理始得不然此字便无义理训释不得矣且如元者善之长便是万物资始之端能发用底本体不可将仁之本体做一物又将发用底别做一物也平旦之气以下一节譬喻得不甚相似至以元气淋漓星斗清润为利贞之象亦不可晓合而言之一句文意亦似未安大抵仁之为义须以一意一理求得方就上面説得无不通贯底道理如其不然即是所谓儱侗真如顜顸佛性而仁之一字遂无下落矣向来鄙论之所以作正为如此中间钦夫盖亦不能无疑后来辨析分明方始无説然其所以自为之説者终未免有未亲切处须知所谓纯粹至善者便指生物之心而言方有着实处也今欲改性之德爱之本六字为心之德善之本而天地万物皆吾体也但心之德可以通用其他则尤不着题更须细意玩索庶几可见耳求其放心与克己复礼恐亦不可分为两事盖放却心即视聴言动皆非礼非礼而视聴言动即是放却心此处不容更作两节今所论却似太支离也养气一节只説得程子意若论孟子门庭指意又却不然至大至刚只合四字为句以直养而无害此直字便是上文缩字下文义字孟子之意只是説每事做得是当即自然无所愧怍意象雄豪所以虽当大任而无所畏惧耳推其本原固未有不立敬而能集义者然此章之意则未及夫敬字也此自程子门庭功夫因