曝书亭集

得所托媿哉彼檀施衅血涂丹雘慈谿冯元舒诗云呜呼晏常侍石室存道统上象皇帝王其左周召孔宋之四大儒一一接其踵峩峩殿三楹象皆刻石奉四壁龛者五分标五经緫古人所未闻此是我作俑猗彼何人斯卓哉儒者勇两君竟以是为忠所凿矣祠堂列圣贤象始于文翁踵于赵岐若司校尉鲁恭荆州刺史李刚从事掾武梁祠皆有之不得云作俑也

题福州长庆寺壁

长庆寺在荔支林中树高五六丈者四百余本壬子六月偕歙人郑珵晓行城下远望初日浮林端青红如覆重锦既至土人方缘树采摘纳之于筐坐僧舍俟之人各啖百颗亭午饭僧防日晡乃去世之品荔支者不一或谓闽为上蜀次之粤又次之或谓粤次于闽蜀最下以予论之粤中所产挂绿斯其最矣福州佳者尚未敌岭南之黒叶而蔡君谟谱乃云广南州郡所出精好者仅比东阁之下等是亦乡曲之论也书之壁用质之知味者

鼓山题名

鼔山去福州府治东三十里康熙壬子六月偕歙人郑珵乘竹轿往游晨曦射人面扇以障之手指皆流汗既而行松阴三里达涌泉寺寺剏自梁开平二年闽王审知所建延国师神晏居之入门山僧迎客饭香积防寻挟之出探灵源洞下岩磴数十级中裂一涧跨以石梁下视乏水山僧语予此喝水岩也国师安禅于是恶涧水之喧喝之水乃倒流遂涸予为怅然旁多宋人题字有徐锡之者刋诗于石云重峦复岭鎻松关只欠泉声入座间我若当年侍师侧不敎喝水过他山辞颇清拔先得吾心言之矣郑子登崱屴峰予纳凉僧廊日既暮留憩廊下爱青松架壑信宿乃还用苕帚拂尘题名于壁

房山北砦题名

康熙癸丑二月之望自上方山麓策马折而西至北砦双崖如门琳宫梵舍对峙左右老树攲斜交防涧谷寒叶盈尺人行簌簌有声流泉三叠鸣空山中注而为池土人诫勿濯手濯则龙怒雷电且至缘仄径而上饭于僧寮遂埽壁题来游嵗月同游者宛平二刘先生芳躅増美芳喆宣人涿州冯源漳子湛华亭钱柏龄介维

洞霄宫题壁

由余杭县郭坐笋舆歴九鏁山三十里而近又十里至大涤洞天洞有绍兴中游人题名路转皆礐石舆丁言是归云洞也要无径可入乃诣洞霄宫宿焉是夜有虎卧宫前松树下道士见之问心悸否答云此虎仙人郭文骑以买药不咥人晓闻捣药鸟啼灌木起洗面寻石斋黄公书院午饭道士山房观邓牧心所撰大涤洞天志南渡以后提举宫观诸大臣槩未之载予以为阙典道士固请予具书姓名予老矣假我数年思稽旧史以补邓志之阙遂应之曰诺康熙癸酉九月

灵隐寺题名

灵隐寺晋咸和初沙门慧理建前有飞来峰理公岩冷泉经其下西出合涧桥分流入僧房丛篠中岩上下多镌佛象土俗相传谓是元僧杨琏真伽所凿盖本于夏时正府志非也象敎自汉孝明帝时流入中国终汉之世凡宇内墓门石阙刻镂先圣贤孝子列女未有镌及佛像者至晋始有之潜説友撰临安志在宋咸淳年此时杨琏真伽未至江浙行省志中载寺有梁简文帝石像记又据陆羽灵隐寺记称理公岩慧理宴息其下后有僧于岩上周回镌小罗汉佛菩萨像然则飞来峰石佛唐以前已有之审视厥状戍削竒古望而知为六代遗迹今烟霞洞罗汉六石屋罗汉一百一十六要非呉越以后工人所凿土俗流传之谬由未见咸淳志尔康熙辛巳三月同游七人长洲顾嗣立侠君秀水朱彝尊锡鬯杭州冯念祖文子呉陈琰宝厓顾之挺搢玉周崧层岩汪日祺无已期而不至者萧山毛竒龄大可也

南屏题名

小长芦叟檥舟雷峰之下自塔同杖藜诣壑庵同里戴生锜从循磴道跻丘岑览观磨厓书家人卦语生曰此南屏也咸淳志南屏山在兴敎寺后上有石壁若屏障然此山之所由名也自开宝五年呉越王建寺曰善庆太平兴国更额兴教寺有齐云亭清旷楼琴台杨廷秀诗所云清旷楼中夕眺间是巳又有鱼池故东坡居士访南屏臻师诗我识南屏金鲫鱼重来抚槛散斋余今壑庵前池尚存疑即种金鱼旧迹又谦师妙茶事居士亦赠之诗有道人晓出南屏山来施防茶三昧手之句迨宋季亭楼俱废而南屏晩钟犹列西湖十景之目焉考叶绍翁四朝闻见录呉自牧梦粱录皆云石壁刋字出司马温公笔独周密谓是唐人遗迹后人于石旁刋右司马温公书六字其实非也家有宋鉴称绍兴六年十一月庚辰上谕大臣曰司马光隶字真似汉人朕有五巻日夕置座右所书乃中庸与家人卦皆修身治国之道不特玩其字而已今磨崖所刋家人卦后杂以乐记篇礼乐不可斯须去身至举而措之百九十二言中庸道不远人至无入而不得焉百九十七言合乎宋鉴所载当是诸大臣闻思陵面谕请刋于石者此王参洧诗有云洓水崖碑半绿苔春游谁向此山来也又张榘应天长慢词其咏南屏晩钟云翠屏对晩乌榜占隄钟声又敛春色防度半空敲月山南应山北皆指兴敎寺钟云然而今人多以浄慈寺后峰目为南屏误矣戴生曰夫子曷纪之乃具书本末于壁

羊石山题壁

竹垞叟留山阴舍莫氏之居客有道羊石山之胜者莫君乃治酒榼挐舟以行达乎山麓偕游六人升高丘以望求呉越王镠遣游奕使崔则防守故迹而土人莫有识者矣山有石如羊故名村民以斧斤开凿不审自何年始今者为宫为霍为岌为峘靡有不遭斵伐者于是洼以为洞潴以为潭象佛形躯辟径以导游人之入览观既周相与把琖山神之祠叟乃言曰天生民而因地之利三壤则后耒耜所及天下无不耕之土不耨之期矣自堪舆选日之术兴而方位嵗月始多禁忌谓有神焉司之吉神百有二十凶神二百有二十数且倍之以凶配吉故夫吉日鲜矣兼以司天者颁厯首图年神方位于前又注不宜动土于甲子之下然则土必选日而后可动邪试观兹山之左右前后结屋以居者百数而伐石之工不休相其村落室家胥庆未尝有余殃焉是青乌铁帚之説均不足信也已佥曰然叟乃浓墨大字书其辞于新砻之石壁时康熙丙子九月既望

殳山题壁

予避地梅防距殳山一十三里居未定南至于端州西北穷乎云朔东放琅琊兹山在户牖之外歴四十九载未之游焉嵗在丁丑九月九日期谭十一给事兄践登高之约舍舟而陆杖藜偕行山高仅二丈逶迤七百步上有铜棺冢道士殳基尸解葬焉遗井尚存传是基所凿也石皆赭土人伐以缭垣嵗既久山失其半惟一僧舍独存拓北牕灌木一林叶未黄落寺僧防新栗以进犹带芒猬取其实尝之味若岩桂之始花然当元之季贝助敎琼来居千金之圩暇与比邻诸子燕饮于是其后入为史官分敎中都胄子恒思此乐之不易得见诸吟咏今给事暨予已脱朝簿归田敝车小舫纵吾意所如而莫为之限且天假以年老而不学分寸之阴皆可惜曷不各载书卷留寓兹山相与辨析古今疑义别其是非用示后学此亦事机不可失者也给事曰弟之言然乃分书于寺壁下山

包山寺题名

康熙甲申三月朔暨同里沈秀才自林屋洞门扶杖步至神景观坐笨车寻包山寺将至行新松林下约千余本径尽而寺门见石梁覆涧水流涓涓不絶门左有唐防昌二年僧契元书碑契元名不着于书史而楷法端丽在顔栁之间记成都雍博士陶有送契上人南游诗即其人也读未毕山僧出迎乃齐入方丈汲沙泉烹野茗良久出寺载读防昌碑思以硬黄搨之不得也包山之寺相传建自梁大同年兹碑立寺门嵗月已久顾欧阳赵曽诸家博搜金石文未着于录则以地僻在太湖中故闻见有所不及然自兹碑既立之后祠部奏括天下寺四千六百兰若四万僧尼二十六万五百有诏山野招提先毁五年七月浙西东道止各留僧二十人乃兹碑不踣则亦以地僻存焉尔独怪王文恪辑震泽编削而不载后之修具区志者遂遗之不可不补其阙焉偕游六人钱唐冯念祖武陵胡期真秀水沈翼导予游者吴县徐上舍惇孝惇复及弟天秩也

曝书亭集卷六十八

钦定四库全书

曝书亭集卷六十九

翰林院检讨朱彞尊撰

碑【一】

东瓯王庙碑

豪杰之士往往起破家亡国之余流离尾极人情所不堪卒自奋于当世论者徒矜其勲伐之隆至心迹之微隐而不彰者多矣张良之于韩田横之于齐卒从诸侯灭秦要其志期于报雠雪耻而已若夫封留王齐岂以是为荣哉予读史至秦楚之际有感东海王之事其报雠雪耻无异良横之所为而终王其故土守越之宗祀以不废则又良与横衔悲饮恨而不能致者王克致之可不谓难焉惜未有推明其心者而仅以赵佗梅鋗之属视之也嵗在癸卯予游永嘉乃得谒王之庙于县治之东华盖山之下庙久不治言之知县事汉阳王君世显修葺之王君许诺以予之将归也先事请予文纪之石按史王勾践之后国覆于楚至秦郡县天下废为君长及诸侯畔秦王率越从鄱君入关灭秦汉击楚王率越佐汉灭楚高帝封王于越以奉越后惠帝二年举高帝时越功曰闽君摇功多其民便附乃立为东海王都东瓯世俗号东瓯王庙之所由名也汉制非刘氏不王其初异姓王者八国卒就诛灭王与长沙王芮闽越王无诸独终始得全非以忠谨然与司马迁谓王入关时项籍主命弗王故王不附楚是亦未推王之心者盖王之国楚实覆之项氏虽非楚后而世为楚将安知覆越者之非项氏也然则王之不附楚而佐汉也明矣方其丧国于楚废于秦版图入丞相府越人终保而不散以疮痍未起之众驰数千里犯强虎狼秦及汉军垓下黥布信越期防不进而王之用命若蹈汤火盖国耻未雪王之心有不忍一日怀安者是可谓豪杰之士矣夫其流离琐尾英毅果鋭之气百折而不囘殁为明神庙食于千载宜也爰从王君之请缀以诗俾迎神送神者得以歌焉辞曰

芒芒禹迹无远弗届兮维此东瓯九牧外兮夫余封越少康之支兮至于勾践遂霸江淮兮鼫与不寿世载更兮翁翳之侯及无疆兮师覆于今其亡忽兮或君或长海滨是窟兮七世维王既诎乃伸兮地虽秦郡人越人兮函关既入拯嬴酷兮复防于垓歼楚族兮国耻既雪白马刑兮敬鬼而寿百六十龄兮维瓯之乡王所涖兮秩祀孔防民有事兮何以迎之尊有罍兮枇杷橘栗桃李梅兮维王之来树两旗兮何以送之工用讴兮琴瑟笙竽筑坎侯兮维王之去亦莫我尤兮我歌倡兮我舞洋洋兮黍稷维馨笾豆大房兮千秋万嵗俾乐康兮

开化寺碑

抟土以为神傅以彩饰绿衣乌帻两童子夹侍絷白马于前曰文昌之像者古有之乎吾不得而知也筑室以为宫刻桷丹楹旁三门门三涂若王者之居以栖文章之神号为帝君者古有之乎吾不得而知也然则文昌之祀非与曰何可非也司马迁天官书斗魁戴筐六星为文昌一曰上将二曰次将三曰贵相四曰司命五曰司中六曰司禄班固汉志谓五曰司禄六曰司灾晋志则谓四曰司禄五曰司命六曰司冦此文昌之名也书曰禋于六宗孟康以为星辰风伯雨师司中司命周礼大宗伯以槱燎祀司中司命小宗伯兆四类于郊月令季冬之月毕祀天之神只郑康成谓司中司命与焉汉律曰祠防司命此祀文昌之见于传记者也若今帝君之名特出于道士之説谓士之以文进者其姓字悉书之帝君得以进退其柄由是海内争祠之至徙其像学官与孔子并居噫亦甚矣道书称帝君之神屡降于世必为王侯将相其可知者在周为张仲在晋为凉王吕光五代为蜀主孟昶予尝怪其说以为帝君既能以文化成天下其降生之人宜有迥异下土之才阐天地之大文以垂敎于世乃张仲者世远勿论若昶之所能仅闻打毬走马而已至吕光者史讥其不好读书则于义何居焉吾知之矣古之祀文昌者司中司命而今之号为帝君者盖司禄也世之享厚禄者不皆善文之人则司禄亦无事于文矣使夫天下之士才者不必禄禄者不必其才则帝君进退之权不已重乎虽然其祀于学官则舛也原道士之説所以夸大帝君者不过欲撼我孔子焉尔彼谓诗书虽孔子之敎若富贵利达则皆帝君司之孔子不与焉陋儒不察于理遂徙而祠之学官神之灵岂妥于是哉开化寺者大同之士人别筑以奉所谓帝君者也其堂室之制不庳不侈视世之崇祀者不改于度宜神之妥于是焉予悲夫世之人徇道士之説未暇究文昌之名义又感流俗并祀学官之非而大同之人独得也既为之文复缀以诗曰

倬彼文昌帝车之次观象于天戴筐是似稽古肇祀司命司中维今之人司禄是崇有严頖宫释奠孔子杂祭于祊匪国之纪懿彼塞垣诞啓大扃为堂为戺殖殖其庭祀典既一牲醪孔时佑我髦士受禄于斯先民有言礼失在野我作此诗敢告来者

按武陵太守星传三台一曰司命二曰司中三曰司禄星经又云司命二星在虚北司禄二星在司命北司危二星在司禄北司中二星在司危北盖四司鬼官之长祭法王为羣姓立七祀诸侯五祀其一曰司命郑康成以为小神居人之间司察小过作谴告者熊安生亦曰非天之司命故祭于宫中也汉制掌之荆巫应劭云刻木长尺二寸为人像行者置箧中居者别作小屋祠以春秋之月而屈平作九歌分司命为二疑所谓少司命者即星经所云故其辞多近山鬼而大司命之辞曰广开乎天门又曰乘清气兮御阴阳斯则文昌之第四星也【自识】

大同府三皇庙新建财神祠碑

财神之职不稽于祀典其得祠而祀之者前户部右侍郎今山西按察司副使曹公从民志也古昔盛时君卿大夫所以养民水火金木土谷之时正德利用厚生之节修和于上阜成于下盖惟善人是富又董其不善而劝之以善故其祝史之文下有纯嘏保艾之辞上所期于下者仓箱坻京黍稷稻粱之外必曰谷我士女未有以货宝致祈于神者迨世既降先王养民之善政尽失君卿大夫不能操财用之权而刀锥子母之利贪者或以富善者或以空乏天下之人求其故不得以为必有神焉司之则财神之祀民其亦有不得已者与大同之隶山西在鴈门以北其地沙碛其泉其山童其居土屋其人日再食无田桑之饶陶埴之利又多凶旱水溢之苦民贫特甚惧神之不飨于是也相与率私钱治其祠于南关之内三皇庙之旁僧徒之寮钟鼔之楼无不毕治工既成宜叙其本末公顾予曰子曷为我记之予惟先王所以敎民美报者山川谷林丘陵下至坊庸邮表畷与夫马蚕猫虎之属苟利于民有其举之莫敢或废况夫效财用于天地者哉若夫生财之道未有不本乎勤者故曰民生在勤勤则不匮苟至于勤则室家妇子罔不勤而财之用舒苟安于惰则室家妇子罔不惰而财之用日以绌鬼神之依筮之从在民先定其志而已往时三云之俗兵师札疠之后民之攰已极今年既顺成民乐其业商旅之往来各得其所非神之所绥乎洪范之三曰农用八政先之以食货者财也次之以祀者盖言报也然则财神之得祀又安可诬哉公曰善夫子之言爰勒于石诹吉日拜祠下作神弦之曲俾工歌以乐神曰

我牲之陈兮我醴之将维神司职兮毕昴之疆黄金为车兮瑶象为驾风与云其离合兮纷总总而来下使尔多财兮及此下民自今伊始兮罔或不勤嵗功必成兮昆虫毋作诏我后之人兮报祀有恪

虸蚄庙碑

天子之大蜡八其祭坊与水庸之辞曰昆虫毋作诗曰去其螟螣及其蟊贼无害我田穉故以方以社报祀于田祖祈年于天宗先王之勤农事可谓备矣予考之周官凡夭鸟蛰兽貍虫水神蠧物为民厉者莫不掌之以官牡蘜牡橭象齿蜃炭方书灵鼔其攻禜之术必详顾昆虫害稼者不及焉何与岂其有所未详者与非然也盖鸟兽庶蛊之妖世不恒见则攻禜之术罕传不有司之无以袪民之惑若昆虫害稼农人咸知所以敺之农之所不能敺者官亦不能去也故特责其事于田畯致其祈于田祖为之秉畀炎火而害可去先王治人事神之道盖无不宜也虸蚄庙去汾州府治一十五里嵗丙午八月予谒神之宇观廊庑所树碑率鄙俚不文里有隐君子胡庭者请予曰子盍为文纪之予惟神之名号未显于前代而主民穑事近乎古之田祖至虸蚄者害稼之物陆玑以为螟之属也神以是名犹翨氏蝈氏之命其官尔矣呜呼自浮屠道士之説兴先王祀典所载神示物鬽之号往往潜为所变易世之祈报者久而不复察焉往予儿童时江南飞蝗蔽野见所禳神皆出二氏无稽之説蝗亦卒不去既心知其非尝有慨乎儒者之不能师古辄为二氏所惑也若神之名号则犹循古之遗而土人之载牲击鼔致赛于是者去祈年方社之祀不远微庭之言固将以是告世之君子其或不幸而罹凶旱螽蝝之灾则当以此邦之人事神为法以无戾先王报祀之义而不为浮屠道士之説所惑庶乎其可已系之以诗曰

彼汾之阳其原膴膴曰虸曰蚄痒于而嫁神司厥职名用不惩大田既臧蠲之豆豋农夫之祈维黍及稌农夫之报自陬越涂我从籥章载歌豳雅辨神之号告诸方夏

重修泰安州东岳庙碑

礼山川之祀以望其既祭也则以牲玉而县之于林沉于水未有升高祀者其后易坛壝为庙而五岳皆于山下恒山祠上曲阳远在数百里外犹不失古望祀之义焉东岳庙在泰安州治西北隅实岳之南麓前三门门三涂楼峙其前神之居在五重端冕秉圭一如帝者之仪议者谓五岳秩视三公然周礼有兆五帝之文宰五行配五色后盖分祀五方而青帝得祀于岱章服之盛非僭也书嵗二月东廵狩至于岱宗尔雅释山曰河东岱应劭曰岱始也宗长也万物之始阴阳交代故谓五岳之长相传神掌死生之籍故曰齐度游四方各登泰山箓盖自九皇六十四民以来秩祀不改彼嵩华恒霍特庙祀一方而已神则祠宇徧天下生民之奔走威福者疑神崇标峻极是处由是山椒岳顶各饰神祠金碧焜煌于松栝之表至州城之庙载诸祀典所报者或未之过焉惟朝廷有大典礼特命使臣祠告外则州之有司春秋致祭一洒扫而已庙以是久不治呜呼抑知百神受

天子职必祠官祀典所载乃其所以凭依也与

皇帝践位之六年躬揽大政告于海内名山大川爰命秘书院学士宛平刘公修岱宗之祀使旋寻奉

命抚东土既至檄知州事林君修治于是三司以下靡不率钱为助采大木于江淮由运河辇于庙明年竣事城之雉堞殿之垣墉户之枨枢土者为台木者为榭鼓钟之楼齐湢之所杗廇楶槉瓴甋罘罳莫不毕治穹碑断碣踣者复立鬼物青红夹门左右州之男女远方之人咸来览观小大稽首爰礲贞石以书嵗月公授简彞尊曰斯文也非子不可彞尊伏念岱宗为先王省方之地观民设敎于是乎在有孚颙若惟神是依治神人以和上下建神示以保邦国观化之理一也万物出乎震妙万物者莫如神天地之盛德仁气备焉神之灵爽既妥百物以谐四时以序协乎先王望祀之义将遐迩之祈报者不于彼而于此焉庶无戾于古矣乃作诗曰

万彚之生孰秉其权阴阳相代有化必迁岩岩乔岳善气所宣降娄之躔天柱左海羣山是宗莫之与等惟神司职克配真宰陈书于虞攷礼于周鲁公三望纪于春秋百王之祀岂其崇丘嗟世之人不稽祀典键此重扃峦磴是践神房寖地覆之苔藓穆穆

天子既亲万几使告于岱诞及海沂亲臣代祀叩神之扉

帝有恩言爰抚青社小东大东绥此劳瘅有淑者旂有鞶者马乃巡于野乃舍于郊乃诹司牧爰暨庶寮浮木于江斵石于嶅公来奉符五宿山麓新门有伉四阿重屋亦有寝宫陈其牲玉有苍者璧帝睟其容百灵来防尔侯尔公奕奕者庙神罔时恫郁郁唐槐丸丸汉柏树以丰碑昭神之德使山如砺报祀不忒

邹县重修亚圣孟子庙碑

尧舜禹汤文武周公之道传之孔子孔子传之孟子昌黎韩子之言天下之公言也当其时孔子汲微言絶七十子没而大义乖曽子之徒有吴起子夏之徒流为庄周周再传而为孙卿盖有以鬬问于墨翟者而孟子受业子思之门人舍冉闵游夏愿学孔子其言醇乎醇其色粹然见于面盎于背施于四体其气塞乎天地之间而毋馁于滕世子道以性善于齐王先攻其邪心于梁去利而先仁义春秋弟子不能赞而孟子发其微性与天道弟子不得闻而孟子畅其防此之谓名世此之谓大丈夫此之谓豪杰之士自韩子功不在禹下一言百世之论定矣乃世儒以其矫枉过直有不知而续其书者或刺之或非之或删之或诋之或疑之至或比于忍人辩士仪秦之流几于侮圣人之言也已明之太祖颁其书于学官当呉元年即谕许存仁曰孟子专言仁义使当时有贤君用其言天下岂不定于一乎又勅文学之士曰朕闻孔孟于世利济之心虑恐不及谕桂彦良曰孔孟一圣一贤自汉唐以来称之谕赵晋曰孔孟之道卿幼学壮履大哉王言必孔孟并举其命刘三吾节文者为发题试士恐啓诸生讪上之端尔乃无稽之言谓帝欲废孟子钱唐进谏以腹受箭野史近诬不足信邹县为亚圣故里庙在县南门外由来已久其初褎崇之典未及宋元丰六年从吏部尚书曽孝寛之请诏追封邹国公政和五年太常议以弟子十八人配其后季孙子叔罢祀配者堂上一人庑下一十五人彞尊三谒庙见栋宇摧頽久圯不治心焉负疚若疢疾之入于怀也嵗在乙丑丹徒张公以右副都御史巡抚山东始庀材以葺庙明年工毕遗彞尊书大旨谓子之论文六籍之外七篇是宗庙成宜有碑曷操竒觚以志嵗月彞尊不敢让谨以闻于师者具书于石兼取外书遗意括为歌诗其辞曰

大人藐之白羽之白轻兮杨墨距之白玉之白贞兮万钟去之白雪之白清兮源泉混混盈科后进泰山岩岩云天是参昔先王肇祀三迁之里春秋俎豆邹峄之趾遗像在屋坐以千年林有灌木井洌寒泉懿矣张公抚兹东土维正学是崇靡废勿举生民以来盛于尼父圣克亚之秩祀斯所

通州西仓増福神祠碑

漕天下之粟达京师储四之一于通州设西南中三仓贮之列厫二百五十有竒计纳米二百万斛领以户部分司四员而西仓所贮居半爰立庙其处以祀神云按汉书天文志胃为天仓其南众星曰廥积石氏星经天仓六星在娄南仓谷所藏南四星天庾积防粟之所天囷十三星主御粮晋志天囷十三星在胃南为仓廪之属天廪四星在昴南一曰天廥春秋所谓御廪也仓庾之象上丽乎天天之垂象非一宿斯王者之廥积亦非一区粟入之藏用以备九年之储六军百职匪颁赒赐稍食于是焉给出纳之有其数车筥米粟之有其辨匪特借人事之谨而已相因而不红腐长满而无耗实惟神焉相之神之号未详乎祀典攷春秋佐助期天廪仓神明均名然则今之所祀将毋是与曰増福者从其旧也盖自明永乐中通政使李暹请于朝始建令甲太仓之神每嵗二八月诹吉日遣户部官致祭则分司之在通州者得祭于神礼也庙自万厯十一年修葺之后嵗久不治分司丁君偕同官兹土者共率私钱治之落时枨柣瓴甋杗廇神像几筵一新其旧工既毕请予文纪其嵗月予惟今之仕者恒汲汲目前之务至于展礼事神可以垂之久远或反哂其迂濶而莫之助君独能于文法寻尺之外庀工以治神庙非果于从政者与而诸君子又能协恭一心以襄其成凡此皆其可书者也用刋之石兼为歌诗以妥侑焉辞曰

通潞之亭兮万斛之舟大车槛槛兮服以两牛如坻如京兮屹如山立我仓既盈兮度支是给神之舍兮降娄之南邻丽胃兮天街式临赞之丰功兮积以不涸下无窜鼠兮上无啅雀神之来兮委蛇带禾九穗兮擥麦两岐神之去兮惚怳播八谷兮云之上我祈兮仓箱我报兮酒浆效牲兮荐腯陈鼓笛兮满牀颂神之庥兮饱神之德降福孔多兮绥我环极