李温陵集

也弟异端者流也本无足道者也自朱夫子以至今日以老佛为异端相袭而排摈之者不知其几百年矣弟非不知而敢以直犯众怒者不得已也老而怕死也且国家以六经取士而有三藏之收以六艺教人而又有戒坛之设则亦未尝以出家为禁矣则如渠者固国家之所不弃而兄乃以为弃邪屡承接引之劝苟非木石能不动念然谓弟欲使天下之人皆弁功名妻子而后从事于学果若是是为大蠹弟不如是之愚也然斯言也吾谓兄亦太早计矣非但未卵而求时夜者也夫渠生长于内江矣今观内江之人更有一人效渠之为者乎吾谓即使朝廷出令前鼎镬而后白刃驱而之出家彼宁有守其妻孥以死者耳必不愿也而谓一邓和尚能变易天下之人乎一无紧要居士能以几句闲言语能使天下人尽弃妻子功名以从事于学佛乎盖千古绝无之事千万勿烦杞虑也吾谓真正能接赵老之脉者意者或有待于兄耳异日必有端的同门能共推尊老丈以为师门颜闵区区异端之徒自救不暇安能并驱争先也则此鄙陋之语勿毁之亦可然我又尝推念之矣夫黄面老瞿昙少而出家者也李耳厌薄衰周亦遂西游不返老而后出家者也独孔子老在家耳然终身周流不暇暖席则在家时亦无几矣妻既出矣独一子耳更不闻其再娶谁女也又更不闻其复有几房妾媵也则于室家之情亦太微矣当时列国之主尽知礼遇夫子然而夫子不仕也最久者三月而已不曰接浙而行则曰明日遂行则于功名之念亦太轻矣居常不知叔梁纥葬处乃葬其母于五父之衢然后得合葬于防焉则于扫墓之礼亦太简矣岂三圣人于此顾为轻于功名妻子哉恐亦未免遗弁之病哉然则渠上人之罪过亦未能遽定也然以予断之上人之罪不在于后日之不归家而在于其初之轻于出家也何也一出家即弃父母矣所贵于有子者谓其临老得力耳盖人既老便自有许多疾病苟有子则老来得力病困时得力卧床难移动时得力奉侍汤药时得力五内分割痛苦难忍时得力临终呜咽分付诀别声气垂绝时得力若此时不得力则与无子等矣又何在于奔丧守礼以为他人之观乎往往见今世学道圣人先觉士大夫或父母八十有余犹闻拜疾趋全不念风中之烛灭在俄顷无他急功名而忘其亲也此之不责而反责彼出家儿是为大惑足称颠倒见矣吁吁二十余年倾盖之友六十七岁皓皤之夫万里相逢聚首他县誓吐肝胆尽脱皮肤苟一毫衷赤不尽尚有纤芥为名作诳之语青霄白日照耀我心便当永堕无间万刼为驴与兄骑乘此今日所以报荅百泉上知已之感也纵兄有憾我终不敢有恐

○复周三鲁

三鲁壮年雄才抱璞未试者也如仆本无才可用故自不宜于用岂诚与云与鹤相类如三鲁所许与者哉感媿甚矣夫世间惟才不易得故曰才难非虚言也唯无其才而虚有其名如殷中军以竹马之好欲与大司马抗衡以自附于王谢是为不自忖度耳此则仆无是矣仆惟早自揣量故毅然告退又性刚不能逶蛇性疏稍好静僻以此日就鹿豕群无赖盖适所宜然如三鲁大才盛年际明世正宜藏蓄待时为时出力也古有之矣有大才而不见用于世者世既不能用而亦不求用退而与无才者等不使无才者疑有才者忌所谓容貌若愚深藏若虚老聃是也今观渭滨之叟年八十矣犹把钓持竿不顾也使八十而死或不死而不遇西伯猎于渭纵遇西伯而西伯不尊以为师敬养之以为老有子若发不武不能善承父志太公虽百万韬畧不用也此皆所谓善藏其用者也若夫严子陵陈希夷汲汲欲用之矣而有必用之心无必用之形故被裘随驴终名隐士虽不遁心而能遁迹虽不见用才亦见隐才矣黄老而下可多见邪又若有大用之才而能委曲以求其必用时不必明良道不论泰否与世浮沈因时升降而用常在我卒亦舍我不用而不可得则管夷吾辈是也此其最高矣乎乃若切切焉以求用操一已之绳墨持前王之规矩以方枘欲入圆凿此岂用世才哉徒负却切切欲用本心矣吾儒是也幸而见几明决不俟终日得勇退之道焉然削迹伐木饿陈畏匡其得免者亦幸耳非胜筭也今三鲁亲遭明时抱和璧如前数子皆所熟厌当必有契诣者仆特崖畧之以俟择耳不然欲用而不能委曲以济其用此儒之所以卒为天下后世非笑也

○荅邓明府

何公死不关江陵事江陵为司业何公只与朋辈同往一会言耳言虽不中而杀之之心无有也及何公出而独向朋辈道此人有欲飞不得之云盖直不满之耳何公闻之遂有此人必当国当国必杀我等语则以何公平生自许太过不意精神反为江陵所摄于是抚然便有惧色盖皆英雄莫肯相下之寔所谓两雄不并立于世者此等心肠是也自后江陵亦不记何公而何公终日有江陵在念偶攻江陵者首吉安人江陵遂怨吉安日与吉安缙绅为雠然亦未尝雠何公者以何公不足雠也特何公自为雠耳何也何公必为首相必杀我之语已传播于吉安及四方久矣至是欲承奉江陵者憾无有缘闻是谁不甘心何公者乎杀一布衣本无难事而可以取快江陵之胸腹则又何惮而不敢为也故廵抚缉访之于前而继者踵其步方其缉解至湖广也湖广密进揭帖子江陵江陵曰此事何须来问轻则决罚重则发遣已矣及差人出阁门应城李义河遂授以意曰此江陵本意也特不欲自发之耳吁吁江陵何人也胆如天大而肯姑息此哉应城之情状可知矣应城于何公素有论学之忤其杀之之心自有又其时势熖熏灼人之事应城者如事江陵则何公虽欲不死又安可得耶江陵此事甚错其原起于憾吉安人而必欲杀吉安人为尤错今日俱为谈往事矣然何公布衣之杰也故有杀身之祸江陵宰相之杰也故有身后之辱不论其败而论其成不追其迹而追其心不责其过而责其功则二老者皆吾师也非与世之局琐取容埋头顾影窃取圣人之名以自盖其贪位固宠之私者比也是以复并论之以裁正于大方焉所论甚见中蕴可为何公出气恐犹未察江陵初心故尔赘及

李温陵集卷之一

●李温陵集卷之二

海虞后学顾大韶仲恭校

书答二

◆书答二

答耿中丞

又答耿中丞

与杨定见

与焦从吾

又与从吾

又与从吾孝廉

复耿中丞

复京中友朋

又答京友

复宋太守

答耿中丞论淡

答刘宪长

答周友山

答周柳塘

与耿司寇告别

○答耿中丞

昨承教言深中狂愚之病夫以卒性之真推而广之与天下为公乃谓之道既欲与斯世斯民共由之则其范围曲成之功大矣学其可无术欤此公至言也此公所得于孔子而深信之以为家法者也仆又何言哉然此乃孔氏之言也非我也夫天生一人自有一人之用不待取给于孔子而后足也若必待取足于孔子则千古以前无孔子终不得为人乎故为愿学孔子之说者乃孟子之所以止于孟子仆方痛憾其非夫而公谓我愿之欤且孔子未尝教人之学孔子也使孔子而教人以学孔子何以颜渊问仁而曰为仁由已而不由人也欤哉何以曰古之学者为已又曰君子求诸已也欤哉惟其由已故诸子自不必问仁于孔子惟其为已故孔子自无学术以授门人是无人无已之学也无已故学莫先于克已无人故教惟在于因人试举一二言之如仲弓居敬行简人也而问仁焉夫子直指之曰敬恕而已雍也聪明故悟焉而请事司马牛遭兄弟之难尝怀忧惧是谨言慎行人也而问仁焉夫子亦直指之曰其言也言??而已牛也不聪故疑焉而反以为未足由此观之孔子亦何尝教人之学孔子也哉孔子未尝教人之学孔子而学孔子者务舍已而必以孔子为学虽公亦必以为真可笑矣夫惟孔子未尝以孔子教人学故其得志也必不以身为教于天下是故圣人在上万物之人得所也久矣所以不得所者贪暴者扰之而仁者害之也仁者以天下之失所也而忧之而汲汲焉欲贻之以得所之域于是有德礼以格其心有政刑以絷其四体而人始大失所矣夫天下之民物众矣若必欲其皆如吾之条理则天地亦且不能是故寒能折胶而不能折朝市之人热能伏金而不能伏兢奔之子何也富贵利达所以厚吾天生之五官其势然也是故圣人顺之顺之则安之矣是故贪财者与之以禄趋势者与之以爵强有力者与之以权能者称事而官愞者夹持而使有德者隆之虚位但取具瞻高才者处以重任不问出入各从所好各骋所长无一人之不中用何其事之易也虽欲饰诈以投其好我自无好之可投虽欲揜丑以着其美我自无丑之可揜何其说之难也是非真能明明德于天下而坐致太平者欤是非真能不见一丝作为之迹而自享心逸日休之效者欤然则孔氏之学术亦妙矣则虽谓孔子有学有术以教人亦可也然则无学无术则其兹孔子之学术欤公既深信而笃行之则虽谓公自已之学术亦可也但不必人人皆如公耳故凡公之所为自善所用自广所学自当仆自敬公不必仆之似公也公自当爱仆不必公之贤于仆也则公此行人人有弹冠之庆矣否则同者少而异者多贤者少而愚不肖者多天下果何时而太平乎哉

○又答耿中丞

心之所欲为者耳更不必闻于人之言非不欲闻自不闻也若欲不闻孰若不为此两者从公决之而已且世间好事甚多又安能一一尽为之邪且夫吾身之所系于天下者大也古之君子平居暇日非但不能过人亦且无以及人一旦有大故平居暇日表表焉欲以自见者举千亿莫敢当前独此君子焉稍出其绪余者以整顿之功成而众不知则其过人也远矣譬之龙泉太阿非斩鲛断犀不轻试也盖小试则无味小用则无余他日所就皆可知矣何世之语市井之谈耳何足复道之哉然渠之所以知公者其责望亦自颇厚渠以人之相知贵于知心苟四海之内有知我者则一锺子足矣不在多也以今观公寔未足为渠之知已夫渠欲与公相从于形骸之外而公乃索之于形骸之内哓哓焉欲以口舌辨说渠之是非以为足以厚相知而荅责望于我者之深意则大谬矣夫世人之是非其不足为渠之轻重也审矣且渠初未尝以世人之是非为一已之是非也若以是非为是非渠之行事断必不如此矣此尤其至易明焉者也盖渠之学主于出世故每每直行而无讳今公之学既主于用世则尤宜韬藏固闭而深居迹相反而意相成以此厚之不亦可乎因公言之故尔及之然是亦哓哓者知其无益也

○与杨定见

此事大不可世间是非纷然人在是非场中安能免也于是非上加起买好远怨等事此亦细人常态不足怪也古人以真情与人卒至自陷者不知多少祗有一笑为无事耳今彼讲是非而我又与之讲是非讲之不已至于争辨人之听者反不以其初之讲是非者为可厌而反厌彼争辨是非者矣此事昭然但迷在其中而不觉耳既恶人讲是非矣吾又自讲是非讲之不已至于争争不已至于失声失声不已至于为雠失声则损气多讲则损身为雠则失亲其不便宜甚矣人生世间一点便宜亦自不知求岂得为智乎且我以信义与人交已是不智矣而又责人之背信背义是不智上更加不智愚上加愚虽稍知爱身者不为而我可为之乎虽稍知便宜者必笑而可坐令人笑我乎此等去处我素犯之但能时时自反而克之不肯让便宜以与人也千万一笑则当下安妥精神复完胸次复旧开爽且不论读书作举业事只一场安稳睡觉便属自已受用矣此大可叹事大可耻事彼所争与诬者反不见可叹可耻也

○与焦从吾

此间自楚倥去后寥寥太甚因思向日亲近善知识时全不觉知身在何方相看度日真不知老之将至盖真切友朋死生在念万分精进亦自不知故耳自今寔难度日矣去年十月曾一到亭州以无处馆宿不数日即回今春三月复至此中拟邀无念曾承庵泛舟白下与兄相从夫兄以盖世聪明而一生全力尽向诗文草圣场中又不幸而得力故于死生念头不过一分两分微而又微也如此且当处穷之日未必能为地主是以未敢决来然念兄寔不容不与弟会者兄虽强壮然亦几于知命矣此时不在今他年功名到手事势益忙精力渐衰求文字者造门日益众恐益不暇为此矣功名富贵等平生尽能道是身外物到此反为主而性命反为宾奈之何我与兄相处惟此一事故不觉如此

○又与从吾

无念来归得尊教今三阅月矣绝无音使岂科场事忙不暇作字乎抑湖中无鸿鴈江中少鲤鱼也都院信使不断亦可附之难曰不便也此中如坐井舍无念无可谈者虽时时对古人终有眼昏气倦时想白下一字如万金兄何故靳不与邪念弟寔当会兄古人言语多有来历或可通千古未必可通于今者时时对书则时时想兄愿得侍兄之侧也此弟之不可少兄者山也学问一事至今未了此弟之不可少兄者二也老虽无用而时时疑着三圣人经纶大用判若黑白不啻千里万里但均为至圣未可轻议之此又弟之不可少兄者三也若夫目击圶道晤言消忧则半刻离兄不得此弟之所以日望兄往来佳信也闻霍丘有高中门生便一往贺顺道至此慰我渴怀然后赴京不亦可欤万勿以多事自托也福建录孝弟策冠绝当与阳明山东试录并传朱紫阳断案至引伯玉四十九孔子七十从心真大手段大见识弟向云善作者纯贬而褒意自寓纯褒而贬意自存是也兄于大文章殊佳如碑记待作绝可苏长公片言只字与金玉同声虽千古未见其比则以其胸中绝无俗气下笔不作寻常语不步人脚故耳如大文章终未免有依仿在后辈有志向者何人暇中一一示我我亦爱知之世间无根器人莫引之谈学彼不为名便是为利无益也

○又与从吾孝廉

经云尘劳之俦为如来种彼真正具五力者向三界中作如意事入魔王侣为魔王伴全不觉知是魔与佛也愿兄早了业缘速登上第完世间人了出世法乃见全力云近居龙湖渐远城市比旧更觉寂寞更是弟之晚年便宜处耳尝谓百姓生而六十便免差役盖朝廷亦知其精力既衰放之闲食全不以世间事责问之矣而自不知暇逸可乎夕明集无可观者只有一件最得意事昔时读谢康乐自负慧业文人颇疑其夸日于集中见其辨学诸篇乃甚精细彼其自志学之年即事远公得会道生诸名侣其自负固宜然则陶公虽同时亦寔未知康乐矧遗民诸贤哉谢公寔重远公远公寔雅爱谢公彼谓嫌其心杂不许入社者俗士之妄语耳远公甚爱贤所见亦高观其与人书委曲过细唯恐或伤况谢公聪悟如是又以师道书远公远公安忍拒之千载高贤埋没至今得我方尔出见于世此一喜也王摩诘以诗名论者虽谓其通于禅理犹未遽以真禅归之况知其文之妙乎盖禅为诗所掩而文章又为禅所掩不欲观之矣今观六祖塔铭等文章清妙岂减诗才哉此又一喜也意欲别集儒禅一书凡说禅者依世次汇入而苦无书有者又多分散如杨亿张子韶王荆公文文山集皆分散无存若僧禅则专集僧语又另为一集与儒禅并行大约以精切简要为贵使读者开卷了然醍醐一味入道更易耳华严合论精妙不可当一字不可改易盖又一华严也如向郭注庄子不可便以庄子为经向郭为注如左丘明传春秋不可便以春秋为经左氏为传何者使无春秋左氏自然流行以左氏又一经也使无庄子向郭自然流行以向郭又一经也然则执向郭以解庄子据左氏以论春秋者其人为不智矣

○复耿中丞

四海虽大而朋友寔难豪士无多而好学者益鲜若夫一往参诣务于自得直至不见是而无闷不见知而不悔者则令弟子庸一人寔当之而今不幸死矣仆尚友四方愿欲生死于友朋之手而不可得故一见子庸遂自谓可以死矣而讵意子庸乃先我以死也邪兴言及此我怀何如也公素笃于天伦五内之割不言可知且不待远求而自得同志之朋于家庭之内祝予之叹岂虚也哉屡欲附一书奉慰第神绪忽忽自心且不能平而敢遽以世俗游词奉劝于公也邪今已矣惟念此问学一事非小小根器者所能造诣耳夫古人明以此学为大学此人为大人矣夫大人者岂寻常人之所能识邪当老子时识老子者惟孔子一人当孔子时识孔子者又止颜子一人盖知已之难如此使令弟子庸在时若再有一人能知之则亦不足以为子庸矣嗟嗟勿言之矣今所憾者仆数千里之来直为公兄弟二人耳今公又在朝矣旷然离索其谁陶铸我也夫为学而不求友与求友而不务胜已者不能屈耻忍痛甘受天下之大炉锤虽曰好学吾不信也欲成大器为大人穪大学可得邪

○复京中友朋

来教云无求饱无求安此心无所系着即便是学注云心有在而不暇及若别有学在非也就有道则精神相感此心自正若谓别出所知见相正浅矣又云苟志于仁矣无恶也恶当作去声即候明挞记第欲并生谗说殄行犹不愤疾于顽可见自古圣贤原无恶也曰举直错诸枉错非舍弁之盖错置之错也即诸枉者亦要错置之使之得所未忍终弁也又曰大学之道在明明德在亲民只此一亲字便是孔门学脉能亲便是生机些子意思人人俱有但知体取就是保任之扩充之耳来示如此敢以寔对夫曰安饱不求非其性与人殊也人生世间惟有学问一事故时敏以求之自不知安饱耳非有心于不求也若无时敏之学而徒用心于安饱之间则伪矣既时敏于学则自不得不慎于言何也吾之学未曾到手则何敢言亦非有意慎密其间而故谨言以要誉于人也今之敢为大言便偃然高坐其上必欲为人之师者皆不敏事之故耳夫惟真寔敏事之人岂但言不敢出食不知饱居不知安而已自然奔走四方求有道以就正有道者好学而自有得大事到手之人也此事虽大而路径万千有顿入有渐入渐者虽迂远费力犹可望以深造若北行而南其辙入海而上太行则何益矣此事犹可但无益耳未有害也苟一入邪途岂非求益反损所谓非徒无益而又害之者乎是以不敢不就正也如此就正方谓好学方能得道方是大事到手方谓不负时敏之劝矣如此则我能明明德既能明德则自然亲民如向日四方有道为我所就正者我既真切向道彼决无有厌恶之理决无不相亲爱之事决无不吐肝露胆与我共证明之意何者明明德者自然之用固如是也非认此为题目为学脉而作意以为之也今无明明德之功而遽曰亲民是未立而欲行未走而欲飞且使圣人明明德吃紧一言全为虚说矣故苟志于仁则自无厌恶何者天下之人本与仁者一般圣人不曾高众人不曾低自不容有恶耳所以有恶者恶乡愿之乱德恶久假之不归名为好学而寔不好学者耳若世间之人圣人与仁人胡为而恶之哉盖已至于仁则自然无厌恶已能明德则自能亲民皆自然而然不容思勉此圣学之所以为妙也故曰学不厌知也教不倦仁也性之德也合内外之道也故时措之宜也何等自然何等不容已今人把不厌不倦做题目在手里做安能做得成安能真不厌不倦也圣人只教人为学耳寔能好学则自然到此若不肯学而但言不厌不倦则孔门诸子当尽能学之矣何以独称颜子为好学也既称颜子为好学不厌而不曾说颜子为教不倦者可知明德亲民教立而道行独有孔子能任之虽颜子不敢当乎此矣今人未明德而便亲民未能不厌而先学不倦未能慎言以敏于事而自谓得道肆口妄言之不耻未能一日就有道以求正而便以有道自居欲以引正于人人吾诚不知其何说也故未明德者便不可说亲民未能至仁者便不可说无厌恶故曰母友不如已者以此慎交犹恐有便辟之友善柔之友故曰赐也日损以其悦与不若已者友耳如之何其可以妄亲而自处于不闻过之地也乎故欲敏事而自明已德须如颜子终身以孔子为依归庶几无失身之悔而得好学之寔若其它弟子则不免学夫子之不厌而已学夫子之不倦而已毕竟不知夫子之所学为何物自已之所当有事者为何事虽同师圣人而卒无得焉者岂非以此之故与吁当夫子时而其及门之徒已如此矣何怪于今何怪于今吁是亦予之过望也深可恶也

○又答京友

善与恶对犹阴与阳对柔与刚对男与女对盖有两则有对既有两矣其势不得不立虗假之名以分别之如张三李四之类是也若谓张三是人而李四非人可与不但是也均此一人也初生则有乳名稍长则有正名既冠而字又有别号是一人而三四名称之矣然称其名则以为犯讳故长者咸讳其名而称字同辈则以字为嫌而称号是以号为非名也若以为非名则不特号为非名字亦非名讳亦非名自此人初生之时则已未尝有一名字夹带将来矣胡为乎而有许多名又胡为乎而有可名与不可名之别也乎若直曰名而已则讳固名也字亦名也号亦名也与此人原不相干也又胡为而讳胡为而不讳也乎甚矣世人之迷也然犹可委曰号之称美而名或不美焉耳然朱晦翁之号不美矣朱熹之名美矣熹者光明之称而晦者晦昧不明之象朱子自谦之号也今丈称晦庵则学者皆喜若穪之曰朱熹则必甚奴而按剑矣是称其至美者则以为讳而举其不美者则反以为喜是不欲朱子美而欲朱子不美也岂不亦颠倒之甚与近世又且以号为讳而直穪曰翁曰老矣夫使翁而可以尊人则曰爷曰爹亦可以尊人也若以为爷者奴隶之称则今之子称爹孙称爷者非奴隶也爷之极为翁爹之极为老称翁穪老者非奴隶事独非儿孙事乎又胡为而举世皆与我为儿孙也邪近世稍知反古者至或同侪相与呼字以为不俗吁若真不俗穪字固不俗称号亦未尝俗也盖直曰名之而已又何为乎独不可同干俗也吾以谓穪爹与称爷亦无不可也由是观之则所谓善与恶之名率若此矣盖惟志于仁者然后无恶之可名此盖自善恶未分之前言之耳此时善且无有何有于恶也邪噫非苟志于仁者其孰能知之苟者诚也仁者生之理也学者欲知无恶乎其如志仁之学吾未之见也与哉

○复宋太守

千圣同心至言无二纸上陈语皆千圣苦心苦口为后贤后人但随机说法有大小二乘以待上下二根耳苟是上士则当究明圣人上语若甘为下士只作世间完人则不但孔圣以及上古经籍为当服膺不失虽近世有识名士一言一句皆有切于身心者皆不可以陈语目之也且无征不信久矣苟不取陈语以相证恐听者益以骇愕故凡论说必据经引传亦不得已焉耳今据经则以为陈语漫出胸臆则以为无当则言者亦难矣凡言者言乎其不得不言者也为自已本分上事未见亲切故取陈语以为考验庶几若合符抍耳非有闲心事闲工夫欲替古人担忧也古人往矣自无忧可担所以有忧者谓于古人上乘之谈未见有契合处是以日夜焦心见朋友则共讨论况兄为真切友朋安得泛泛焉而不相探讨乎若只作一世完人则千古格言尽足受用半字无得说矣所以但相见便相订证者以心志颇大不甘为一世人士耳兄若恕其罪而取其心则弟犹得免于罪责如以弟为大言不惭贡高矜已则弟之终将缄默亦容易耳