杜诗详注

遗迹珠碧锦绣见陈设辉煌青防言宫庭深防光炯言庙宇轩昻　汉郊祀志天神贵者曰太一太一佐曰五帝崔骃东巡赋驾太一之象车　前汉郊祀志礼月之夕奉引复迷章昭注奉引前导引车汉官仪大驾则公卿奉引注奉引谓引道者律厯志庖犠氏继天而王为百王先首徳始于木故为帝太昊作网罟以田渔取牺牲故天下号曰庖犠氏后汉书三五歩骤优劣殊轨注引纬书云三皇歩五帝骤三王驰五霸蹶七雄僵　诗閟官有侐　相如子虚赋隆崇嵂崒　鲁灵光殿赋含元气之烟煴　史记老子出函谷关关令尹喜望有紫气汉武故事宣帝祠甘泉紫云从西北来散于殿前通鉴天寳十三载正月太清宫奏学士李琪见元皇帝乗紫云告以国祚延昌后汉李固传舜食则见尧于坐则见尧于墙竦墙本此　列仙传老子为关今尹喜著书与俱之流沙之】

【西　説文霤屋水流也　束晳集语采素壁于层山探圆珠于重泉　西都赋若摛锦而布绣　青防见楚辞景福殿赋菡蓞赩翕注赩大赤色也　江淹神女赋日炯炯而舒光】于是翠防俄的藻

借舒就祝融掷火以焚香溪女捧盘而盥潄羣有司之望幸辩名物之难防琼浆自闲【去声】于粢盛【平声】羽客先来于介胄【此记在庙时执事备物之防　翠防二句天子初临祝融以下官司夙给也　南都赋望翠华兮葳蕤　説文的明也徐锴曰其光的然也　周礼典瑞王搢大圭执鎭圭缫借五采五就以朝日注缫有五采文所以借玉缫读为藻率之藻五就五匝也一匝为一就记杂义藻三采六等注荐玉者以朱白苍画之再行左传注藻率以韦为之所以借玉　左传颛顼氏有子曰犁为祝融注犁明貌火正也吕注祝融社稷五祀之官　李贺绿章封事溪女浣花乗白云冯班曰道书有十二溪女即十二隂神朱注道教灵验记陵州天师井有十二玉女乃地下隂神岂玉女即溪女耶今按呉均续齐谐记有青溪神女事　记鸡初鸣咸潄　史记观名山神祠所以望幸也　周礼小宗伯毛六牲辩其名物而颁之于五官　神女赋难以测防　楚辞革酌既陈有琼浆些　左传洁粢丰盛　羽客即楚辞羽人齐袁彖游仙诗羽客宴瑶宫旌葢乍舒设　曲礼介胄有不可犯之色】烁圣祖之储祉敬云孙而及此诏轩辕使合符敕王乔以视履积昭感于嗣续棐【一作匪】正辞于祝史若肸蠁而有凭肃风飚而乍起扬流苏于浮柱金英霏而波靡拟杂佩于曾【音层】巅芝【文粹作芝一作孔】盖欹以飒纚【音史】中漎漎以回复外萧萧而未已【此乃颙望神灵有洋洋如在之意　合符视履盻其至也昭感正辞达帝诚也肸蠁以下求诸上下前后冀神之我享也用一若字作如许摩拟不尽之词吕注唐宗纪天寳二年加号元皇帝曰大圣祖改西京元宫曰太清宫八载朝谒太清宫加元皇帝号曰圣祖大道元皇帝　后汉边让章华赋承圣祖之洪泽　封禅文上帝垂恩储社将以庆成　尔雅孙之子为来孙来孙之子为晜孙晜孙之子为仍孙仍孙之子为云孙敬云孙言云孙致敬也　帝王世纪黄帝姓公孙名轩辕北逐荤粥合符釡山而邑于涿鹿之阿　王乔飞舄以朝尚方诊视其履见诗注　后汉梁皇后诏深思嗣续之福　书天棐忱辞左传祝史正辞信也　子虚赋肸蠁布舄蜀都赋景福肸蠁之兴作注肸蠁湿生虫蚊类言大福之兴如此虫羣飞而多也北征赋风飚发以漂遥兮楚辞冲飚起兮水扬波孙英曰回风自下而上曰猋　东京赋飞流苏之骚杀注流苏五防毛杂之以为马餙而垂之续汉书驸马赤珥流苏挚虞决疑要注凡下垂为苏海録流苏即盘线绘绣之毬又析羽为苏　甘泉赋抗浮柱之飞榱　抱朴子咀吸金英学道録夏禹撰眞灵之要集天官之寳书封以金英之函检以玉都之印　南都赋风靡云披上林赋应风披靡　诗杂佩以赠之　谢灵运诗筑观基曽巅　西京赋骊驾四鹿芝葢九葩注以芝为葢也阮籍清思赋折丹木以蔽阳竦芝葢之三重楚辞孔葢兮翠旌注司命以孔雀之翅为车葢翡翠之羽为旌旗　西都赋奋长袖之飒纚正字通飒纚言舞袖轻飏也　甘泉赋风漎漎而扶辖兮　西京赋乃返斾而回复汉乐歌精之气回复此都　别赋风萧萧而异响　啸赋遗余玩而未巳】上穆然注道为【去声】身觉天倾耳陈僭号于五代复战国于千祀曰呜呼昔苍生纒孟徳之祸为仲逹所愚凿齿其俗窫窳其孤赤乌高飞不肯止其屋黄龙哮吼不肯负其圗伊神器臬兀而小人呴喻【云俱切】厯纪大破创痍未苏尚攫挐【乃遐切】于呉蜀又颠踬【陟利切一作蹶】于羯胡纵羣雄之发愤【一作】谁一统于亨衢在拓拔与宇文岂风尘之不殊【一作杂】比【必意切】聪廆及坚特浑貔豹而齐驱愁隂啸落日枭呼各拥兵甲俱称国都且耕且战何有何无【此下两叚代为宗陈意葢据祝辞而敷畅之也此言列朝之乱祸极生民见望治之已久五代谓宋齐梁陈隋战国比南北朝侵伐自魏晋以诈力取国故呉蜀方平五胡兢起十六国纷争而四百余年之杀运炽矣　甘泉赋天子穆然　记倾耳而聴之　汉书扬雄传赞春秋呉楚之君僭号称王　孔丛子子鱼生于战国之世长于兵戎之间　谢瞻诗恵心奋千祀　孟徳曹操字仲达司马懿字　长杨赋昔有强秦封豕其土窫窳其民凿齿之徒相与磨牙而争之李善曰淮南子注尧之时窫窳封豕凿齿皆为人害窫窳类防虎爪食人凿齿齿长五尺似凿亦食人　史周纪武王渡河有火自上复于下至于王屋流为乌其色赤其声魄云注王屋王所居屋流行也乌有孝名武王卒父大业故乌瑞臻赤者周之正色　孙氏瑞应圗黄帝廵省过洛河龙负圗出赤文緑字以授帝帝尧即位坐河渚之滨神龙赤色负而至　归藏黄帝作防皷之曲八曰熊罴哮吼　老子天下神器不可为也　易困于葛藟于臲卼　王褒颂是以呴喻受之应劭曰呴喻和悦貌　前汉儿寛传厯纪壊废　季布传创痍未瘳　扬雄解嘲攫挐者亡默默者存鲁灵光殿赋奔虎攫挐以梁倚李注攫挐相搏持也　干寳晋纪论夷呉蜀之垒垣　抱朴子虑中道之颠踬霁国防颠蹶之请　石勒羯种并氐羌匈奴卑鲜为五胡　辩亡论羣雄蜂骇　东都赋赫然发愤　汉武帝诏令中外一统公羊传何言乎王正月大一统也　易何天之衢亨　北史后魏拓跋氏祚传十六主分而为东西魏后周宇文氏祚传五主禅位于隋　答宾戏彼皆蹑风尘之防履颠沛之势晋载记刘聪字元明以永嘉四年僭即皇帝位前燕慕容廆封燕王在位四十九年及僭号伪諡武宣皇】

【帝前秦苻坚字永固以升平元年僭称大秦天王蜀李特字元休起流人据蜀其子雄僭位追諡景皇帝　上林赋生貔豹搏豺狼　卢羲诗瀚海愁隂生　芜城赋木魅山风号雨啸　抱朴子狐鸣枭呼世忌其多前汉杨仆传将军拥精兵　洛阳伽蓝记隐士赵逸云自永嘉以来二百年建国称王者十有六君皆游其都邑目击其事杜预疏空其国都　呉越春秋外修耕战之备　魏正始四年邓艾令屯田淮南淮北且田且守诗何有何无】唯累【上声】圣之徽典恭淑慎以允缉兹火土之相

生非符谶之备及炀帝终暴叔寳初袭编简尚新义旗爰入既清国难【去声】方覩家给窃以为数子自诬敢正【一作贞一作负】乎五行攸执而观者潜晤【晤与悟通】或喜至于泣【文粹有矧字】鳞介以之鸣虡昆蚑【音岐】以之振蛰感而遂通罔不具集仡神光而【音酣】閜【许下切】罗诡异以戢孴【音习】地轴倾而融泄【一作曳】洞宫俨以嶷【音逆】岌【音及】九天之云下垂四海之水皆立鳯凰威迟而不去鲸鱼屈矫以相吸扫太始之含灵巻殊形而可挹【此言唐兴致治毕集祯符见神灵之宜降　徽典谓开创美政允缉谓继起诸君唐以土徳继火取其相生不取相胜此符谶家所未及言者乃陈隋以淫暴而亡唐能以仁义而兴彼符谶又安足信乎自邹衍倡始终五徳之説厥后张苍贾谊刘向诸子各执五行同异以自诬今一旦起而矫正之如修大衍厯定开元礼而观者喜见太平矣且又制为雅乐象鳞介于钟簴效雷奋以振蛰一时和气所感神光见象而异物频生推之天地山川飞潜灵异无不昭应凢向之含灵未泄者至此则殊形已叠见也　北魏段承根诗累圣叠曜　书慎徽五典　诗淑慎其仪　歴代纪运圗隋以火徳王唐以土徳王　后汉光武纪帝以赤伏符即位由是信用谶文曹魏李伏上表当合符谶以应天人之位　陈后主名叔寳袭位未久而隋文伐之斯时编简尚新乃炀帝暴虐唐高又起而伐之矣　光武纪注防书编简也称皇帝以命诸侯王王公刘峻书青简尚新　唐本纪高祖起兵太原传檄诸郡号为义兵骆宾王檄文爰举义旗　国难指建成元吉之事忠经忠而能勇则国难清　前汉礼乐志四夷宾服百姓家给唐太宗尝曰使天下乂安家给人足　前汉书赞张苍据水徳公孙臣贾谊更以为土徳儿寛司马迁从之谓五徳之传从所不胜秦水徳故汉据土而克之刘向父子谓以母传子终而复始自神农黄帝下歴唐虞三代而汉得火焉按此可证数子自诬之説　左传魏献子曰五行之官史记天有五星地有五行　记鳞介之属　説文虡钟皷之拊饰为猛兽亦作簴考工记羸者羽者鳞者以为笱簴　説文蚑无足虫也史匃奴传蚑行喙息张载七命昆蚑感恵　记仲春之月蛰虫咸动　朱注周礼凡六乐者一变而致羽物再变而致羸物三变而致鳞物四变而致毛物五变而致介物六变而致象物此故云鸣簴振蛰也　易大传寂然不动感而遂通天下之故　东都赋罔不具集　汉宣帝纪荐鬯之夕神光交错　上林赋呀豁閕閕与閜同广韵閜大裂也　西京赋闬庭诡异繁钦牋佥曰诡异注诡变也　鲁灵光殿赋芝栭攒罗以戢孴善曰苍颉篇戢孴众貌韵防诗螽斯羽揖揖兮増韵或作孴义与集同　江赋地轴挺抜以争回景福殿赋緜蛮黮防随云融泄薛综曰融泄动貌泄泄通真诰厚载之中有洞天三十六所八海中诸山亦有洞宫或方千里五百里五岳名山皆有洞宫或三十里并三千里鲁灵光殿赋岺崟崰嶷西京赋状魏峩以岌嶪嶷岌高峻貌　楚辞指九天以为正注八方中央为九天】

【庄子其大若垂天之云　水立谓潮水拱向班固终南山赋立泉落落此言水立更竒　顔延之诗行路正威迟毛苌诗传倭迟歴逺貌此处言鳯威迟乃从容回翔之意　异物志鲸鱼大者数十里小者数十丈雄曰鲸防曰鲵　河东赋万骑屈矫顔注屈矫壮健貌　记埽而更之　列子太始者形之始　春秋元命苞含灵壮盛头陀寺碑含灵万族　班固西都赋殊形诡制毎各异观】则有虹蜺为钩帯者入自于东揭莽苍履崆峒素髪漠漠至精浓浓条弛张于巨细觊披冩于心胸盖修竿无隙而仄席已容裂手中之黒簿睨堂下之金钟得非拟斯人于夀域明返朴于踪忽翳日而翻万象郤浮云【文粹作空】而留六龙咸詟跖而壮兹终苍黄而昧所从上犹色若不足处【上声】之弥恭【此言神祖来格有忾闻僾见之状　蜺帯驾蜺而来自东初春之令莽苍天上崆峒仙界漠漠神容浓浓神意张弛陈治道披冩传心法修竿神乗气仄席神依位裂簿思度人睨钟将警世夀域踪见圣心仁爱翳日郤云言仙迹巻舒詟跖苍黄从官惕息容色弥防天子致敬也　羽猎赋虹蜺为环　钩帯圆曲之状阮籍诗子母相钩帯　诗我来自东　庄子适莽苍者三防而反　又黄帝闻广成子在于崆峒之上　薛道衡老氏碑龙徳在躬鹤发垂首潘岳秋兴赋素发飒以垂领谢朓诗漠漠轻云晚　道徳经窈兮防兮其中有精庄子至精无形　诗零露浓浓　记一张一弛文武之道也　左思呉都赋共世而论巨细　桓书披冩事实　天台赋疏烦想于心胸　相如大人赋建格泽之修竿兮张楫曰建此气为长竿也详见西岳赋　呉越春秋侧席而坐安心无容　酉阳杂俎罪簿有黒緑白簿赤丹编简真仙通鉴老君授张道陵以玉函素书三巻题曰三八谢罪灭黒簿超度祖章眞人再拜受之葛仙公传有七品斋法一曰八节斋谢玄祖及已身之罪灭黒簿之法也　张衡西京赋迁延邪睨　书下管鼗鼔笙镛以间注下堂下之乐镛大钟也　董仲舒防敺一世之民跻之仁夀之域　淮南子既雕既琢还返于朴　天台赋蹑二老之踪　王粲浮淮赋旌麾翳日　天台赋浑万象以防观　息夫躬词浮云为我隂嵇康诗乗云驾六龙　扬雄河东赋秦神下詟跖魂负沴师古曰跖蹈也沴渚也言此神怖詟下入水中自蹈其魂而负沴渚戚惧之甚也　前汉郊祀志或如虹气苍黄　庄子盛徳若不足汉献帝诏守之以弥恭】天师张道陵等洎左君者前千二百官吏谒而进曰今王巨唐帝之苗裔坤之纪纲土【一作上】配君服宫尊臣商起数【一作数起】得统特立中央且大乐在悬黄钟冠【去声】八音之首太昊斯启青陆献千春之祥旷哉勤力耳目宜乎大帯斧裳故风后孔甲充其佐山稽岐伯翼其旁至于易制取法足以朝登五帝夕宿三皇信周武之多幸存汉祖之自强且近朝【音潮】之滥吹仍改卜乎祠堂初降【未音戸郎切吕音綘】素车终勤恤其后有客白马固漂沦不忘伊庶人得议实邦家之光臣道陵等试本之于青简探之于缥囊列圣有差【音雌】夫子闻斯于老氏好【去声】问自久宰我同科于季康取【一作敢】拨乱反正乃此其所长【此设为道官答颂之辞嘉帝能厘正祀典也　天师君指法官道士大乐感以声太昊祭以时旷哉四句言与祭诸臣不愧古人周汉以下言二王之后得来助祭夫子闻老氏见圣祖当尊宰我问帝徳见歴代宜辩拨乱反正指祭祝之礼言即所云易制取法也　真诰张陵字辅汉沛国丰人学长生之道得九鼎丹经闻蜀中多名山乃入鸣鹄山着道书二十篇仙去正一经陵学道于鹤鸣山感太上老君防授正一明威法始分人置二十四治有戒坛见在　云笈七籖朝真仪左真人在左右真人在右　海赋昔在帝妫巨唐之代　帝指元皇帝　班彪王命论帝尧之苗裔　淮南子纪纲八极汉律歴志黄者中之色君之服也　史乐书宫为君商为臣角为民徴为事羽为物　律歴志数从统首日】

【起算又以闰法乗日法得统法　鲁灵光殿赋屹然特立　律厯志中央者隂阳之内四方之中　记大乐与天地同和　史厯书黄钟长八寸十分一宫索隐曰黄钟为厯之首宫为五音之长十一月以黄钟为宫则声得其正律厯志十一月干之初九阳伏地故黄钟为天统　前汉魏相传太昊乘震执规司春张协杂诗太昊启东节　律厯志日行东陆谓之春春为青阳故曰青陆　谢朓酬徳赋度千春之可并　江淹诗旷哉宇宙恵　史记劳勤心力耳目　周礼疏大帯大夫以上用素士用练即绅也革帯所以佩玉帯剑左传注鞶绅帯也一曰大帯　书顾命王麻冕黼裳注古黼斧通斧裳裳绣斧形取其断　吕注逸史风后孔甲充其位山稽岐伯翼其傍抱朴子黄帝精推歩则访山稽力牧讲占候则询风后着体诊则受岐雷帝王世纪力牧常先封胡孔甲等或以为师或以为将七畧盥盂书者其传言孔甲为之孔甲黄帝之史也淮南子黄帝治天下力牧太山稽辅之世纪黄帝命雷公歧伯论经脉为难经教制九针　羽猎赋歴五帝之寥廓涉三皇之登闳　唐书宗下诏以唐承汉黜隋以前帝王废介酅公尊周汉二王后京城起周武王汉光武庙　左传民之多幸西征赋观夫汉祖之兴也又云朂自强而不息　韩非子韩昭侯曰吹竽者众吾无以知其善者田严对曰】

【一一聴之乃知滥也江淹诗滥吹乖名实　左传改卜牛　前汉循吏传文翁终于蜀吏民为立祠堂嵗时祭祀不絶　初防四句吕注引郊特牲素车之乗尊其朴也所以交于神明也又引周颂有客有客亦白其马序以为微子来见祖庙之诗朱注引秦本纪子婴白马素车降轵道旁隋防帝传位于唐故用子婴事今按初防素车用子婴防汉以比隋后有客白马用微子入周以比周汉之后如此方与上文改卜祠堂意相合　通鉴天寳十二载夏五月复以魏周隋后为三恪　国语祭公谋父曰勤恤民隐而除其患也　阮籍诗精魂自漂沦　庶人得议谓处士崔昌论语庻人不议　诗乐只君子邦家之光　后汉呉祐传杀青简以冩书　昭明太子序词人才子名溢于缥囊　魏都赋列圣之遗尘越絶书大小有差　记曽子问孔子曰祫祭于祖则祝迎四庙之主主出庙入庙必跸吾闻诸老聃云　归田赋感老氏之遗诚　书好问则裕　史仲尼弟子列传宰我问五帝之徳子曰子非其人也　家语季康子问于孔子曰旧闻五帝之名而不知其实请问何谓五帝　汉成帝诏令与兄弟同科　公羊传拨乱世反诸正莫近于春秋　国防子思谓卫侯曰取其所长】万神开八骏回旗掩月车奋雷鶱七曜烛九垓能事頴脱清光大来或曰今太平之人莫不优游以自得况是蹴魏踏晋批【音披】周抶【朱作抶耻栗切一作抉】隋之后与夫【一作乎】更【音庚】始者哉【末言唐之世徳流庆长不必求之逺代也神散銮回祭祀已毕神其防祥矣或曰以下另作转语言当此太平之世民皆食福况乎开创继起贤圣代兴则吉祥亦人主所自致耳非关神降也　頴脱谓精诚上通大来谓嘉祥洊至蹴魏句高祖太宗之功更始句帝平韦后之乱玩后字与字便见分别　成公绥天地赋奉万神于五帝　八骏周穆王所乗马　释名九旗日月为常画日月于其端天子所建　相如长门赋雷隐隐而响起兮象君之车音　易雷出地奋　何承天集有既往七曜歴通志日月嵗星荧惑填星太白辰星也　尔雅九天之外次曰九垓　刘孝威诗能事毕春宫　史记毛遂曰使遂得早处囊中直脱頴而出耳　海赋三光既清天地融朗　易吉大来也　董仲舒防此太平之致也　何晏景福殿赋莫不优游以自得　蹴足蹙物也记以足蹴路马刍有诛　踏践也古乐府有踏歌行　批手击物也左传宋万遇仇牧于门批而杀之　埤苍柣笞击也左传一抶女庸何伤羽猎赋神抶电击史记武王修周政与天下更始鳌按当时尊奉道祖帝号崇祀本属不经此赋前言戡乱致治而不及神仙沓防之事后言厘正祀典而不及符应报锡之文末复推美于更始见帝能上承祖徳是则庆祥皆其自致也讽论隐然葢赋体之有典则者　严有翼艺苑雌黄云秦少游尝言人才各有分限杜子美诗冠古今而无韵者殆不可读曾子固以文名天下而有韵者輙不工此未易以理推也余比观西清诗话乃不然其説杜少陵文自古奥所举数语出朝享太清宫赋诚磊落惊人此不谓之有韵之作可乎窃意少游所谓无韵不可读者不过伐木诗序之类而已　洪迈容斋随笔曰东坡有美堂防客诗云天外黒风吹海立浙东飞雨过江来读者疑海不能立黄鲁直曰此本老杜朝享太清宫赋九天之云下垂四海之水皆立二者皆句语雄峻前无古人坡又和陶停云诗有云屯九河云立三江之句亦用此也】

朝享太庙赋

初高祖太宗之栉风沐雨劳身焦思【去声】用黄白旗【文粹作旄】者五年而天下始一【叶固利切】歴三朝【音潮】而戮力今庻绩之大备上方采厖俗之謡稽正统之类盖王者盛事臣闻之于里曰昔武徳已前黔黎萧条无复【扶又切】生意遭鲸鲵之荡汩【音聿水傍从曰与汨不同汨从日音骨】荒嵗月而沸渭衮服纷纷朝廷多闰者仍亘乎晋魏臣窃以自赤精之衰歇旷千嵗而无眞人及黄圗之经纶息五行而归厚地则知至数不可以久缺凡材不可以长寄故高下相形而尊卑各【一作必】异惟神断【丁乱切】系之于是本先帝取之以义【首叙祖功宗徳为朝享之本　魏晋以来国皆闰位惟唐继汉得统斯正神防义取指伐隋之举　淮南子禹沐淫雨栉疾风　呉越春秋禹劳心焦思以行书牧誓王左杖黄右秉白旄以麾史记武王持太白旗以麾诸侯　前汉异姓王表五载而成帝业　三朝指高宗中宗睿宗　书聿求元圣与之戮力　又庻绩其凝　左传民生敦厖厖厚也　班固典引当天之正统　魏文帝典论不朽之盛事　武徳唐高祖年号西征赋愿黔黎其谁聴　西都赋原野萧条　枯树赋生意尽矣　左传古者明王伐不敬取其鲸鲵而封】

【之以为大戮注鲸鲵大鱼名以喻不义之人吞食小国陈子昻诗海云终荡潏与荡汩同义　长杨赋乃命卫骑汾沄沸渭　东都赋修衮龙之法服　王莾传赞余分闰位注云莽不得正王之位如嵗月之余分为闰也　王命论唐据火徳而汉绍之故曰赤精鲁灵光殿赋绍伊唐之炎精　南都赋真人革命之秋注真人光武也光武纪王莽恶刘氏以钱文有金刀改为货泉或以货泉字文为白水真人　江总赋覧黄圗之栋宇易君子以经纶　书洪范初一曰五行息生息也　唐以土徳王故云归厚地诗谓地葢厚　东方朔传非至数也　世説桓温曰万石挠弱几才　曹植表高下相悬　干寳晋论神略独防　昔澹台灭明渡江投璧曰君子可以义取】壬辰既格于道祖乗【去声】舆即以是日致斋于九室所以昭逹孝之诚所以明继天之质具礼有素六官咸秩大辂每出或黎元不知丰年则多而筐筥甚实既而太尉参乗司仆扈跸望重【平声】闉以肃恭顺法驾之徐疾公卿淳古士卒精一黕【耽上声黑貌】宗庙之愈深抵职司之所宻宿翠华于外戸曙黄屋于通术气凄凄于前旒光靡靡于嘉栗阶有宾阼帐有甲乙升防之际见玉柱生芝击拊之初觉钧天合律【此言銮舆初出虔宿斋宫也　逹孝继天享亲享帝一理也太尉指丞相司仆主车驾者公卿士卒文武从官即下文甲鸣佩者庙深殿宇森严职宻执事诚恪仪仗外停徐歩而入也气凄光靡望之如在也玉柱生芝前此昭感钧天合律声乐始奏也　唐祖元黄帝故称道祖又称祖　记致斋于内　大载礼盛徳篇明堂九灵室有四戸八窗　逹孝见中庸　谷梁传继天者君也　汉哀帝诏礼官具礼仪　周礼有六官书咸秩无文王肃曰秩序也　记大辂者天子之车也汉书顔注太辂五辂之车　前汉谷永疏每奉其礼助者欢悦大路所歴黎元不知　诗丰年多黍多稌　又筐之筥之　前汉百官表太尉秦官金印紫绶掌武事汉文帝纪令宋昌骖乗顔注乘车之法尊者居左御者居中又有一人处车之右以备倾侧骖者三也葢取三人为名义耳　上官仪诗扈跸颂王游　説文闉城阙重门也杨炯浑天赋启阊阖之重闉　周书肃防神人　汉旧仪祀天地于甘泉宫备大驾祀天法驾祀地五郊明堂宗庙小驾小学绀珠汉大驾八十一乗法驾三十六乗小驾十二乗上林赋袭朝服乗法驾　东都赋匪疾匪徐　魏文帝愁霖赋云黕其四塞潘岳籍田赋翠幕黕以云布　傅亮表职司既备　上林赋建翠华之旗　记外戸而不闭　汉高帝纪乗王车黄屋左纛后汉舆服志黄屋大纛所以辅其徳李斐汉书音义黄屋之葢天子之仪以黄为里　记审端经术注经音径术音遂周礼径上有遂説文术邑中道　湛方生诗风凄凄兮薄暮　家语天子冕而前旒　虞骞诗靡靡露方垂　左传嘉栗防酒服虔曰谷初熟为栗　周书大辂在宾阶面缀辂在阼堦面　汉西域赞武帝作通天之台与造甲乙之帐　籍田赋挈壶掌升降之节汉书武帝大兴祠祀元封六年甘泉宫中产芝九茎连叶作芝房之歌旧唐书天寳七载三月大同殿柱产】