果堂集

女【缌】

【祖姑以下适人者更降一等叔父姑以下之长殇更降一等其中殇下殇更降】从祖姊妹【二等】外祖父母【缌】从母【报缌】

仪礼丧服宗子之亲为宗子问

与宗子亲尽者为宗子齐衰三月若本缌麻大小功之亲则如之何曰其月数各如本月数而三月以前亦皆齐衰也记云宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人葢长殇中殇服之大功衰下殇服之小功衰由齐衰而递降亲尽者之服也如邦人者谓期功缌之亲皆依殇服本月数为限也云月算如邦人明大小功衰如亲尽者也故在注释惟与宗子有期之亲者长殇服之大功九月中殇大功七月下殇小功五月其衰服如亲尽者亦如邦人若有大功之亲者则长殇中殇服之大功五月下殇小功三月有小功缌之亲者长殇中殇服之大功三月下殇小功三月其衰服皆如亲尽者夫亲之服宗子孤为殇者依殇服本月数则其服宗子成人者亦必依成人服之本月数矣亲之服孤为殇者依亲尽者之功衰则其服成人亦必依亲尽者之齐衰矣亲尽者之齐衰三月则功缌亲之齐衰亦必三月矣然则注所云与宗子有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月视本月数各有加者非与曰若宗子期之亲而服之十五月缌之亲而服之六月则亦可于大小功之亲各加三月矣而经传曷尝有期与缌亲加月之文况即大小功月数中而为三月之齐衰不已足伸尊祖敬宗之义耶此徐氏通考所以力为之辨也大功之亲大功衰三月受以小功衰六月小功之亲小功衰三月受以缌二月为宗子子齐衰三月者其受服宜何若曰大功之亲受以大功衰六月小功之亲受以小功衰二月而已

论

日躔宫次论

日躔始冬至十二次始枵冬至躔枵自上古秦汉以后躔于星纪元至今躔析木之箕析木为寅宫而今厯于冬至日书日入丑宫【七政经纬躔度厯】书日躔星纪之次【民厯】则是改析木为星纪而非日躔真次矣古之命次皆依星象星纪之得名以牛斗跨黄道别理日月五星自此始也【按汉书律厯志此次兼纪日月五星故虽名星纪实包日月】而恶得改为他宿之次且箕本属东而冬至仍在正北皆不与星纪干改亦徒焉尔夫治厯贵顺天而记注必从实测苟于冬至日过宫之时刻直书日躔析木之次几度分日入寅宫几度分则冬至虽改方就次而次名与星宿犹自相属【此依古法】若以冬至在正北箕适移其方而改用赤道定宫之子宫以綂之则虽舍古次与游宫而其宫固终古不变以纪日躔尤善也【此即西法而变通之】不此之为而为迁就致十二宫皆不得其正而无可凭岂非智者千虑之失则其为王梅二氏之讥也宜

月建论

厯之月建本以斗建而得名然斗建有嵗差月建终古无改而后世之月建遂不与斗建直于是议厯者或欲改月建以从斗建或谓月建无闗于斗建而欲仍其旧吾以为二説皆非也殷以前且勿论逸周书明云惟一月既南至斗柄建子始昏北指【周月篇】一月者今之仲冬也淮南子亦明云斗杓正月建寅月从左行十二辰【天文训】是建子之月实以斗柄建子而名之建寅之月亦实以斗柄建寅而名之矣今斗柄已不建寅而犹称建寅之月斗柄已不建子而犹称建子之月则是乖其实而冒其名也而可惟旧之仍乎若欲改月建以从斗建则昔之斗柄建子者今已转而建亥斗柄建寅者今已转而建丑亦遂名仲冬之月为亥月孟春之月为丑月乎诚如是则月与所配之辰其气俱不相应而民之视听将大惑又可乎哉然则如之何曰厯之于日也但书某日某干支则其于月也亦书某月某干支大某月某干支小去其建字以别于实用建之时而今建但各注其下以资人参考而已矣

保甲论

保甲之设所以使天下之州县复分其治也州县之地广广则吏之耳目有不及其民众众则行之善恶有未详保长甲长之所綂地近而人寡其耳目无不照善恶无所匿从而闻于州县平其是非则里党得其治而州县亦无不得其治今之州县官奉大吏之令举行保甲而卒无其效非保甲之法之不善为保长甲长之人之未善也夫今之保甲即周官之乡之州党族闾比遂之县鄙鄼里邻也保长甲长即乡大夫之州长党正族师闾胥比长遂大夫之县正鄙师鄼长里宰邻长之属也周之时自邻长而外皆为士大夫士大夫皆有德行道艺之贤者能者也故分民而使之治而遂各道之以亲亲长长慈幼之恩劝之以相保相受相葬相救相赒之谊教之以祭祀丧纪昏冠饮酒之礼耕耨也则趣之行役也则作之财赋也则敛之读法也则从而劝戒之媺者赏恶者诛而无或不共其职故成康之世天下无有一家一人之不治焉今之长保甲者虽不使之治其里党与周之里宰党正不同而里党之不法者罹患害者皆得以达之州县是亦周时分里党之治之一端也为之者其人大率庶民之顾利无耻不自好者弊且百出安有其效故举行保甲必先择其长保甲之人而后可保长长十甲甲长长百户分百户而十人长之谓之牌头牌头择庶民之朴直者为之保长甲长则必择士之贤者能者而为之贤者能者其陈説事之始终必有序而不殽论列情之曲直必以实而无伪抑其平日必有以表率之教导之使其心不终汨于邪僻又必有以区画之安处之使其食与衣不必由于凶恶歴久渐驯而里党之风自归于正使虑士之贤者能者为今之保长甲长而有所不屑则惟为州县者重其事慎其人求之以诚聘之以礼币告之以欲分治之故与任分治之义而使之整其所属纠其邪僻凶恶达之州县亦得展其心思才力自无不屑之患綂乎保者为乡乡则就搢绅聘焉其遇之隆任之专较之保长甲长而更倍焉可也及功过已着则权其大小轻重而诛赏进退以为劝惩必且感德畏威而职无不尽也已虽然欲如是非州县之所得擅为也责在大吏而大吏亦不得而自专必也奏其事于　朝廷得额定其员次第其禄位立考绩黜陟之法而后可行也夫周官乡遂之制自两汉后魏以迄唐之盛明之初畧仿而行之皆得以善治而宜民而大儒若朱子名臣若苏绰近世名儒若魏子才顾宁人辈又莫不称为治教之基则非迂逺而濶于事情可知也在更化之初必有议其不便者行之久而利则相与安之且歌诵之矣比阅邸报见内外大臣议保甲者多故述为此论请正其得失于吾所友事者焉

议

父未殡而祖亡承重议

震泽县西濠沈维墉父亡未殡而祖亡或谓维墉今以适子为适孙一身兼主二丧宜即正承重之名位以事其事维墉疑之乃属其族父来问余曰维墉既兼主祖丧固应事承重之事矣若欲即并其名位而正之奚其可葢所谓承重者承祖丧先祀于其父若祖之谓也先祀之重在祖则承之于祖祖丧之重在父则承之于父承之祖者祖葬而后承承之父者父殡而后承故父而未殡宜摄重而不宜承重曰主祖丧而事承重之事则承重矣何谓摄重曰父未殡而主祖丧谓之摄主宋庾蔚之所谓父为传重正主已摄行事是也主摄则重亦摄也曰父未殡而主祖丧何以必摄也曰不忍死其父也岂惟不死之而已礼云三日而后敛以俟其生故自君及士凡死于道者未在棺则入自门升自阼阶【见曽子问】皆奉之以生之礼未殡而不摄非之死而致死之之尤者哉曰然则维墉之不宜正承重之名位于父之未殡也决矣至其殡父而具状与刺也宜何称曰未承重犹孤子也曰子谓承先祀之重而必于祖之既葬也何居曰古者丧三年不祭恐致哀于新而不诚于故耳今之丧虽不如古然未卒哭而祭苟致其诚则哀之杀为已疾故必于祖之既葬也此朱子之所讲也【见答范伯崇书】曰重之名始见丧服传郑氏以宗庙注之则所承宜专在先祀今之兼丧何本也曰论语谓所重民食丧祭丧固与祭并重且启殡而朝卒哭而祔练而祭丧礼有行于庙者则郑之言宗庙亦兼丧矣

康成虽专以重为宗庙然言庙则自包寝故承重之礼庶人与士大夫同魏书礼志孙景邕等三议皆当可从也

若有祖亡未殡而父亡者于父未殡之前亦摄父事虽祖殡未得为承重正主必父殡而后得承祖丧之重也其殡祖时状刺则称孤孙常祀宜在父葬之后并记于此

父妾慈已者服议

吾县叶氏有二妾其少者有子某长者某氏无子则与少者共抚其子如已子二十年不衰其卒也家长没矣某念其恩勤而深痛焉遂与亲党谋所服之者或曰在律父妾之有子者称庶母服期今某氏无子某不得为之服或曰某氏之抚某恩勤隆至乃经与律所谓慈母也宜为之三年某不能决择乃属潘生持二説来请余曰父妾无子而为之服庶母之服则倍于律有抚已之恩而无服则不即于人心为之服而直同慈母则又过而失其中愚以为惟半慈母之服以服之庶几乎得也丧服经齐衰三年章云父卒慈母如母传谓妾无子妾子无母而父命为母子者母死丧之三年贵父之命也今某自有母父无定命则不成之为慈母故不得直同慈母之服然某虽自有母而某氏实共抚之父虽无定命而其抚之也实心嘉之是某氏固居慈母之半故某亦当半慈母之服以服之也半慈母之服则亦为之期此虽经与律无其文而可以义起也潘生曰郑氏之注丧服传谓不命为母子则亦服庶母慈已之服今不可如其説而为小功欤曰古之为庶母也缌慈已焉而小功则为加今之为庶母也期慈已焉而小功是再降也故不得如郑説也然为其慈已焉而加隆于庶母又不得也隆于期者惟三年三年之不得则期而止此无如何者也曰某之所生母亦尝亲于某氏其为某氏也如之何曰众妾以相亲制服亦不见经与律以同室生缌之义推之其服缌乎

母丧无主妇为主及杖议

吴县朱某以长子遭母丧妻亡无主妇而母有女子子在室有长孙妇某从弟文游来问曰孙妇大功女在室三年二人孰为主余曰孙妇丧服小记云男主必使同姓妇主必使异姓注云谓为无主后者为主也异姓同宗之妇也妇人外成然则女子子在室虽父母无后不得主丧况其有孙妇乎则孙妇之为主必矣曰小记云妇人不为主而杖者姑在为夫杖是妇人为主者宜无不杖今孙妇亦杖乎曰大功无杖曰小记又云女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖注云女子子在室亦童子也子一人杖谓长女今孙妇不杖则在室女子子杖乎曰否主丧者不杖注谓无男昆弟使同姓为摄主者今长子主丧则长子杖矣众子虽杖不以即位岂复及童女也若成人之女如众子

丧所生母杂议【庶出之子谓其母曰所生母继妻所生子谓其母曰生母见防典验封司封赠篇注】

震泽县某乙之所生母某氏卒属其所亲来问魂帛铭旌及适孙列状刺之称余曰在魂帛宜称先母书铭而繋以家长舍侧室无他称适孙无服不宜列状刺曰乙之父某公尝拟称某氏为继室今以侧室称则父欲伸之而子故屈之矣安乎曰礼在何伸与屈之有必探父志而遂之是陷父于不义也若以称侧室为未安曷不观明吴孝亷侧室贞节坊之所题乎曰四川道监察御史吴焕之母太孺人范氏繋子于母乃窃取春秋书惠公仲子僖公成风之法准此为称则于义不拂于情亦不伤矣曰是诚善顾今之贵者在乙之弟丙可以繋其母乎曰可主丧则以长系铭则以贵铭名也宜系其著者也曰系以子而不系以家长其权乎曰礼也非权也传曰妾不得体君若家长存而主妾之丧系以家长其可【杂记曰主妾之丧则自祔陆佃曰然则妾之丧其主有不主者矣葢贵妾主之贱妾则不主也】家长没而繋之时俗则然故不必然也曰魂帛之以母称也殆不得称妣乎曰然妣者媲也适母媲于父所生母但当称母葢朱子先言之矣【见语类祭礼巻】曰母之上曷不加所生以殊之曰子不宜殊其母也孽而妣其母谓之无妣子而殊其母谓之无母无母之罪与无妣等曰适孙无服诚不宜列状刺矣顾亦可通其变乎曰不可古之列于状刺者惟丧主今众子诸孙之并列既从俗矣而又将及无服之孙是变之变也知礼者其许之哉

果堂集巻三

钦定四库全书

果堂集巻四

吴江沈彤撰

书

与方望谿先生书

防示新雕春秋左传命校勘诸老先生所句读彤持笔研审将下复休为其不安于心者多必商定一例乃可从事句读小学耳为之亦难闲尝考其説矣葢汉何邵公序公羊传始连出句读二字读字旧无音当即羣经古注所谓读若某某人读之读也马季长长笛赋又言察度于句投注云説文训逗为止投与逗古字通音豆句之所止也然则句所止为投音之出为读古未有以读为投者亦未有以投为句之半者自宋而后通读于投呼以豆音凡馆阁校书旁防为句句中防为读而读遂改为半句絶之名立法虽详然为读不免于繁矣至近代刋书之句读尤多意造有所仿亦非善本遂致非句而句非读而读一开巻而纰缪百出非读繁之流弊欤夫古人之书累字成句累句成节节则语势断句则语势不皆断故语势断者句也势不断而语断亦句也语不断微顿焉然后为读耳以是知读不可以繁也今所示左传句读亦有近刻之弊若必求完善宜先慎其句中之防句中之防不失则旁防皆可不失矣或但用旁防以絶其句而句中之防尽削之虽长句亦如之尤为近古鄙意如此其去从伏裁定若虑修改烦但去其太甚者即日便可毕事惟明示之别纸数叶畧疏诸君句读之失并呈正不宣

与望谿先生书

彤顿首六经之所未尝言而能言之言之而有裨于六经之道六经之所尝言而能开之演之开之演之而大显乎六经之防若是者皆谓之言立一倚焉一不倚焉耳传曰作者之谓圣述者之谓明倚不倚虽有异其为立则均也彤之志乎是久矣而未之能逮先生素以传经治古文髙天下前彤入都幸得近其人而力学焉先生谓彤之能可几于述者彤颇自矜励年来又以求食应举分其志而缓其力是以未得卒业今将归而宁亲有余暇必踵为之以实先生之所期顾他日逺违几杖而杳微有所不能抉绪有所不能继则请益殊难惟先生及彤之未行教之宗防使可因是推阐而余蕴无不尽以不疚于初志则幸甚感甚仪礼小疏承面商而未竟自去年之春及今所为古文先生皆未之见缮写上呈并祈论定不宣彤顿首

与望谿先生书

闰三月二日彤顿首望谿先生阁下甲子之秋尝奉书谨起居防先生报以手札末言方湛思仪礼冀得彤説以开之夫彤之学识固不足当此意于先生而其时又不暇事此书故未及有所呈昨于郡城见公子信芳知先生又甚欲悉彤数年所为而命之详述彤益増悚愧既念彤于先生虽未具师弟子之礼而实以师事其敢隠匿而不告耶当彤之别先生于京师而归也在辛酉之冬其明年馆友人徐灵胎所灵胎具经世才不获用隠于医既馆彤于家遂着文数十篇策天下事每一篇成辄嘱彤稽经考古以订补其説时又有从灵胎学医者与彤居一室数以内经甲乙经经脉气穴诸物相难彤耻其为吾身所具而不知又伤唐以后论撰有贻误后人者为先着气穴考畧五巻释骨一篇示之此壬戌春至甲子秋三年所为也其冬县公丁一峯与震泽陈公又延彤编纂邑志彤固辞不获乃偕同志数人亟为之十四月而稿具今独加订补之功恐后此一二年又不遑他务矣忆丁巳春正防先生亟称彤所为仪礼义因上书先生谓自今而后当循次撰述以成其书乃辛酉之后无所为其为于辛酉以前者尚寡而上溯丁巳五年下迨于今如之诚自伤日月之易迈而尤愧有言不践无以酬积累之盛心也且彤平生固自有微志而其所以不得遂者亦有由今先生惓惓于彤如此彤敢不并为先生述之彤年三十五六时尝与交友辈言志皆曰得位则立功不得位则著书作文名传不朽彤乃慨然曰吾德薄才小举业无华度未必得位而有立于时独其心颇能窥经传之奥防而其笔亦尚足阐明之写之于篇庶几于昔贤后学不无小补则所以任为已职而勤修不懈以不虚父之生君之食师之教与天地之覆载者即在此书与文也敢徒以传已之名哉尔时彤正从事尚书其后于他经亦各有所解乃并未成帙至于仪礼则以为自古注家少圣人之精蕴沈郁于是书者独多虽无用于今而通其意均足以节情而养性故丁巳以来尤汲汲图阐明焉而其解亦不过十二三此非吾志之不克持而旷其所自任之职也贫士无田无钱财凡一家所需与交接之费皆取资于一笔而吾笔之用遂随人所欲不可得而自主又身本多病其笔屡见用于人则精气益销不得不少休自养间有移情于杂学而自用其笔者要亦开其端于人而遂以不休夫如是故虽汲汲图阐明之书且未暇以为而成葢实有无如之何者亦大可哀也已兹承先生命敢不益加自励苟邑志功竣必专力此书以求不疚已之初心践往时告先生之言且将及先生之尚克湛思也随所就之篇次第请正俾皆是无非以果有禆于昔贤后学斯又彤今日区区之志也倘先生周览其前后之説而谅之寛之则幸甚幸甚彤顿首

答徐灵胎书

辱惠书备悉近状又存问殷勤于学之所得著述之多寡精神之善否与夫新相知之有无旋归之期靡所不及出门过二载独得此于兄且喜且感彤自弱冠读古经及宋五子之书近年来皆各稍通其义者非独已之鑚研力也兄之精明敏达实有助焉今相望于二千里之外将谁与决吾疑而可幸其有得乎到南阳来为古今体诗文一二十首皆不能工其小有执者三焉一寻淮源记所以发明禹贡导淮经文补正旧解疏谬一述先师仪封张公训感曩时诱进之勤自伤多负尚冀不昧陋以终也一答沈师闵书颇详为学与立言之道与其所论古文制法相济所谓著述如斯而已语云精神生于悦豫吾性近寛平小称意辄喜或读书而见古人或游览山川古迹遇其名胜即欣然心开谈笑不惓葢非念髙堂而虑嗣续无所为忧者忧少而喜多则精神亦可以善矣然食饱则坐而睡亦病也兄将何以治之哉至所谓相知者知其长知其短且知其长短之因以决其所终而彼与我同然之谓也是虽久故犹难言况其新者若但论其长则能诗文者有若席宝箴通算术者有若何器之两人也今吾亲之年且将七十而不得吾兄弟侍其旁疴痒作孰敬而抑搔之出入孰先后而扶持之且拜辞时伤彤之多病与不得抱孙挥泪而送岂诚愿其子之离违哉菽水之资于是焉托所以至今不汲汲召我而归我乌能安其身而不杌陧于其心则归期之不逺而近也决矣兄其亮之抑兄以丈夫成名于一艺为可悲似也然此事握生死之权与良相同功岂小哉诚不免于劳耳顾身劳则济人多矣惮与怒无庸也难经之释必勉成之所着文附观示教为幸

与蒋编修书

侧闻老先生居忧事必如礼昨奉唁相见容色毁悴信乎其称情而称服矣辱下问云云至馆即详考礼制据士丧下篇既葬反哭之后犹朝夕哭不奠不奠固有明文檀弓云虞而立尸有几筵郑注谓不复馈食于下室则下室之馈既虞亦不之设葢未葬以前生事之既葬则神事之故罢馈奠而以祭祭亦以时而不数此周公之中制然也若朱子家礼自既葬以至毕丧罢朝夕奠而不罢上食乃本横渠论国语日祭之説欲三年已内无日不如亲之存虽非中制而其意诚厚故至今通行之殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷推斯志也朱子之礼倘亦孔子之所许乎素本固陋又未及与博闻者商度不必有当幸守礼君子自择焉谨复不宣

与顾肇声论墓铭诸例书

昨辱手简商酌墓铭诸例各有证佐非顷刻所能定熟思详考乃敢为吾兄决言之葢古人之铭庙与墓兼用之而志则专用之于幽室南丰所寄欧阳舍人书乃谢其撰先大夫墓碑铭而作碑铭非幽室所用故其书虽尝因铭及志而所云或纳于庙或存于墓者固不论志而但论铭也衞孔悝之鼎铭晋魏颗之景钟铭铭之于彞器韩文公之乌氏庙碑铭袁氏先庙碑顔鲁公之家庙碑铭之于碑石是皆所以纳于庙者也于墓志无与其存于墓者埋诸圹中则有若葬铭埋文墓志铭墓甎文坟记圹记之属立诸神道则有若墓表碑文墓碣铭神道碑阡表之属其名两不相假未有墓志而立石圹外者惟南史裴子野传载一事此当时藩王破常例重叠为之耳【传云子野之葬湘东王为墓志铭陈于藏内邵陵王又立墓志堙于羡道】非其正也故碑碣与表葬后可刋而志铭必先期而作其有葬期迫而不及攻石者则书石以志既葬刋文即不复追纳之于圹若昌黎志李元賔墓之类是也其立石在祠堂若丙舍葢亦有之今奉委所作墓铭距葬时实逺幽室不得用其文但宜施于表碣显刻墓前不当名之为志刋藏丙舍唐之葬令凡五品以上为碑趺螭首降五品为碣方趺圆首是碑与碣异制也明制三品以上神道碑四品以下墓表黄黎洲谓自有墓表更无墓碣知墓表亦方趺而圆首是碣与表同制也隋唐人之命碑碣表多称其实后世或有碑其碣而碣其表者然考本朝律处士不禁其用表碑与碣惟品官得立与唐令不殊则刋石固有定制而名号亦不得僭乱今之所刋但用碣制而定名墓表焉其可也至碣身髙广之度古碣髙四尺防典所载圆首碑七品以下用者髙五尺五寸濶二尺二寸今石表或于二者之间増损定之若所示样本虑太卑狭不称言直无文幸鉴其意有未当者惟不惮往复是望彤再拜

与沈六如论东湖行述书

前承委校阅东湖行述其文字如何不敢道故但就其祖考之称世之数与三代乡贯之列权其可否以答尊命诚欲免于忌者之谤议而不图谤议之即是而集也顾谤议之在弟何恤独惜吾兄之崇信于姻党今因弟而见疑耳夫安得不一一为兄言之凡行状之作特状其所状之人而无与乎其状之者故子状父而称父之祖考必从其父之称孙状祖而称祖之祖考必从其祖之称故唐穆员状父所云祖思恭考元休白乐天状祖所云祖志善父温皆其祖父之祖考也惟明之中叶乃有称其祖父之祖考而从状之者之所自称不从所状之人之所称者用意惟傎为言不顺此流俗无稽之失不可以为典也凡髙祖之父连身数之为六世离身数之为五世后汉书蔡邕传邕六世祖勲勲乃邕髙祖之父【邕传注引邕祖携碑云携曽祖父勲携生棱棱生邕】则连身数之也陈子昂志父墓柳子厚表父神道于髙祖之上一世皆称五代祖则离身数之也按古文尚书云七世之庙可以观德荀子云有一国者事五世有五乗之地者事三世是祖祢而上皆身所治数世离身实本古制故韩退之撰薛戎墓铭称髙祖为四世祖然则髙祖之父而称六世祖也何所当哉近世黄太冲撰金石要例尝辨此二事特文畧未着其义云尔又凡所状之曽祖祖父与其乡贯有列于状之前者将以上太常史馆议諡编録任彦升之状萧子良韩退之之状董晋柳子厚之状柳浑陈京是也有疏于状之内者将以托文章家撰著碑志韩退之之状马彚苏子瞻之状其祖序是也潘昂霄金石例谓文体之异随事斟酌若东湖行述固他日碑志稿本其三代乡贯宜用马彚苏序二状式则皆承命时所权衡之意也兄其察焉嗟夫东湖之名虽不出于甲科然歴仕十余年所莅之地无不卓然有立我邑数十年来之吏于四方者其能声未之或先也乃代公子而为之述者至不能数其世而正其祖考之称况能核其事之实而铺张之而扬厉之而俾之显名于一时哉其亦可悲也已辱吾兄之眷厚宜无漏言故并及之不宣