果堂集

部以俟改调其未审于时务地形者是之而尝仕其地及以事往来干其间者交口沮其请谓仁化去吴江不四千里即所歴有滩岭而不为峻急迎养无不便何庸改调且子讵能必所改之在江西安庆徽诸郡若福建漳与泉之属县去吴江道里与仁化同而滩岭更险恶行者莫不心荡魂悸设改调于此子不益艰于迎子之亲乎兼立爽然意解遂不请余以兼立始欲请改调者爱亲之深而必迎养之事之无不慊也既而不之请者用明者之言但事之得遂而不肯以图慊而或涉于危也夫能爱其亲则必有以泽其民能用明者之言不肯或涉于危以慊其私则必有以只慎于其官而无职之旷他日治最岭南流声洋溢于

天朝皆将于此焉徴之也遂序其事以送其行

送族子元景序

族子元景将之京求言其朋若友应之者实繁大都皆分离感伤之作未有劝规以禆其学者余乃谓曰吾子固褐夫戴先生徒也周子云人无师友则愚忆吾未游义门时闻见尠识颇葢甚于今之日也周子之言岂不信夫曩子之从褐夫游年尚少或未尽传其业褐夫之学雅褐夫出安溪先生之门安溪之学大吾闻之本师云本师师安溪而友褐夫者也今两人既萃都下吾子至复从褐夫法其雅进因褐夫从安溪师其大斯不患闻见之弗克博而识之弗克正矣然则此行也得儒者而师法之当大为吾子庆彼戚戚于三千里之分离者甚无谓也元景曰善夫叔父之独教福以学也质言尽矣曷不嗟叹而咏歌之因繋之以诗曰

南发太湖湖水泱泱北涉黄河河流汤汤子盍观乎水其可量济川泛舟在彼篙艣侧柁扬帆乃克沿泝子盍观乎舟子之矩

果堂集巻六

钦定四库全书

果堂集巻七

呉江沈彤撰

后记

礼记问丧篇后记

余读问丧知孝子之能自尽而得复反其亲之魂也死而复生者千万而或得其一乃必三日而后敛以俟其生彼其哀慕之诚不计常变固以为将复生焉是时我之于亲攀号而不释形虽不可得复生而其气则已留留则聚聚则着着则通通则格格也者复反之谓也复反在既葬之祭而实蚤有以致之也古之人有云骨肉归复于土魂气则无不之无不之故可以徃可以反而其反必也然则以祭之宗庙为徼幸其复反者岂真徼幸哉若曰诚则反不诚则不反云尔必其反诚也尽其诚斯无不反矣虽然始死之复而不诚则不惟无望其生而魂之留亦难是留之根在乎复故升屋而号者体孝子之心而孝子于其事若亲为之盖孝子之诚于哀慕以反亲之魂必自复而始也

家师闵曰真可补礼记所未及

陈谅直曰圣之心经之髓宋之理汉之笔立言不朽此足当之矣又曰复也者生事之终而死事之始非伪为也一诚之所致也古之人恒重之近世丧礼不讲于始死之招复略存其意而不敬其事难以归魂读沈子之文而不悲悔于厥心者其尚可为人为子邪

律吕新书后记一

蔡西山律吕新书典正详博最为朱子所称顾于古人生钟之术犹若有未尽其要者彤以为古人之制黄钟必主于度其围与长而不主于度其径又必先度其围而后度其长而度其围与长也又必不以十分之寸而以九分之寸凡寸皆十分而有九分之寸者黄钟之数八十一故破十为九以通其分使便于损益相生耳汉志所谓九十分黄钟之长十分为寸者乃黄钟已成而度之以起度非截管之初度之以制黄钟也十一律之长皆本于黄钟之长黄钟之长即本于黄钟之空围黄钟之空围九分九其围分以为长分而长分遂无纎微之强弱则形正而气完气完而声中其可必也故度其长者必先度其围也凡径分与空围必相得然围分全而径有竒分故从径得围不如从围得径之便且黄钟之长分既专以围分而定则得其围分而径分亦且无所用故不以度其径为主也夫空围九分者其长必八十一分也九十分其长者其空围必十分也九十分其长而空围九分则空围之分当长九之一而不足也其声必髙而不中此三事皆蔡氏之所未及察也因私记其书之后以俟世之能定律者正焉乾隆七年四月望后一日

律吕新书后记二

书中言制黄钟之术宜多截竹如古黄钟围径每长短相去一分更迭吹之以求得夫声之中而毋恃古噐与秬黍其立法信为知本矣然苟得古雅正之噐与秬黍之中者参错稽考则所拟围长之寸分近正而中声乃易求较无所凖而多截竹者不犹愈乎夫古噐之最要者莫如尺古尺之得中而可考者莫如周周之尺不必存于今荀朂之尺依周礼为之与刘歆铜斛尺同则刘歆荀朂之尺即周之尺也刘歆荀朂之尺亦不必存于今王莽时所改铸货布货泉其存于今者尚多宋丁度谓校其首足肉好长广分寸皆合正史则刘歆之尺可知按汉志货布重二十五铢长二寸五分广一寸货泉重五铢径一寸以今工部尺【乾隆元年所颁当今裁衣尺之中者九寸】校之其最完善合正史者每一寸当今七分四厘【今苏州市尺短于官尺一分至三分不等以汉布泉挍之每一寸当市尺六分五厘至七厘不等此皆不足慿】则是今尺之七寸四分即刘歆荀朂尺之十寸也然晋田父所得周玉尺比朂长七厘姑洗玉律则微强西京铜望臬则微弱是古尺亦颇有短长莫之能齐故必先以泉布之度拟为一管如吾前篇之法定其围长之寸分别以秬黍分为数等而以其中者横度之视其果九十黍之长则以此九十者实其空围视其果容千二百黍则以此千二百者称之以古之权衡视其果容十二铢之重乃俟耳决如一之不然则易其黍而较其围长与重如前法焉抑泉布之度于歆尺未必无少差即无少差而与玉尺玉律等各异将谁适从则又必别拟数管校诸以泉布之度拟为者或微短或防长或长七厘以至于一分二分各别以秬黍中者如前法详定之然后如所谓更迭吹者以求之则视此书所立法乃更微宻而黄钟之真可由是而必得矣西山复起亦将然我言也四月望后二日记

律吕新书后记三

自古度量衡皆生于律而所以度其长以为度量其广以为量称其重以为衡则莫不借于秬黍故欲假度量衡而反而求律者亦不能不以秬黍为资也西山谓歳有丰凶地有肥瘠种有长短大小圆妥不同而尤不可恃则不用圆而用妥而妥必用其中者及其度之又必以其广而不以其长古之用秬黍者固已明言之至以歳与地之异而不能得其黍之真则勿徒审视其形而以权衡之合古者称其重以决之则其黍即为古人定律之黍虽有丰凶肥瘠而亦无所虑矣夫古之权衡决无有存于今者然货布重二十五铢其最完善者当今布政司等四钱六分八厘九毫五丝每一铢当今一分八厘七毫五丝六忽则今司等二钱二分五厘零九丝六忽即刘歆之十二铢也刘歆之十二铢即古黄钟所容千二百黍之重也故但得秬黍之妥而中者千二百称其重当今司等之二钱二分五厘零九丝六忽即合古定黄钟所用之黍以足千二百者实于其拟为之管适足无有赢绌而黄钟之空围得矣复以其九十黍横而累之果一黍为分十黍为寸九十黍为九寸焉而黄钟之长亦得矣是围长之得要必重之得而可也故三者之得常相因也后之反求黄钟者但较以秬黍之广长而遗其重是所以求之者不全宜无自而得其真也何乃咎秬黍之不足恃哉望后三日记

律吕新书后记四

丁度谓考定钟律古尺既无存宜取王莽时货布货泉之首足肉好长广分寸皆合正史者校而用之蔡氏书载其説余固深取之矣已而徐君灵胎以所图古尺见示其铭文云周尺汉志镏歆铜尺后汉建武铜尺晋前尺并同以校今乾隆元年工部所颁尺得七寸四分校汉货布货泉度适得十寸书又载丁度时髙若讷用汉货泉度一寸依隋志定尺十五种余意此所图尺即若讷依隋志所定之周尺也而未敢自信灵胎亦忘其所从来适元和何君子未来见之曰此载宋秦熺所集钟鼎款识册乃灵胎从册中摹得者余因念前代金石典正之物率为隋氏铸毁隋之十五尺若讷时已亡而此尺铭文颇与隋志周尺条同其图又在南宋初则其为若讷所依造无疑也余方欲校定货布泉之长短拟为尺度孰知有先我数百年而仿造者之辗转借手以畀于余乎此余心所最快者也遂属呉生文球依此度为竹尺二命工为铜尺一并图其形于蔡氏书端以备他日能定律者之用端午后二日记

水西府君谏防后记

水西府君以正徳十六年起家给事中削籍于嘉靖之六年实居官三载所上防曰肃初政曰广圣徳曰查马政曰终听言曰愼刑狱曰专任老臣曰振纪纲曰崇先贤曰平大法曰驳正章奏曰纠劾曰正国法凡十二篇皆抗直争国家要务而当时大礼之议事体尤重大凡争帝争皇争考争庙争路争庙谒争乐舞者不下七百余人连五六歳而府君独先后无一言何其与他日之批鳞异也读其疏常疑之因参考墓铭志传亦无有及是事者已而阅龚检讨章所撰府君祠堂记独及议大礼事【记援明通纪发论则误通纪内不载府君议大礼事也】则知府君固尝有防矣而序列不详无从覩其文未识于大礼中争何事心复憾焉最后得明伦大典观之乃知府君争皇号争安陆乐舞争观徳殿先后凡三防争皇号防曰陛下于本生父母推崇之后复欲推崇失礼之中又甚失礼【时世宗已帝兴献王后兴献王妃故云】国有二尊家有两大传所谓乱所田生也此防上于正徳十六年之十二月【明史本传止载争皇号事余不及】争安陆乐舞防曰陛下既考孝宗而叔兴献帝则凡献庙之礼皆非陛下所得为既徃之失已不可追【时安陆庙祭所用笾豆已如太庙数十二故云】而更用八佾之舞其失弥甚矣此防上于嘉靖二年之四月争观徳殿防曰世庙告成并美太庙圣孝可谓极矣观徳殿止旦夕奉瞻何庸改作乎此疏上于五年之八月【世宗实録载此疏于五年之七月其文较详】三防虽非全文而事目歳月具备可考三防之上也皆连署名争皇号者为朱鸣阳等二十七人争安陆乐舞者为张翀等三十六人争观徳殿者为张嵩等二十四人非府君所独上则防文必撰自同官故诸防中例不得存也而疑憾乃得以尽释因悉载其本末并録其文附诸防后以呈我宗族及钜公之事府君传记者至嘉靖二年五年间百僚以争考事激厉奋发干威罹祸而莫之止则又议礼中之大节而明伦大典所列上疏诸臣无府君名盖其时以养母家居故不与无庸疑也康熈后壬寅重九日七世孙彤谨记

果堂集巻七

钦定四库全书

果堂集巻八

呉江沈彤撰

书后　跋　题

书校本京房易传后

京氏易传三巻呉陆绩注宋晁景迂尝病其文字舛谬加辨正焉而未有雕本明程荣范钦毛凤苞诸公先后刋刻又鲜能辨正舛谬益滋余于康熈后壬寅从事古法寻绎是书用诸本互勘又参以易稗传啓防翼传二书所引凡增减涂乙改换几二百件粗可观覧而舛谬尚不可数计今年冬于子未何君斋见叶石君所传冯定逺防勘范钦本间有小笺假归重校复是正二十余件然终未得为完善也昔景迂博极羣书尤精于易乃自谓服习京氏传三十四年始能以其象数辨正文字之舛谬而其不可就正者且缺焉以待来哲矧素本浅陋于是书无累歳服习之功而欲舛谬之尽去其可得乎冯氏小笺大槩论飞伏直月二事即不无小疵然条理秩然颇有根据故余并録焉雍正六年十一月既望书

书古文尚书寃词后一

此书八巻其要者数条毛氏据隋书经籍志以辨梅赜所奏古文尚书二十五篇之非伪也其大指谓孔壁古文藏晋世秘府者永嘉乱后犹存梅赜特以无传故上孔安国之传而未尝上古文之经又谓郑康成所述古文二十四篇乃杜林漆书与孔壁书不合如其言则梅之二十五篇真孔壁书而指其伪者诚过岂知毛之于隋志乃误解之而妄据之哉志云后汉扶风杜林传古文尚书同郡贾逵马融郑为之作传注然其所传惟二十九篇又杂以今文非孔旧本所云非孔旧本者乃以所传止二十九篇而不足五十八之数杂以今文而不皆古文非谓其篇目词句与孔旧本异也且马融亦传漆书本其注书序云逸十六篇即郑所述二十四篇之逸书郑为书赞称安国为先师谓贾马传其业则漆书与孔壁本安得有不合者志又云晋世秘府所存有古文尚书经文今无有传者至东晋梅赜始得安国之传奏之所云今无有传者传即传授之传明古文亡于永嘉其后官私本皆絶也云梅赜奏安国之传不云经者以上已言经文则此但言传而经在其中矣正义之引晋书谓太保郑冲以古文尚书授苏愉三传至梅赜遂奏上其书上云以古文尚书授而下云上其书则其书非即古文乎而可云梅赜不上古文经乎且若以无有传为无传注则梅赜奏上其传施行已歴数朝矣而尚云今无有又可通乎毛又以马郑所注书序百篇亡书目凡二十二篇为漆书本则漆书本固有逸书十六篇在中此明与马融説乖并妄据而无之矣书中谓陈第辨梅鷟之攻古文以寡学自坐谬误不足以洒寃毛之学虽多而识则寡吾谓非惟不足以洒寃且反足为辨伪者之口实矣虽然其辨正义以郑所述二十四篇为张覇伪书之误语甚明快则与辨梅赜伪书者之见不谋而合其识未尝不髙也乃能辨此而不能辨彼何哉

书古文尚书寃词后二

毛氏此书自谓惧古文尚书将见废而为之然吾知其必不废也古文尚书非独聚敛传记所采语其中间亦必有真古文之残编賸简如隋志所载尚书逸篇之类者故其尤善者皆各有精言以立一篇之干若不得真古文之要领以深悉其伪则其学弥粹其信弥笃李文贞近世之大儒其言曰禹谟伊训説命传道之书也太甲旅獒周官诸篇亦非董仲舒刘向辈所能言夫大儒而信之如此则不信者罕矣其书自东晋列国学置博士【见晋书荀崧传】歴今千余年无贵贱贤愚不之学习安得有议其废者即或议之而其势固不行也传曰与其过而废之也寕过而立之果欲议废则亦乖于理矣禹谟三篇虽非亲授受之文而圣人之道存焉太甲诸篇有大醇而无小疵以为非董刘所能言固也夫董刘之言有志于修身行政尚孶孶取为师法况髙出董刘者乎故吾知其必不废也以其言决之也并书此于后以解毛地下之惧且以明辨真伪者之专以尊经非有意于梅书之废也

李文贞以其书之精言非董刘所能道而定宇以为王肃之为之盖自为虽董刘不能聚敛以为则子雍能之矣然魏晋百年间能之者亦惟子雍耳若但规抚其体气则后人颇有能之者白居易之拟汤征苏伯衡之拟献禾归禾嘉禾皆与古文曲肖也

书周官禄田考后

惠君定宇之序余周官禄田考并读者法数未该之疑而解之矣既有疑每篇之问答与其所类及已详官爵篇之补正经文可已采传注恒剟截有异义立证多以一例其余者亦似是而非不可以不解也凡是书所定法数其端固本于康成而亦多注疏所未及使问答诸条不推极其义而尽其类则所以定是法数者不明不固而不足为世所采用故必至无可推而后已而繁漫不计也官爵篇之补正经文虽于禄食大总数无甚赢缩然经者圣人之心一字之譌阙圣心即纎微不着无所从考斯无如之何既考而知之矣而不为补正安乎且即爵数而寡其譌阙亦曷尝不善也传注之説杂而未纯合于经者取之不合者置之或取而辨之其义异于旧而于经合者则亦取之凡援引之法皆然独是书而不宜然乎圣人之法生于礼等杀必有节四逹而凖非若后世之意为参差不归于一故每得一徴而其余皆可例推也昔刘原父撰春秋权衡始出多有疑之者乃以其不能读而自为序以解之余非敢效原父也念定宇之序且欲疑者之共晓其义例以究穷是书而吾乃使其终于疑而不与闻圣人之大法则吾之着是书何为哉故复自解而书其后

家师闵曰先生平日读书著书之本末皆由是而得书地学正书后

潘君文虎以文儒精地学谓营葬之要在审势察形而乗生气其拘方向与傅防天星卦气者皆吉凶反背而贻祸多端乃取晋郭氏葬书至明缪氏葬经翼凡三十六种种各为跋彚为一部冠以序论名曰地学正书观其博搜而愼择阐正而辟讹所以为葬家计至矣将俟有力者板行之俾天下之葬恒致吉地而获福焉或难云古者族葬而不择地地必求吉则地亦不足求之不得葬于何日且死者生气之乗于生者何与安必其能致福于子孙是书诚正説诚辩于葬家得失利病殆亦相半耳余解之曰天地之生气必和和气致祥祖考子孙本一气苟葬乗生气则生气渐涵入骨其骨气与子孙之气相感通安有不致福于子孙者即后有变故不皆获福而以天地生气养吾祖考之体魄而使乆存于我心不已恔乎夫葬为慎终之事义主于安祖考体魄也古之葬诚不择地然西北土厚水深葬及数丈且族于国都之北不在山陇无刚气烈风暴水虫蚁湿壤坏尸冲棺之虞盖因地定制不择而择也设古圣复作而杂葬山陇或都东南安得尚袭其故而舍所谓形势乗气者彼地之吉者诚少然为大为小未尝或乏且称人功徳生命而黙畀者存乎天天无畀虽小不出天有畀虽大不藏何不足之虑葬期今不能如古亦必在丧自逾月至再期皆其日也再期而不得吉地则取其无祸患者葬之不俟终日矣尚不安命而妄图哉凡此数事皆潘君所熟虑亦颇具书中则是书之为葬家计固有得而无失有利而无病者也何难焉而难者亦悟潘君名其炳其字文虎稼堂先生长子也

书呉江县志改刋史彬传后

史仲彬之仕建文朝而从亡自李映碧朱竹垞潘力田稼堂所着文及明史稾例议皆就致身録所载驳辨无遗而乾隆间刋行明史从而断云考仲彬实未尝为侍书【九品官尚未为则其他可知故止辨侍书也】致身録晩出附防不足信则其事之矫诬在今日如狱成案定上下昭彰莫可得而变动矣故乡在志馆仲彬后人争言入仕从亡之非伪余但本呉文定所撰墓表传其任侠及税长时事入诸义行篇载明史所断于传后为之徴并不敢存康熈中叶氏志传疑之説焉今志已刋行仲彬后人乃以众绅士呈请署县事王公削义行篇传与所载明史而于名臣篇改刋屈氏所为传及跋于祠墓二篇各增一条其官衔事迹论辨一切本诸致身録则是叶氏之传疑尚未得而致身録之附防仍足信诸老先生之辨证皆非而明史之论防亦舛也其呈词据明纪纲目惠帝不知所终语以为出亡显然从亡自真岂知出亡虽有徴而从亡终无据周览纲目于实仕建文诸臣号为从亡者曾不一及何况仲彬乃遂敢削除正史而改刋虚传弗思甚矣且明史之载于县志者可削其颁自朝廷者可得而并削耶载明史之县志其已流布者可尽追而易之耶又安知异时无握权从正改今之所改以还其真者耶余穷老诸生成书而竣且一载于此事论而不议可也

书纳兰防斋四书义后

荀卿曰自古及今未有两而能精者故其艺精者其业专者也其业专者其心一者也视其庭而可以搏鼠则不能与人歌至虚守静而曲写其师传之节奏则一唱而莫能和之防斋先生之为四书义也意属于安溪参于武强见异不迁既得弗失天下之知文者皆侪诸长史昼堂或且以为过之先生亦自信不譲也彤之业是有年而不可与于先生之能者无他搏鼠之心害之耳呜呼难哉

方望谿先生曰陈言务去近退之

书翁霁堂六序册后

霁堂先生以其两集序并赠序之册示余而曰此诸君子所言也子亦不可以无言余展阅之其集序则家少宗伯李聘君彭少宰家观察作也【宗伯两序】赠序则惠徴君之作凡所以称霁堂文学之优行谊之笃及二者之贯为一条靡不出于中心之折服而为言又当而工余自忖折服霁堂与诸君子同而所欲言者亦不外诸君子所为言今诸君子已言之余不可复如是言之也忆徃歳于少宗伯山居说归田饯送诸诗宗伯尤叹美霁堂三章余曰得母以其至情披豁善结体渐于杜陵者深乎宗伯曰然由今以思首言但愿南风狂维解舟还舣固情之至也中言相期同惜隂晩节师侃禹何交勉之隆卒乃及于天定归淳朴则识弥髙而意弥古盖虽三诗而其人之大较已存语云彩凤一羽足以知其五色之备信矣夫敢用是续诸君子之言

重校周官禄田考防

此书既印行观者且疑且信自度于义法无不得而数犹稍有参差屡思覆覈而心疾时发请正于明算者亦皆苦其繁委及又将印行乃力疾从事于官爵散数覈以前所为官爵人数表于田数禄数覈以前所存田禄算法而复以官爵田禄参校其总散之数三日乃毕凡其间譌舛衍脱即并刋修惟秋官下士本百九十七人误少四人徒本二千有二十八人误出掌客二十人误少十人夏官徒本千九百四十四人误多四人总数食数因而并误者十余件刋修则每行字数赢缩难齐又其误于禄食大体无害故且仍之异时有重刻此书者据本数通覈而删正焉斯完善矣表与书人数并依明嘉靖本方书之成友有执葛本掌客胥二人而徒三十以难胥一徒十之説者余即于秋官徒中出三十人改三作二别为掌客之徒补问答一条解之遂改合前后各数而不复以表雠对故生此二误其他误俱由冩者而余亦未之能正老且病则益善忘也果有重刻者掌客之徒问答条当去其前一难而稍改后二难续条狼条之末乾隆十六年六月晦日彤书【凡当改者复别记篇后见本书】

题阿生斋壁

吾居生斋八月耳此八月中生选入咸安宫学舍日复过半每晨徃暮归惟燕私必相与讲论吾性寛平生精鋭敏逹发语中心时为赏叹然有所过误吾未尝不以切规生亦未尝不改顔受也生为文章诵法髙不肯同时俗与吾并试于有司俱不得隽吾泊然安之生虽愠能自制也吾以匪才谬膺荐举及

廷试以病余属文益不称意又灯下写赋违式难进呈遂置余二稾而出时生方用

恩防得试大理寺寺正生一不自喜而为吾耿耿者数日始生之尊甫侍郎公与吾约苟成名无他徃吾对曰吾安得成名试毕将归已而试不得毕侍郎亦奉命徃易州吾归决矣而桐城方公乃属以仪礼疏删其要陈学士又延吾商防统志且复留生方欲学为古文闻而色喜观其意终怅怏不自得也生之从吾逰无几时且居平慷慨磊落而恳恳懃懃若此岂吾感生生自感也别筵既陈援笔略叙生之髙谊于壁以表生之徳果堂集巻八

钦定四库全书

果堂集巻九

吴江沈彤撰

记

逰包山记

石公山

太湖之峯七十二名者八九包山最着包山之胜数十名者六七石公最着石公之山在包山东南隅少土多石周可二里三面湖水环之有小庵负其西壁庵之北为归云洞洞髙广可二十尺相传旧有石垂洞口如云之方归故名又北为蟠龙洞在水厓洞旁石悉嵌空多窍穴或逶迆数丈作龙鳞状有名为石梁石琴者俱倚厓跨水上厓折而东为山之隂多小松乱石上有石方而平如台宜观落照自台东下为山之左厓厓北有十三折类曲屏斜围每折异状厓南有巨石伛偻似老父为石公山受名焉旁有石姥稍髙石公之上有劒楼髙四五丈广十之中开五弄体防势接亷隅鬬竦望之夹楼刺天弄壁俱鋭刿若攅劒锋其名者曰风弄穿云磵劒楼之下有明月坡广容数百人月夜可啸歌其上自坡而上西折为山之阳有聨云幛云梯双峰竞举桀然干霄又折而北为山之右有夕光洞中有日如浮图之倒垂日夕返照光熊熊然石堂花冠洞在厓下水方出没其中又北即小庵也余以康熈五十九年孟春来舍于庵得周览山之体势与山石怪竒之状而知其名不妄传故详记之以示世之好逰者