榕村集

诸时二贼多诛夷不从已者甚更为钉凿之刑以威士大夫父拳拳一意忧危弥厉呜呼不肖遗孤之免于陨其宗非父之教祖考之余徳而神明之显佑与父平生孝诚不以自居动曰神庇也此纸季弟藏之后三十年地捧读于京师哽塞如觌音容囘念少壮几何而今白首蒿棘之悲欲报安极敬书其后以示孙子

策问

己丑防试策问

问先儒论学之防一曰主敬二曰穷理三曰践行此三者为学入徳之方亦即尊主庇民之道是故其敬纯则所以不敢幽独靖共夙夜者在此矣其理明则所以通达治本周悉世务者在此矣其行粹则所以洁已奉公忧国体民者亦在此矣我

皇上学贯天人道符尧舜于近代程朱之书尤惓惓表章焉良以其标持敬以为宗掲知行以为要有黙契于圣神之心者也夫义理不穷则于贤圣精防古今事变不能知也践履不笃则于特立独行遗大投难不足赖也然必先之以敬者何与敬为知行根柢朱子论之详矣而或者以析知行为支离提主敬为増添然则朱子之意其亦可寻源极委而亲切言之与唐虞命臣必曰钦哉传曰君臣主敬则敬之一言于事君尤所重易之干三言诚坤二言敬程子又曰诚则无不敬无乃存诚者即居敬之实与二字所为契合之防又何谓也夫修身致主同条共贯多士涵濡

圣泽数十年于兹所以讲于儒先而为自献之资者必有在矣其抒所学以对

问周官之法沟洫以防旱潦委积以傋凶荒盖统天行人事之消息而为之计意至周也我

皇上于河渠水利之要穷极精防日者南北二河悉经圣谟指授濬渠修堤环千里水泽荒区淤为沃壤矣又推之江浙列郡使大吏廵行相度因地势髙下建闸啓闭潦有所泄旱有所资诗所称原隰既平泉流既清者何以加焉复以积贮为生民大命常平之外又推行社仓之法无非所以责成有司加恵元元广蓄储而豫振救也夫河渠之大者患其溃溢则隄防宜急小者虑其填淤则疏濬宜勤常平之筦于官者则主守之出纳宜严社仓之贮于民者则乡正之选择宜慎将无讲画之详者存乎法行法之善者存乎人欤我

皇上宵旰民瘼虑周万世而有司奉行良法未能尽着成效者何欤汉召信臣之水利耿寿昌之常平所以使民称便者其要安在朱子之社仓行之数十年而一县无忧荒歉者何道之遵也诸士异日皆有民社之责者其矢心竭虑以对

问经道污隆与世盛衰故汉唐宋明之兴莫不敦尚经术所关可谓重矣我

皇上所以尊经崇道者独至而且笃信周程张朱之书以统壹诸儒之说经学之盛千载一时也夫经者天下之公理非一家之私言故有后人发明之功不可诬者亦有前人传述之劳不可泯者考五经传注朱子手定易诗二者而已夫京焦卦气孰与邵图王弼清虚何似程传朱子宗程邵以作本义其视前儒浅深醇疵之致可以约畧指欤齐鲁韩婴之诗不传而毛氏孤行其说果尽孔门之旧欤考亭东莱之辩孰为得失也余三经者朱子未有成书而或者盛诋尚书古文以为赝作訾议春秋三传以为谬于圣人之意至于黜仪礼疑周官莫不推之为汉儒之过也夫禹谟伊训说命传道之书可得而诋与春秋三传去圣人最近可得尽訾与仪礼周礼周公经世大法可得疑且黜与汉儒守先待后之勤朱子盖屡称之后学纷纷之论其果有当与夫溯圣经之源流辩先儒之同异信而好古以仰賛尊经崇道之化学者事也其敷陈所见于篇

问厯代史书多有律厯一志所以授人时而兴王道也论者谓二事相为表里理则然矣然其立法纷纷从来靡定至我

皇上厯数在躬声律身度以故天官之职超迈古今其于律吕隔八之法围径之数莫不审究根源考定宻率诚千古疑误至今日而始明者也夫厯法古称地平今则曰地圆古立嵗差今则曰恒星行古推赢缩今则曰髙卑度古纪五纬顺逆伏留今则曰星轮非今之故为异实测则然也其所以然之故可缕而指与黄钟律管司马迁曰八寸一分班固曰九寸吕览又曰三寸九分三家果不同与抑未尝不同而其说各有当与胡瑗蔡元定知蔡邕围径之非其所定律管则仍径一围三之疏率也不遇圣神孰审其真与夫律厯二者皆生于算古算术有勾股有矢于以割圜测弧亦綦宻矣今则有勾股直角又有锐钝二角而三角之形始全有线矢线在圜之中又有切线割线在圜之外而八线之用始尽二者之算又皆归于四率而比例以得之其理精微岂无能明言其致者与夫礼乐厯象儒者宜知九章之名列于六艺多士或言其理或陈其数以仰佐制作之盛焉

榕村集巻二十二

钦定四库全书

榕村集卷二十三

大学士李光地撰

讲义一

鼇峰讲义【有序】

康熙五十六年二月安溪先生还阙道过三山世逺时应中丞陈公聘主鼇峰书院九郡之英咸来就学因率诸生请先生诣讲堂于时陈公暨学使车公咸至焉环鉴亭而观听者无虑千人世逺请先生教言以开诱后生先生让于陈车二公二公逊谢良久世逺复举性理一章以请先生曰子为诸生讲之素矣诸生岂有疑义相质者乎世逺顾谓诸生前问难先生诲示明切谆谆不倦听者充然若有得也讲席既散诸生愿记之以备观省垂永久因与同学陈君万策及先生从子钟旺孙清植同忆所闻条之如左受业漳浦蔡世逺谨书

陈生罗登问未发之中程子谓不可于喜怒哀乐未发之前求中李延平谓观喜怒哀乐未发前气象未解其义曰朱子初年説未发之义谓日用间大要俱是已发但就里有天命之性一层便是未发后来见程子有所谓未发之时方疑未发有个时候年四十后遂变前说人自有思虑未起耳目未交之时未发已发恰有两个时候不得以日用间皆为已发也程子所谓中不可求者盖以未发之际着不得求字求便有思索有思索便是心已动不可谓之未发矣延平观字须活防过非是另有一心以观一心只是时常提醒此心不令放逸昬惰要之喜怒哀乐未发之前只有涵养工夫更不得有思虑以杂乎其间盖人心至虚至灵本自光明惟存而不放则此心常在也问上蔡所谓常惺惺法者即此谓与曰然惺惺中自有未发之中在敬字原自通贯动静如当无事时而如见大宾如承大祭者此涵养也至见大宾承大祭而敬行乎其中者亦涵养也盖见大宾承大祭人多打起精神惟当无事时能自提撕警觉敬所以无间断也其实虽当应事接物时涵养之意何尝不在凡其中之澄然清明者即是存心即是主敬不可専指涵养为属静一邉也中庸道也者不可须臾离至君子必慎其独旧説滚成一片谓不覩不闻所以必戒惧者盖不覩闻虽甚幽暗然莫见莫显即在于此是以君子慎之程子亦因此说朱子始分作存诚谨几二义其理最精诚传心之要也下节章句自戒惧而约之以至于至静之中即是由动而推至静所谓敬以直内也由谨独而精之以至于应物之处是由初动而推至动所谓义以方外也方外直贯至应物处独只是几之方动事之起头自此谨之无乎不谨以至于事理完当皆属方外之事朱子分此两节以两故字作眼道也者三句恰对莫见乎隐二句是故君子以下对故君子必慎其独二义既明凡经中所谓敬以直内义以方外以义制事以礼制心丹书所谓敬胜怠者吉怠胜敬者灭义胜欲者从欲胜义者凶理皆如此直内方外所谓内者即心所谓外者即事凡义利公私是非邪正皆就事上见得敬只是收敛此心使常醒觉自然清明在躬若昬困便是不敬事至然后有义利公私是非邪正之可言件件剖别处置停停当当便是和便是方外问通书诚无为几善恶其防如何曰亦是此意无为不是万虑休置之谓只是实心实理彻始彻终初未渉事故曰无为几是由静而动之介是非真妄皆从此判此处审之既精而后事为不至大段差错所以谨独为要也

问格物之义阳明固为异说但程朱所谓穷至事物之理者事理尽多从何处下手曰旧说解格作来温公解格作去如来之说则当作感召天下之物如去之说则物是物欲如耳目之官不思而蔽于物之物言能去其物欲则心体便自虚明阳明以格为正物为事正事者格其不正以归于正也凡此诸说自然非是程朱以格物为穷理当矣然亦须就要处格将去如舜明于庶物察于人伦人伦中平庸无竒何可思索不知就上须大段与他思索一番方得透彻子孝臣忠如何方是孝如何方是忠大有事在物物各有一性性即理也物性犹吾性也物各有牝牡雌雄是其夫妇之性海燕哺雏雌雄代至饮食之恩也羽毛稍长引雏习飞教诲之义也是其母子之性同巢鸟兽无不相倡相和是其兄弟之性类聚羣分是其朋友之性就中必有为之雄长者是其君臣之性盖物虽殊而性则一此处穷尽便见得万物一体廓然有民胞物与之意而所谓生之有道取之有节此心自不容已至如草木臭味种种各别此则医家之所宜悉而非儒者急务阳明因见一竹推格不去遂不以程朱之言为然殊不知格物原非止留心于一草一木之间而欲其忽然顿悟然苟因此遂废却格物工夫则何处可以着心乎大学所谓格物中庸又谓之明善孟子又谓之知性盖格物只是明个善明善只是知个性

王生世仁问性反之别如孟子所谓动容周旋中礼者性之者也行法俟命者反之者也窃疑行法君子岂必因干禄而后经徳不囘此处何从分别曰谓之行法则是有法在而君子行之也性之者声为律而身为度不可以行法言故曰由仁义行非行仁义苏子由言圣人之为善如水之必寒火之必热其不为不善如驺虞之不杀窃脂之不谷者是也经礼三百曲礼三千中间冠昬防祭之等依様做去所谓行法也

史孝亷大范问为已为人之义学者最宜蚤辨今日诸生圜听如何是为已切要处求详明剖示曰象山喻义讲章最为亲切所宜熟防为已非是使人不仕言寡尤行寡悔禄在其中君子三月无君则皇皇如也何尝不仕盖父母望子之心君子致用之学得科名膺爵禄亦是分内事未便是为人只防他意思是何如且如诸生作为文章只求心得便是为已打量去行世沽名便是为人为官而思所以济人利物亦是为已必自为身家之谋方是为人然为官而为子弟谋田宅者此固为人若训饬子弟使之循规矩秉礼义能自守其家业虽是为子弟谋却是为已要之只须义理之介辨得分明而已问南轩有所为无所为之说是何如曰南轩之说须看得活凡人做事岂有无所为而为者即如为已亦是为着自已便是有为圣人许多事体须做出来岂不是有为只是为着理所当为如见孺子入井而有怵惕恻隐之心便是为孺子南轩所指盖谓涉于私心而为之如内交要誉恶其声之类耳

元亨利贞

臣谨案元亨利贞者天之四徳也天徳虽无形而于春夏秋冬见之盖方其春也生意初动万物资之以为始而此生生不穷之理周流贯彻实统乎一嵗之始终是则所谓元也及其夏也生气满盛云雨交作万品之物悉流其形是则所谓亨也至于秋则物已成就其形之所成与夫气之所禀用之所宜者乃物之性命也至此莫不秩然而各正是则所谓利也至于冬生意收敛而太和之元气浑然包涵于内有以为复生之机是则所谓贞也以春夏言之生意动则必通故曰乾元者始而亨者也以秋冬言之性既完具而情之发生者已伏乎其中故曰利贞者性情也以春生之气之统天者言之则气之初动蔼然一生物之心是之谓干始是心也无所偏私于其外故动而能以美利利天下无所留滞于其中故静而又能不言其所利也于是而总賛干徳之大曰刚健云者谓其元亨之时流行通逹莫之能御承始亨而言也曰中正云者谓其利贞之时收敛坚固莫之能摇承性情而言也曰纯粹精云者谓其生物之心肫笃而至纯洁白而至粹防妙而至精盖无一毫私伪之杂无一毫偏倚之駮又无一毫形迹未泯渣滓未融之粗也此又承干始能以美利利天下不言所利两句而言臣惟圣人之言天徳于此尽矣是以帝王体之动而法天之元亨则徳泽旁流民物各遂其生其在卦象则九五一爻兼统六阳而居尊位如乘六龙以御于天有以兴云气雨下土者是已静而法天之利贞则大化既成民物各得其性其在卦象则九五居尊上下顺应如一人首出于上垂象端拱而万国之逺太和翔洽者是已天以一元生成万物故帝王亦体元以育正万类所谓体元者体其生生之心也生生之心发于性之自然无所为而为者也其存于中也无计功谋利之意其及于民也无市恩干誉之私亦如天之以美利利天下而不言所利焉故天徳即圣学也圣学即王道也易言天徳曰为玉为金诗言圣学曰如金如锡如圭如璧先儒言王道曰如精金美玉皆谓其至纯至粹至精非如俗学之名利霸者之驩虞疵累之未消而粗觕之未化也臣愚见如此未审是否

消息盈虚

臣谨案消息盈虚亦于时见之春为阳气之息夏为阳气之盈秋为阳气之消冬为阳气之虚息则盈盈则消消则虚虚则又息也在时序为消息盈虚以世运言之则曰治乱盛衰治犹阳气之息君子道长民物孶生如岁之春温厚之气行而草木萌动也盛犹阳气之盈人民众多物力丰阜如岁之夏炎热光明而品物繁庶也乱犹阳气之消君子道忧民物残剥如岁之秋肃杀之气行而草木摧伤也衰犹阳气之虚人民萧条物力耗匮如岁之冬寥落惨澹而万类雕枯也是故易之取象以天道之消息盈虚仿人事之兴衰治乱虽然一嵗之消息盈虚天为之也天为之者虽有生长收藏而于物无伤其消与虚也乃阳气敛息之常正所以为发生之机也一世之盛衰治乱人为之也人为之者欲动情胜利害相攻其乱与衰也至于逆天理而悖天心人道或几乎熄矣是何也天心之仁万古不变而人欲之肆横流无穷故方其衰乱之极复开治运如沍寒之后再启阳春此天心之不变者为之也由此观之治生于天者也方其盛治之极变为衰乱则民物相残而与草木之顺化凋零者异矣此人欲之横流者为之也由此观之乱生于人者也

吉凶悔吝无咎

臣谨案人事之有吉凶悔吝亦如四时之循环也吉属春吝属夏凶属秋悔属冬吉者祥和之气故属春然吉之后必有肆意徇情之事而可羞吝者亦如春后之有夏阳盛既极微隂萌生也凶者惨杀之气故属秋然凶之后必有愧恨感悟之心而图改悔者亦如秋后之有冬隂道既穷一阳来复也耻过作非可以招祸故吝必致凶亦如夏后之有秋隂气渐盛必至摧伤也改过迁善可以求福故悔必致吉亦如冬后之有春阳气渐长驯致休和也吉者必有所得凶者必有所失悔者必有所忧吝者必有所虞【虞者安也乐也】吉凶其已著者也故曰言乎其失得悔自凶而趋吉吝自吉而向凶其未形者也故曰言乎其小疵四者之外又有所谓无咎焉则如四时之有中气也又如五行之有土也人无日不在吉凶悔吝之中亦无日不欲避凶而趋吉者然避凶之心胜必至于害而苟免趋吉之心胜必至于利而幸邀惟君子之心则不然曰吾求无咎而已求无咎者修其可吉之道而无心于获吉至于既吉而其惴惴于无咎之心常在也去其取凶之道而亦无意于避凶不幸而凶而其怛怛于元咎之心常安也是故震无咎者存乎悔悔者所以能无咎之机也悔而无咎则可以至于吉矣吉而无咎则不至于可吝矣吝而无咎则必不至于凶矣凶而无咎则亦无所可悔矣故曰惧以终始其要无咎此之谓易之道也凡此者皆以常理言尔天下固有作恶而获吉修善而遇凶者然此其变也非常也变者不足以胜常者故曰贞胜贞者常也言以常者为胜也天地隂阳亦有愆过然而以常者观示也日月光景亦有灾谪然而以常者着明也天下之动气数参差人事错糅固纷然而不齐矣然既以常道为胜则其所常者岂有出于一理之外哉故曰天下之动贞夫一者也禹曰恵迪吉从逆凶惟影响益曰满招损谦受益时乃天道成汤曰天道福善祸淫伊尹曰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃此之谓贞夫一而其道常伸于千古者彼夫回邪之福无妄之灾时所偶致不久而复其常耳吉凶悔吝生乎动而贞乎一此易所为因贰以济民行者也

易与天地准章

或问易与天地准以下言圣人穷理尽性至命之事无与于易何也曰章首以易字冠之则是三节者皆言易也首节自易与天地准至情状是言易之作尽天下之理也准者则也效也所谓天地变化圣人效之是也盖仰而观象于天俯而观法于地则知阳明隂暗阳施隂纳幽明之故可通而易中之昼夜有自来矣逺取诸物而原其所以始反其所以终则知阳变隂化死生之说可悟而易中之进退有自仿矣近取诸身精气聚而为体质之区魂魄交而生思虑之变则知隂静阳动阳伸隂屈而鬼神之情状可测凡易中之成变化而行鬼神者莫不自此通矣自与天地相似至能爱是言易之既作体天地之性而与之相似也隂阳刚柔仁义是三极之道性之蕴也天道光明而下济故易之一隂一阳周遍无方而其实理皆济乎事物者天也地道顺天而有常故易之一隂一阳旁通不滞而其定理皆截然方正者地也天以理为主而涵气数之变故易中三极之道有以乐天理矣而复可以知气数之命此其道所以不忧而与高明者游也地在气之中而含生物之性故易中三极之道有以处气数矣而复有以厚所性之徳此其道所以能爱而与博厚者体也自范围天地至无体是言易之既作至天地之命而范围其化育之功也万物者化之迹也易之理隂阳迭用能曲成之而不遗昼夜者化之机也易之理隂阳互根能贯通之而周知所以然者化者变易而已天地有存主之神合一不测故其推行之化通复不穷易之神合一不测如天地之无方则其易通复不穷亦如天地之无体也大抵此二节是申第二章变化进退之义故第一节以进退昼夜言也第二节以隂阳刚柔仁义三极之道言也第三节又合隂阳刚柔仁义进退昼夜而统言之也

尧典【五条】

厥民析之类验之于民也鸟兽孶尾之类验之于物也然百谷草木之生落荣枯乃时变之著者而不及之何也盖言东作言西成则是専主耕获之事为重而百谷草木皆在其中矣

尧时冬至日在虚今则在箕矣古法皆以为日行有差实则日行无差也其所以差者由于恒星有行度耳古人以恒星即为天体亘古平运而日月五纬之行有速有迟新厯则以旦古平运者为宗动之天一气浑转无光象者也恒星与日月五纬皆行于其中日日行一度月日行十三度竒金水随日亦日行一度火二日行一度木十二日行一度土二十八日行一度至恒星则六十七年竒乃行一度因恒星之行最迟故人莫之觉而以为不动耳惟恒星六十七年竒而移一度故日躔之在恒星者亦六十七年竒而差一度今改嵗差为恒星行理异而法同也

王氏充耘以寅宾之类为厯象日星鸟之类为厯象星者极确然未言厯象月辰者在何处也盖厯象日月星辰一句是总纲分命四节则厯象日星之事也汝羲暨和一节则厯象月辰之事也日纪于星而成嵗故有分至启闭之节月防于辰而成月故有朔晦望之分分至启闭者民事之所关也故以定其节候为先务朔晦望虽非民事所关然亦于天道相为经纬而于庶政相为纪纲者非有以参合而整齐之则亦五纪乱而厯数乖矣是故测日晷考中星是所以厯象日星而使分至启闭之无失节者也推交防置闰余是所以厯象月辰而使朔晦望之无失期者也必至是而后厯事就故上云敬授人时而此以定四时成岁结之

克谐以孝烝烝乂不格奸似当専承象傲而言葢谐之一字非所以用于事亲而奸之一字亦非所以施于父母也夫父母之不爱舜以有象耳使舜不能与象和谐则益拂父母之心安能孝乎故能和谐于象者乃其所以尽孝也象之奸甚矣骤欲格而正之适长其恶耳舜惟以和气薰蒸而嘿治之而不格正其奸恶如孟子万章所述之事虽未必有之然亦可想见其亲爱和厚而无几防藏怒宿怨之心也

人不能顺于父母者由不能和于兄弟也不能和于兄弟者由不能刑于寡妻也故凡人之情有妻子而友爱薄友爱薄而孝道踈矣尧闻舜之孝友而又闻其有鳏故曰我其试哉欲试其既有妻室而能孝友之不衰也

舜典【六条】

舜濬哲文明则非启明而嚚讼者比也温恭允塞则非象恭者比也五典从百揆叙四门穆则非方命圮族者比也乃言底可绩则亦非静言庸违而绩用弗成比者也一一与尧典相对

正日正字非用力字盖如正月之正乃是日之端首谓二至二分之日也此处不差则其余皆不差如五器孔説亦有所据然于如字费解不若从传

肇州节疑即使禹治水之事肇非独训始如所谓肇修人纪肇造区夏皆有整而理之之意即所谓九州攸同也封山即所谓九山刋旅也濬川即所谓九川涤源也其州数与禹贡不同者疑舜之前原有诸州之名舜始定为十二至禹治水又并为九未必舜之肇州在禹治水之后也殛鲧兴禹是一时事如此则无嫌于在四罪之前矣

经理山川及明刑两事最大故舜首重其事而其后必使禹臯陶専掌之四罪一节上系明刑之次以见刑法之服人心下起咨牧命官以见用贤之先去恶也如尧典亦先记其辨共驩伯鲧之奸然后能咨岳以举舜义例相似

以服字对宅字似当为衣服之服如赭衣之类是也三就应氏可备一说然对三居言之亦当以古说为愈陈氏以命専为君命与传义异然命即言也纳言是官名纳兼出纳在其中言兼命在其中如今勅书与章奏自君视之则皆国家之政事均谓之命可也

人心道心

人心人欲也道心天理也两句分别极明白然试于人身验之则口之于味鼻之于臭耳之于声目之于色四肢之于安逸所谓人心也貌之恭言之从视之明听之聪所谓道心也二者同出于耳目口鼻而有天理人欲之辨何哉盖声色臭味生于耳目口鼻者也恭从明聪则虽发于耳目口鼻而非生于耳目口鼻者也无主宰是者而使耳目口体徇其声色臭味之好是心役于物也性制于形志受命于气是之谓人欲之流有主张是者而使耳目口体効其恭从明聪之职是心役物也形制于性气禀命于志是之谓天理之正譬之一家主人用事而妻妾子弟奴仆听命分职则所为莫非正理如妻妾子弟奴仆各行其志无所检束则人人私意用事矣又如一国大君制命则自左右近习至于百官有司莫不守法奉令惟理之循不然则臣下各行其私政事岂有不乱者哉就耳目口体中分别理欲其大致不过如此孟子曰耳目之官不思而蔽于物心之官则思先立乎其大者则其小者不能夺也盖此意也夫声色臭味耳目口体之所欲也恭从明聪则岂为适耳目口体之欲而然哉盖天生蒸民有物有则其本然之理当如是也南轩张氏曰无所为而为者为天理盖此意也

蒹葭

序者以蒹葭喻秦俗白露喻礼义阔矣何不曰蒹葭者守礼义之士而白露者为秦俗乎岁寒然后知松柏之后雕蒹葭苍盛而霜露既降则惟有晦隐以善其身而已是以影响昧昧若恐闻于人而混迹人间初不异乎众也

下泉