榕村集

木荣落之大者也故邵子谓元防运世犹之岁月日辰也奈何以理乱兴亡断为人事曰理乱兴亡固即春秋冬夏也惟人之所禀全所职大其修悖之效迥然与万物殊故往徃言天而以人对草木者顺天之序与化同流而已人则不然其盛也败礼败度其衰也圮类物以至干天地之和而犹不止也而生生之道几乎息矣故一年之生杀人运之息耗皆天也草木顺受者则谓之正命可也人葢有不能顺受者不谓之正命可也但泯然升沈如草木而已亦未尽乎顺受之道非天地所以生人之意不足谓之正命必也如圣人兴道致治捄乱扶衰然后合乎天地生生之心而可以作元命究于其本然者非有所加也故以顺为顺未尽乎顺之道而兴道致治捄乱扶衰则顺之顺者也

世术以星盘干支推人休咎曰某度某运应凶应吉此于理葢有之然吾徴诸世之人矣如吉也善人则加修中人坐享而已恶人必恃而恣焉如凶也善人亦惧而加修也中人苟安而已恶人必回以避焉故善人之福必有余祥而其获祸也轻不善人之福非福而其遇灾必重或问如此则惟中人顺受焉尔不善人之不善而余殃非顺也善人之善而余福亦非顺也曰善者天地本然之意所谓正命也为善则适得其正命何不顺之有福之有余非余也亦天地生生之心也惟君子为能道迎善气焉尔中人之于分也则已不足不善人则又逆而悖之故孟子不但以顺受为顺受而必以尽其道为顺受不但曰夭夀不贰而而必曰修身以俟之而后可以立命也张子之言事天也曰待烹曰从令可谓顺之至矣然苟未知命之为命则其待而从之也犹未尽乎顺事之理也必也知富贵福泽得气之厚矣而天于此将责吾以善非欲其坐享之也贫贱忧戚得气之薄矣而天于此将试我于艰非欲其苟安之也深察乎此则知所谓天地之命与所谓天地之性天地之心一而已矣而君子之顺事乎天也非底豫而全归之亦安能泰然祸福惟天而吉凶不乱乎

耳目口鼻四肢之欲人心也非正性也质之昏明强弱遇之多寡厚薄气禀也非正命也世人皆以人心为性恣而不相非皆以气禀为命委而不自勉故孟子指示之曰性之真者通于命命之真者通于性言性而不本于命言命而不本于性非性命之真也君子不谓之性命也今于耳目口鼻四肢之闲极其声色臭味安佚之欲如世俗之论以为性或可耳敢曰天命使之然乎故徇性则逆天命矣君子岂以是为性哉今于人伦天道之际能尽其仁义礼智圣之分如世俗之论以为天实命之亦可耳敢曰性与人异乎故委之命则失其性矣君子岂以是为命哉然则君子所谓性命者可知矣天命之谓性也物与旡妄之谓命也无有不善者也无有不正者也或曰嗜欲之不得为性则既闻之矣若夫气禀之命亦命也以为天命者超于气禀之外则是有两命也且天之赋人以性也亦言乎自然之理物各得之尔岂真有如君师之命谆谆于冥漠之中者耶曰天之于人固不若是谆谆也而岂无意哉义理之命不能不行于气禀之命之中而非有两命也天之所以为性者即天之所以为命也天性至善而不杂故天命有善而无恶其禀之有昏明强弱之异遇之有厚薄多寡之殊此则气数之为有不能尽如天意者然而至善之命则未尝不行乎其中故昏明强弱之质未尝不欲其一之也厚薄多寡之遇未尝不欲其齐之也有能尽性以一之立命以齐之然后为克当天心而于天命之本合矣谁谓其有二命哉或曰朱之语类似以孟子言有命为有定分者如何曰亦一命而已矣天之生民久矣偏多偏啬者有之乎贫贱者固宜守节安分富贵者遂无节可守无分可安乎人或赢于前啬于后赢于其身啬于子孙或赢于利啬于名赢于势位啬于德义皆有造物乘除其闲幸而多取之者谁乎此亦与其初至善之命通一无二者也命者令也传天之意者也赋之初者天之成法条具也定之后者天之显赏明威也不滥不僭者葢与生初之命相为终始遏恶扬善所以顺天休命也中闲虽有气数用事之时然正命不存焉故君子不以知气数者为知命而以知定理定分者为知命也

或问长平四十万卒命耶非命也曰亦孟氏所谓非正命也葢天之生人原无必置之祸之理生人而立之上固欲其安之全之非欲其刑之杀之即时假手而刑之杀之正所以欲其安之全之也但既假之以生养之权则反而为防刘斩刈亦其势之所得为四十万人者固柏翳之族杀之非天地杀之审矣岂特杀之非天地也水旱瘥札亦人之感也得为正命也哉或曰尽其道而死者正命也桎梏死者非正命也赵之卒岂皆抵冐桎梏而自取者乎曰尽其道者桎梏死者举两端言之也固有不能尽其道而亦未必其自取浮生浪死如草木禽兽者此则视其所遇之幸不幸如孟子所谓岩墙之下是不幸而頽压者其大者如长平之事是已虽与自取有闲矣而亦未得为正命惟圣贤则能预远于岩墙之下顺受其正也即不得已而知祸不避虽凶亦吉决不与鸟兽草木者泯然同归矣

西铭有一直一横之理直上父母也横出者兄弟也直上天地也横出者民物也人能孝于父母者未有不能爱其兄弟者也人能善事天地者未有不能仁及民物者也爱兄弟者父母之心也故能心父母之心则不患于无爱矣生民物者天地之心也故能心天地之心则不患于无仁矣西铭言民吾同胞物吾与也而后所言者畏天乐天之学不及乎博爱兼仁之事葢全乎其心之德则爱之理固在其中矣故程子以为仁体朱子以为示我广居也穷神知化知天之事也无忝匪懈事天之事也底豫归全待烹顺令富贵贫贱处之若一生顺死安浩乎无愧立命之事也以理言之谓之天兼气数言之谓之命而要之性天德命天理非有二也故曰德不胜气性命于气德胜于气性命于德又曰人一已百人十已千犹难语性可以言气行同而报异犹难语命可以言遇自孟子言性与命后未有西铭正防之深切着明者

喜怒篇

贞元往复天也喜怒攻取人也吉凶治乱天道之常实人事之致也何也夫乾元资始四德迭运纯矣粹矣善矣此之谓天德人以其元为仁以其亨为礼以其利为宜以其贞为智故曰命而性以其仁为喜以其礼为乐以其义为怒以其智为忧故曰性而情以其喜为吉以其乐为吝以其怒为凶以其忧为悔故曰情而遇命而性自天以之人情而遇自人以之天自天以之人者断之为天理自人以之天者断之为人事或曰人事之不善何从生也曰心者通极于性故性体者交引于物故物人者心不能主宰于其身故五性感动而善恶判矣然自忧而喜也阳也悔而吉者应之自乐而怒也隂也吝而凶者应之必也有所吉斯为能喜矣无所吝斯为能乐矣无所凶斯为能怒矣有所悔斯为能忧矣必也喜其喜斯为能仁矣乐其乐斯为能礼矣怒其怒斯为能义矣忧其忧斯为能智矣必也能仁斯喜其喜矣能礼斯乐其乐矣能义斯怒其怒矣能智斯忧其忧矣必也能喜斯有所吉矣能乐斯无所吝矣能怒斯无所凶矣能忧斯无所悔矣非独身尔在世亦然理乱盛衰者喜怒哀乐之象也治则盛盛则乱乱则衰衰则复治矣衰故忧而悔治故喜而吉盛故乐而吝乱故怒而凶乐与怒相反而实相生也盛与乱相远而适相因也人不能有吉而无凶世不能有治而无乱天行也而曰人事云者人事之所为可以益乎吉凶治乱之数可以移乎吉凶治乱之机虽春夏秋冬之为贞元往复者其灾祥息耗亦以治乱之大运而消长故曰天道之常实人事之致也

忧喜有节不节而已惟乐与怒可以病已伤物而利害随之故言修身远怨者惩忿窒欲其要也然中庸言喜怒哀乐礼运义以喜怒哀惧爱恶欲七者言之其目不同何与曰此犹性之有四德四端也爱之发为喜恶之发为怒欲之发为乐惧之发为忧中庸目所发礼运则兼存发言之其言喜怒哀而无乐者筦于喜也乐根于欲忧根于惧此二者其属夏冬乃隂阳之所以变易交代是故忧之继以喜也恐致福也乐之继以怒也欲败度也中庸戒惧以存天理之本谨独以遏人欲之端如是则喜怒哀乐发而中节矣此之谓以情治情性其情者也以情治情者何也曰惧亦情也而可以存理焉可以遏欲焉可以治喜怒哀乐之情以其为阳之始心之复也惧以终始者易之道也敬以成始成终者学之要也故中庸不目之羣情之中而特以为存省之纲也义亦至矣

孟子以恻隠辞逊羞恶是非言情与中庸礼运又异何也曰传者概言人情孟子则言其发于性者其实一也恻隠爱之情也羞恶恶之情也辞逊欲之情也是非惧之情也爱以恻隠然后喜中其节矣恶以羞恶然后怒中其节矣欲以辞逊然后乐中其节矣惧以是非然后忧中其节矣【以贪冐为欲利害为惧者反是】四者之循环相生也自怵惕而恻隠爱生于惧也自羞而恶恶生于欲也辞而逊则爱心为之也是而非则恶心为之也或问礼为恭敬似惧智为知觉似欲而类每反之何也曰性之情者天也情之情者人也欲本生于智之觉而情近乎仁惧本生于礼之恭而情近乎义及其存于人而交也不至于大惧不惧也不至于大欲不欲也故惧必丛于恶之极而欲必积于爱之滥君子之性其情也则于欲也惧之而已矣惧也欲之而已矣欲也惧之是谓闲邪之心所以复于性之礼焉惧也欲之是谓存诚之心所以复于性之智焉复于性之礼惧而无惧也终不惧也已所谓内省不疚夫何忧何惧复于性之智欲而无欲也终不欲也已所谓欲仁而得仁又焉贪也

榕村集巻七

钦定四库全书

榕村集巻八

大学士李光地撰

尊朱要防

理气

气也者何也隂阳动静明晦出入浮沉升降清浊融结盈乎天地之闲而殽以降命曰离是而有理焉孰从而证诸夫隂阳动静振古而然也至于今不异也出入明晦振古而然也至于今不异也浮沉升降清浊融结振古而然也至于今不异也不异之为常有常之为当然当然之为自然自然之为其所以然是故臯陶谓之天伊尹谓之命刘子谓之天地之中孔子谓之道谓之太极程子朱子谓之理程子之论道器也曰道上器下然器亦道也道亦器也朱子之论理气也曰理先气后然理即气也气即理也是二説者果同乎异乎今于程説则韪之于朱説则疑之其疑之何据曰理气一物也而朱子二焉一物竝有也而朱子后先焉微独疑之且斥之曰是不明理者也且泝而上之曰是出于濓溪葢太极无极之误实启之者也为此言者葢江右整庵罗氏罗氏之学自以为宋氏之粹与姚江异夫朱子而于理不明则余奚取焉濓溪之无极既非则余奚善焉为宋氏之学而前无周后无朱则于姚江奚尤焉虚斋蔡氏虽不敢讼言攻之而疑与罗氏同噫彼谓理气有定质也先后有定时也然则孔子所谓上下有定位也耶彼以朱子所谓先后者介然有理介然有气然则形而上下其亦道器相偶如天地隂阳之属耶其固甚矣是故上下无位者也先后无时者也虽无位不得不有上下虽无时不得不有先后知此谓之知道明此谓之明理然则其韪程説何也曰以其为夫子之言也夫徒以言出夫子而不敢疑之也又乌能信

心性

主于天曰理也气也主于人曰性也心也一也之二者之在天人又一也一则不离一而二则不杂诗言上天之事无声无臭书曰道心惟微夫曰天事则隂阳化育具焉曰道心则是有心矣是气也心也而以为无声臭焉微焉则理与性之不离于斯与不杂于斯与是心也又曰人心惟危果心之即性则何危之有与即心即性异氏之言也后之君子或述焉始于陆盛于王整庵罗氏既诽理气之説则与心性而混之其于陆王也抱薪而救焉愚乃以孔孟之言折之孔子所谓仁者人也心性之合也孟子所谓仁人心也心性之合也然且有不仁之人有不仁之心是心不与性合也心不与性合而曰即心即性可与不可与是知孔子所谓人者立人之道曰仁与义非谓人为仁也孟子所谓心者恻隠之心仁之端也羞恶之心义之端也非谓心为性也或曰姚江之説谓心自仁心自义心自恻隠羞恶辞让是非其不然者非本心也以是谓即心即性殆可与曰其言似其意非奚不曰仁义之心道心也其不然者人心之流也则心性之辩明矣彼丽于孔孟而为是言也其意则谓心之体如是妙也故以觉为道以觉为道必以无为宗以无为宗者道亦无矣故无善无恶心之体姚江晩年之説也其异于孔孟之旨又奚匿焉

气质一

知心性之説则知天命气质之説何以故曰知人则知天夫性无不善而及夫心焉则过也不及也杂糅不齐于是乎善恶生焉天命无不善而及夫气焉则过也不及也杂糅不齐于是乎善恶生焉或曰无理则无气过也不及也杂糅不齐也亦理也举归之气者何居曰理綂其全气据其偏全乎理者中气也过乎中不及乎中则谓之偏气杂糅不齐之气而理不受焉理者当然也过焉不及焉可谓之当然乎否乎当然者常然也过焉不及焉可谓之常然乎否乎喻诸五行焉有火有水有金有木不相无之谓理然且有偏火之气偏水之气偏金之气偏木之气气之偏者亦理也而非理之全也喻诸五常焉有仁有义有信有智不相无之谓性然且有偏义之心偏仁之心偏信之心偏智之心心之偏者亦性也而非性之正也凡正理正性者乐而不厌久而无弊今使天之五行偏则万物死矣人之五性偏则万事隳矣其使万物死万事隳非理性本然也气之偏者为之也理则全而不偏惟中者近之故论道者贵中

气质二

过乎中不及乎中则谓之偏气谓之杂糅不齐之气然又有昬然而无类泯然而俱失偏于仁则无义是物也无义矣且无仁偏于信则无智是物也无智矣且无信若是者何气与过不及之説不得而名之岂又有无理之气与曰否气之推移有中偏故有精粗有粹駮夫非无仁也得仁之偏者也仁之駮者也则不知其为仁也夫非无义也得义之偏者也义之粗者也则不知其为义也中则合仁与义抑且粹然仁矣粹然义矣降而中人焉偏于仁不足于义非仁之至也偏于义不足于仁非义之至也降而庸恶焉岂无所谓爱不得谓之仁是无义也并与仁而失之者也岂无所谓果不得谓之义是无仁也并与义而失之者也降而禽兽焉岂能无所贪而去仁也远矣岂能无所决而去义也远矣夫愚前者之説举中人而止者也未及乎所谓庸恶禽兽也庸恶禽兽葢气之愈偏焉愈粗焉愈駮焉故昬然而无类泯然而俱失比而观之皆所谓杂糅不齐之气夫以过不及名之乌乎不可哉

气质三

或曰气则既偏矣于性善乎何有曰人受天地之中以生虽其偏之极矣而理未始不全赋焉而性未始不全具焉特其掩于气之偏故微而不能自逹或感而动或学而明或困而觉然后微之端绪可得而见焉要皆其所本有而非其所本无也向者郁抑防覆于胜负屈伸之势然昭之可以明廓之可以大何则其根在焉加以雨露粪壤可以繁隂矣其火宿焉动之以薪草可以燎原矣故曰人者天地之心鬼神之交隂阳之防五行之秀气也中之谓也若物则不然得气之偏者甚矣甚则缺于理而蔽于性闲有不可殄灭者千之一焉虽然其偏不能自反者人则制之其美不能自达者人则遂之收其利远其害于以当理而若性一也是故孟子所谓性以其分之殊者言之其难告子曰犬之性犹牛之性牛之性犹人之性与中庸所谓性以其理之一者言之故曰鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也又曰能尽人之性则能尽物之性赞化育而与天地参矣

智仁勇

隂阳之气有中偏故有亏全阳有精粗故有清浊隂有粹駮故有邪正有精之精者精之粗者粹之粹者粹之駮者有多寡也故又有厚薄亏全者全体之中偏也清浊邪正一体之中偏也厚薄中者之中偏也其生人物也得其清浊之为明昬得其邪正之为美慝得其厚薄之为强弱得其亏全之为畸行完德明之谓智昬之谓愚美之谓仁慝之谓暴强之谓勇弱之谓柔畸行之谓材完德之谓圣易曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁智者见之谓之智百姓日用而不知故君子之道鲜矣此言隂阳全体目之曰道流行者不偏故言善也赋予者杂糅故言性也仁得隂之粹智得阳之精凡民蠢蠢粗而且駮君子大中之道宜乎鲜也中庸曰道之不行我知之矣智者过之愚者不及也道之不明我知之矣贤者过之不肖者不及也民莫不饮食也鲜能知味也亦此意也或曰中庸智仁勇与性之仁礼信义智同与否与曰言智则举义言仁则举礼得清之气厚于知薄于行其于性也智义多而仁礼少得美之气厚于行薄于知其于性也仁礼多而智义少理乘气而运有隂阳其与气而淆亦有隂阳得清之气体阳而用隂静而明之理多得美之气体隂而用阳动而正之理多理合而成道气散而成质合而成道故完散而成质故离心于性气于理天命气质以是观之

知行一

朱子之学曰知先行后何据曰非知之艰行之艰也博于文约之以礼也物格致知诚意正心修身也智仁勇也择善固执也知言养气也始条理终条理也知天事天也皆其据也易曰干知大始坤作成物干以易知坤以能易则易知则易从葢阳先隂后阳知隂能阳为神理为心隂为辙迹为事四时之气动于北生于东盛于南止于西然则人性之德动于智生于仁盛于礼止于义然则君子之学啓于智存于仁达于礼成于义知行之序性命之理不可易矣姚江王氏曰先行后知彼见圣贤之语志也语敬也皆在学问思辩之先矣曰行有余力则以学文又曰君子不重则不威学则不固又曰食无求饱居无求安敏事慎言然后就有道而正焉又曰尊德性道问学又曰闇然日章淡而不厌而文温而理然后知远之近风之自微之显矣又曰学问之道无他先求其放心又曰涵养在敬进学在知之数者其亦先行后知之説乎夫无求安饱志之属也弟子之职重威之容敬之属也闇然为已之心志之属也尊德性收放心涵养其心敬之属也志与敬之为知行先也朱子言之矣若夫行之不为知先也非朱子之説羣圣贤之言也非羣圣贤之言性之德天地之理也志与敬其三德之勇乎五常之信乎四德之干乎或曰所以行之者一也又曰主于一而行于四又曰君子行此四德者故曰乾元亨利贞也

知行二

王氏之言致良知也谓专务体察乎身心性情之德志固无恶于天下今之君子奚病诸曰王説之病其源在心之即理故其体察之也体察乎心之妙也不体察夫理之实也心之妙在于虚虚之极至于无故谓无善无恶心之本此其本旨也其所谓心自仁义心自恻隠羞恶辞让是非是文之以孔孟之言非其本趣也是故遗书史畧文字扫除记诵见闻以是为非心尔非道尔夫书史文字记诵见闻不可去也书史文字无非道也记诵见闻无非心也古之人不曰观理曰博文不曰求道曰格物博学然后笃志切问然后近思离经然后辩志敬业然后乐羣博习然后亲师论学然后取友知类然后通达操缦然后安弦博依然后安诗杂服然后安礼内外无所择本末无所弃苟曰徒为博则远矣夫穷理求道而又奚择焉奚弃焉王氏曰树之初生删其繁枝人之初学除其杂好夫谓无益之文章技艺岂直初学尔终身除可也非读书穷理之谓吾闻种树者刋其条伤其根其枝繁其根大学闻以养心不闻以害道孔子之学一则曰多闻多见再则曰多闻多见又曰好古敏以求之者也一以贯之而何害于道若种树而必芟其枝者小芟而干不大大芟而树死望其脩乔不可得也

立志

立志何也曰知行之总也立志然后可与共学致知然后可与适道躬行然后可与立知尽行至然后可与权志道故志立知深而德可据矣行成而仁可依矣知行皆化而艺可游矣学未有不自志始者也大学之教必视离经辩志然后敬业乐羣然后至于知类通达强立而不返孔子之圣自志学始然后立然后不惑知命然后耳顺而从心所欲不逾矩也立志者播种也敬者灌溉培壅之喻也致知力行者谨察焉勤治焉稂莠荑稗无杂我种螟螣蟊贼无害我稼学不先于志犹无种也志立而不务知若苖之有莠恐其乱也知而不行若害吾苖者不能去也不始终之以敬若灌溉培壅之不加或槁焉或有苖而不秀也或曰子谓志于知行如三德之勇五常之信奚当焉曰志立则果志立则诚不果不入不诚不乆故言立志不言立诚可也

主敬一

朱子曰知者学之始行者学之终主敬者学之所以成始成终或曰大学言格致知也诚正行也诚意正心何莫非敬而别敬于行何居曰敬者动容貌谨威仪正辞色敛心志必有事焉而在乎用其力不用其力之闲行则迁善也改过也诚意之属也节欲也惩忿也正心之属也用力之事也诚意正心莫非敬者以见敬之无乎不在而为知行主若曰敬直行之事尔则是致知无敬也而可乎曰易曰敬以直内义以方外敬义皆行也不及知也中庸言戒惧慎独戒惧慎独皆行也不及知也何也曰敬以直内敬也义以方外者不精义而能方乎知行兼之矣戒慎恐惧敬也谨其独者不知几而能谨乎则知行又兼之矣是故有敬与行对而知在其中有敬与知对而行在其中敬与行对而知在其中易之直内方外中庸戒惧谨独是也敬与知对而行在其中中庸尊德性道问学程子之涵养进学是已曰敬者合内外贯动静是故动而覩闻敬也静而不覩闻敬也动静之闲所谓独焉亦敬也子以谨独为行之事何与曰思而无邪敬之足矣非然者必察圣人之心敬之足矣非然者必治不察不治前此之敬有所不能守后此之敬有所不能施力行之功诚意而已矣诚意之要谨独而已矣曰言知言行言敬圣贤之学恐不枝离若是奈何曰深耕而播之粪沃穮蔉谓农好劳与基而搆之栋宇涂暨谓不如穴处者易与其名烦其事异至于良获安居一也中庸以智仁勇修身又曰齐明盛服非礼不动主敬之谓也夫子曰君子不重则不威学则不固主忠信毋友不如已者过则勿惮改重威敬也固学知也存诚而择友改过行也是故非朱子之説孔子之説也曰中庸首章言戒惧后谨独末章言内省后敬信何与曰此成始成终之説也首言戒惧后谨独所谓敬以成始末言立心知几内省以归于敬所谓敬以成终中庸以敬举两端居其中者贤不肖智愚也智仁勇也择善固执也至圣至诚也皆知也行也反覆于知行而始终之于敬朱子之学可不谓躏中庸之庭而入其室者与

主敬二

周子曰主静程子曰主敬二贤之言孰为全孰为偏曰程子举其全周子目其要干之学也敬也故其象曰终日干干夕惕若艮之学也静也故其彖曰艮其背不获其身行其庭不见其人夫动静者时也流行者命也夙寤丕显酬应羣物而无邪也向晦安身闭塞万动而不息也推之作止由是推之语黙由是推之虑息机由是是之谓居敬然隂阳相生以静为本故贞者事之干艮者万物之所以成始成终也寒沍之极雨露之所施日夜之息云为之所起易大传曰无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故中庸曰喜怒哀乐未发谓中发而中节谓和程子又曰不专一不能直遂不翕聚不能发散察于此二者可以明于干艮之説矣察于此二者可以通于敬静之旨矣虽然学何以主静其必由敬乎静非息灭之谓而虚明中正之谓虚明中正静而觉也静而觉故动而止静而觉有动也动而止有静也动静互为其根心之妙敬之符也不敬则昬昬则扰而无有乎理义之精不敬则堕堕则肆而无有乎理义之实昬且堕熄灭者乎无动者也扰且肆放逸者乎无静者也神存则交神去则不交隂阳不测之谓神存神之谓敬故周子曰静而无动动而无静物也动而无动静而无静神也又曰静无而动有至正而明达也又曰静虚则明明则通动直则公公则溥又曰无欲故静吁程门之言敬也亦如斯而已矣二子之学其何异之有