欧阳修集

子，圣人也，皆有过矣。君子与众人同者，不免乎有过也。其异乎众人者，过而能改也。汤、孔子不免有过，则《易》之所谓《损》、《益》者，岂止一身之损益哉？”

童子问曰：“‘《》，不利即戎’，何谓也？”曰：“谓其已甚也，去小人者不可尽，盖君子者养小人者也。小人之道长，斯害矣，不可以不去也；小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，则必使小人受其赐而知君子之可尊也。故不可使小人而害君子，必以君子而养小人。《》，刚决柔之卦也。五阳而一阴，决之虽易，而圣人不欲其尽决也，故其《彖》曰‘所尚乃穷也’。小人盛则决之，衰则养之，使知君子之为利，故其《象》曰‘君子以施禄及下’。小人已衰，君子已盛，物极而必反，不可以不惧，故其《象》又曰‘居德则忌’。”

童子问曰：“‘《困》，亨。贞大人吉，无咎’，其《彖》曰‘险以说，困而不失其所，亨’，何谓也？”曰：“困，亨者，困极而后亨，物之常理也，所谓《易》穷则变，变则通也。困而不失其所，亨’者，在困而亨也，惟君子能之。其曰‘险以说’者，处险而不惧也。惟有守于其中，则不惧于其外。惟不惧，则不失其所亨，谓身虽困而志则亨也，故曰‘其惟君子乎’。其《象》又曰‘君子以致命遂志’者，是也。”童子又曰：“敢问‘贞大人吉，无咎’者，古之人孰可以当之？”曰：“文王之里，箕子之明夷。”

童子问曰：“《革》之《彖》曰‘汤、武革命，顺乎天而应乎人’，何谓也？”曰：“逆莫大乎以臣伐君，若君不君，则非君矣。是以至仁而伐桀、纣之恶，天之所欲诛而人之所欲去，汤、武诛而去之，故曰‘顺乎天而应乎人’也。”童子又曰：“然则正乎？”曰：“正者常道也，尧传舜，舜传禹，禹传子是已。权者非常之时，必有非常之变也，汤、武是已。故其《彖》曰‘《革》之时大矣哉’云者，见其难之也。”童子又曰：“汤、武之事，圣人贵之乎？”曰：“孔子区区思文王而不已，其厚于此则薄于彼可知矣。”童子又曰：“顺天应人，岂非极称之乎，何谓薄？”曰：“圣人于《革》称之者，适当其事尔。若《乾》《坤》者，君臣之正道也，于《乾》《坤》而称汤、武，可乎？圣人于《坤》，以‘履霜’为戒，以‘黄裳’为吉也。”

童子问曰：“《革》去故而《鼎》取新，何谓也？”曰：“非圣人之言也，何足问！《革》曰去故，不待言而可知。《鼎》曰取新，《易》无其辞，汝何从而得之？夫以新易旧，故谓之革。若以商革夏，以周革商，故其《象》曰‘汤、武革命’者是也。然则以新革故一事尔，分于二卦者，其谁乎？”童子又曰：“然则《鼎》之义何谓也？”曰：“圣人言之矣：‘以木巽火，亨饪也。’”童子问曰：“《震》之辞曰‘震惊百里，不丧匕鬯’者，何谓也？”曰《震》者，雷也。惊乎百里，震之大者也。处大震之时，众皆震惊，而独能不失其守、不丧其器者，可以任大事矣。故其《彖》曰‘震惊百里，惊远而惧迩也’。‘不丧匕鬯，出可以守宗庙社稷，为祭主’者，谓可任以大事也。”童子曰：“郭公夏五，圣人所以传疑。《彖》之阙文奈何？”曰：“圣人疑则传疑也。若《震》之《彖》，其辞虽阙，其义则在，又何疑焉？”

童子问曰：“《艮》之《象》曰‘君子以思不出其位’，何谓也？”曰：“《艮》者，君子止而不为之时也。时不可为矣则止，而以待其可为而为者也，故其《彖》曰‘时止则止，时行则行’。于斯时也，在其位者宜如何，思不出其位而已。然则位之所职，不敢废也。《诗》云‘风雨如晦，鸡鸣不已’，此之谓也。”

童子问曰：“‘《归妹》，征凶’，《彖》曰‘《归妹》，天地之大义，人之终始也’，其卦辞凶而《彖》辞吉，何谓也？”曰：“合二姓，具六礼，而归得其正者，此《彖》之所谓归妹者也。若婚不以礼而从人者，卦所谓征凶者也。”童子曰：“敢问何以知之？”曰：“《咸》之辞曰‘取女吉’。其为卦也，艮下而兑上，故其《彖》曰‘上柔而下刚’，‘男下女’，是以吉也。《渐》之辞曰‘女归吉’。其为卦也，艮下而巽上，其上柔下刚，以男下女，皆与《咸》同，故又曰‘女归吉’也。《归妹》之为卦也不然，兑下而震上，其上刚下柔，以女下男，正与《咸》、《渐》反，故彼吉则此凶矣。故其《彖》曰‘征凶，位不当也’者，谓兑下震上也。”童子曰：“取必男下女乎？”曰：“夫妇所以正人伦，礼义所以养廉耻，故取女之礼，自纳采至于亲迎，无非男下女而又有渐也。故《渐》之《彖》曰‘渐之进也，女归吉也’者是已。奈何《归妹》以女下男而往，其有不凶者乎？”

童子问曰：“《兑》之《彖》曰顺乎天而应乎人，何谓也？”曰：“‘《兑》，说也’。‘说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死’。说莫大于此矣。而所以能使民忘劳与死者，非顺天应人则不可。由是见小惠不足以说人，而私爱不可以求说。”

童子问曰：“‘《萃》聚也’，其辞曰‘王假有庙’；‘《涣》，散也’，其辞又曰‘王假有庙’何谓也？”曰：“谓《涣》为散者谁欤？《易》无其辞也。”童子曰：“然则敢问《涣》之义？”曰：“吾其敢为臆说乎！《涣》之卦辞曰‘利涉大川’，其《彖》曰‘乘木有功也’，其《象》亦曰‘风行水上，《涣》’。而人之语者，冰释汗浃皆曰涣。然则涣者流行通达之谓也，与夫乖离分散之义异矣。呜呼！王者富有九州四海，万物之象莫大于《萃》，可以有庙矣；功德流行达于天下，莫大于《涣》，可以有庙矣。”

童子问曰：“《节》之辞曰‘苦节，不可贞’者，自节过苦而不得其正欤？物被其节而不堪其苦欤？”曰：“君子之所以节于己者，为其爱于物也，故其《彖》曰‘节以制度，不伤财，不害民’者是也。节者物之所利也，何不堪之有乎？夫所谓苦节者，节而太过，行于己不可久，虽久而不可施于人，故曰‘不可贞’也。”童子曰：“敢问其人？”曰：“异众以取名，贵难而自刻者，皆苦节也。其人则鲍焦、于陵仲子之徒是矣，二子皆苦者也。”

童子问曰：“《小过》之《象》曰‘君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭’者，何谓也？”曰：“是三者施于行己，虽有过焉，无害也。若施于治人者，必合乎大中，不可以小过也。盖仁过乎爱，患之所生也；刑过乎威，乱之所起也。推是可以知之矣。”

童子问曰：“《既济》之《象》曰‘君子思患而豫防之’者，何谓也？”曰：“人情处危则虑深，居安则意怠，而患常生于怠忽也。是以君子既济，则思患而豫防之也。”

童子问曰：“‘火在水上，《未济》。君子以慎辨物居方’，何谓也？”曰：“《未济》之《象》，火宜居下而反居上，水宜居上而反居下，二物各失其所居，而不相济也。故君子慎辨其物宜，而各置其物于所宜居之方，以相为用，所以济乎未济也。”

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●卷七十八·易童子问卷三

童子问曰：“《系辞》非圣人之作乎？”曰：“何独《系辞》焉，《文言》、《说卦》而下，皆非圣人之作，而众说淆乱，亦非一人之言也。昔之学《易》者，杂取以资其讲说，而说非一家，是以或同或异，或是或非，其择而不精，至使害经而惑世也。然有附托圣经，其传已久，莫得究其所从来而核其真伪。故虽有明智之士，或贪其杂博之辩，溺其富丽之辞，或以为辩疑是正，君子所慎，是以未始措意于其间。若余者可谓不量力矣，邈然远出诸儒之后，而学无师授之传，其勇于敢为而决于不疑者，以圣人之经尚在，可以质也。

童子曰：“敢问其略？”曰：“《乾》之初九曰‘潜龙勿用’，圣人于其《象》曰‘阳在下也’，岂不曰其文已显而其义已足乎。而为《文言》者又曰‘龙，德而隐者也’，又曰‘阳在下也’，又曰‘阳气潜藏’，又曰‘潜之为言，隐而未见’。《系辞》曰：‘乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。’其言天地之道、乾坤之用、圣人所以成其德业者，可谓详而备矣。故曰‘易简而天下之理得矣’者，是其义尽于此矣。俄而又曰：‘广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。’又曰：‘夫乾，确然示人易矣。夫坤，ㄨ然示人简矣。’又曰：‘夫乾，天下之至健也，其德行常易以知险。夫坤，天下之至顺也，其德行常简以知阻。’《系辞》曰‘六爻之动，三极之道也’者，谓六爻而兼三材之道也。其言虽约，其义无不包矣。又曰：‘《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六者非他也，三材之道也。’而《说卦》又曰：‘立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三材而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。’《系辞》曰‘圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶’，又曰‘辨吉凶者存乎辞’，又曰‘圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻’，又曰‘《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也’，又曰‘设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言’。其说虽多，要其旨归，止于系辞明吉凶尔，可一言而足也。凡此数说者，其略也。其余辞虽小异而大旨则同者，不可以胜举也。谓其说出于诸家，而昔之人杂取以释经，故择之不精，则不足怪也。谓其说出于一人，则是繁衍丛脞之言也。其遂以为圣人之作，则又大缪矣。孔子之文章，《易》、《春秋》是已，其言愈简，其义愈深。吾不知圣人之作，繁衍丛脞之如此也。虽然，辨其非圣之言而已，其于《易》义，尚未有害也。而又有害经而惑世者矣。《文言》曰‘元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也’，是谓乾之四德。又曰‘《乾》元者，始而亨者也。利贞者，性情也’，则又非四德矣。谓此二说出于一人乎，则殆非人情也。《系辞》曰：‘河出图，洛出书，圣人则之。’所谓图者，八卦之文也，神马负之自河而出，以授于伏羲者也。盖八卦者非人之所为，是天之所降也。又曰：‘包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。’然则八卦者是人之所为也，河图不与焉。斯二说者已不能相容矣，而《说卦》又曰‘昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦’则卦又出于蓍矣。八卦之说如是，是果何从而出也？谓此三说出于一人乎，则殆非人情也。人情常患自是其偏见，而立言之士莫不自信，其欲以垂乎后世，惟恐异说之攻之也，其肯自为二三之说以相牾而疑世，使人不信其书乎？故曰非人情也。凡此五说者自相乖戾，尚不可以为一人之说，其可以为圣人之作乎？”

童子曰：“于此五说，亦有所取乎？”曰：“《乾》无四德，河、洛不出图书，吾昔已言之矣。若元亨利贞，则圣人于《彖》言之矣。吾知自尧、舜已来，用卜筮尔，而孔子不道其初也，吾敢妄意之乎？”童子曰：“是五说皆无取矣，然则繁衍丛脞之言与夫自相乖戾之说，其书皆可废乎？”曰：“不必废也。古之学经者皆有《大传》，今《书》、《礼》之传尚存。此所谓《系辞》者，汉初谓之《易大传》也，至后汉已为《系辞》矣。语曰：‘为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫也。’《系辞》者谓之《易大传》则优于《书》、《礼》之传远矣，谓之圣人之作，则僭伪之书也。盖夫使学者知《大传》为诸儒之作，而敢取其是而舍其非，则三代之末，去圣未远，老师名家之世学，长者先生之余论，杂于其间者在焉，未必无益于学也。使以为圣人之作，不敢有所择而尽信之，则害经惑世者多矣。此不可以不辨也，吾岂好辨者哉！

童子曰：“敢问四德？”曰：“此鲁穆姜之所道也。初，穆姜之筮也，遇《艮》之《随》，而为‘《随》，元亨利贞’说也，在襄公之九年。后十有五年，而孔子始生，又数十年而始赞《易》。然则四德非《乾》之德，《文言》不为孔子之言矣。”童子曰：“或谓左氏之传《春秋》也，窃取孔子《文言》以上附穆姜之说，是左氏之过也，然乎？”曰：“不然。彼左氏者胡为而传《春秋》，岂不欲其书之信于世也？乃以孔子晚而所著之书，为孔子未生之前之说，此虽甚愚者之不为也。盖方左氏传《春秋》时，世犹未以《文言》为孔子作也，所以用之不疑。然则谓《文言》为孔子作者，出于近世乎。”

童子曰：“敢问八卦之说？或谓伏羲已授河图，又俯仰于天地，观取于人物，然后画为八卦尔。二说虽异，会其义则一也，然乎？”曰：“不然。此曲学之士牵合傅会，以苟通其说，而遂其一家之学尔。其失由于妄以《系辞》为圣人之言而不敢辨，故不得不曲为之说也。河图之出也，八卦之文已具乎，则伏羲授之而已，复何所为也？八卦之文不具，必须人力为之，则不足为河图也。其曰观天地、观鸟兽、取于身、取于物，然后始作八卦，盖始作者前未有之言也。考其文义，其创意造始其劳如此，而后八卦得以成文，则所谓河图者何与于其间哉？若曰已授河图，又须有为而立卦，则观于天地鸟兽、取于人物者皆备言之矣，而独遗其本始所授于天者，不曰取法于河图，此岂近于人情乎？考今《系辞》二说离绝，各自为言，义不相通，而曲学之士牵合以通其说，而误惑学者，其为患岂小哉！古之言伪而辨、顺非而泽者，杀无赦。呜呼，为斯说者，王制之所宜诛也！”

童子曰：“敢问生蓍立卦之说？或谓圣人已画卦，必用蓍以筮也，然乎？”曰：“不然。考其文义可知矣。其曰‘昔者圣人之作《易》也’者，谓始作《易》时也。又曰‘幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻’者，谓前此未有蓍，圣人之将作《易》也，感于神明而蓍为之生，圣人得之，遂以倚数而立卦，是言昔之作《易》立卦之始如此尔。故汉儒谓伏羲画八卦由数起者，用此说也。其后学者知幽赞生蓍之怪，其义不安，则曲为之说，曰用生蓍之意者，将以救其失也。又以卦由数起之义害于二说，则谓已画卦而用蓍以筮，欲牵合二说而通之也。然而考其文义，岂然哉？若曰已作卦而用蓍以筮，则大衍之说是已。大抵学《易》者莫不欲尊其书，故务为奇说以神之。至其自相乖戾，则曲为牵合而不能通也。

童子曰：“敢请益。”曰：“夫谕未达者，未能及于至理也，必指事据迹以为言。余之所以知《系辞》而下非圣人之作者，以其言繁衍丛脞而乖戾也。盖略举其易知者尔，其余不可以悉数也。其曰‘原始反终，故知死生之说’，又曰‘精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状’云者，质于夫子平生之语，可以知之矣。其曰‘知者观乎彖辞，则思过半矣’，又曰‘八卦以象告，爻彖以情言’云者，以常人之情而推圣人可以知之矣。其以《乾》、《坤》之策‘三百有六十，当期之日’，而不知七八九六之数同，而《乾》、《坤》无定策，此虽筮人皆可以知之矣。至于何谓‘子曰’者，讲师之言也。《说卦》、《杂卦》者，筮人之占书也。此又不待辨而可以知者。然犹皆迹也，若夫语以圣人之中道而过，推之天下之至理而不通，则思之至者可以自得之。”童子曰：“既闻命矣，敢不勉！”

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●卷七十九·外制集卷一

◎制敕五十首

【劝农敕】

敕：朕惟德之不明，而至于用武，久兴师旅，重困黎元。有闵民爱物之心，谁能副予意者；有信赏必罚之令，今将举而行之。朕言有条，其听无忽。夫农，天下之本也，凡为国者莫不务焉。要在节其用则易充，勉其力使不匮。今夫食者甚众，而输者已殚，劝之不勤，而取之仰足。使民尽耕犹不给，而半为游惰之手；使岁常熟犹恐乏，而多罹水旱之凶。调敛不得已也，而吏之不仁者缘以诛求；赋役自有法也，而政之不明者重为烦费。农者有几，害者若兹！欲宽吾民，何可得也？既富而教，岂无术乎？体予兹怀，望尔良吏，自今在官，有能兴水利、辟田荒、课农桑、增户口，凡有利农而弗扰者，有司具为赏格，当议旌酬。其或陂池不修，田野不辟，桑枣不植，户口流亡，慢政隳官，亦行降黜。夫言而不信，法弛于宽，朕久患之，方思革弊。尔毋犹习旧态，慢我新书。此匪虚名，必期责实。凡为条约，告尔既明，赏吾不欺，罚尔无悔。

【颁贡举条制敕】

敕：夫儒者通乎天地人之理，而兼明古今治乱之原，可谓博矣。然学者不得骋其说，而有司务先声病章句以牵拘之，则吾豪隽奇伟之士何以奋焉？有纯明朴茂之美，而无学养成之法，其饬身励节者使与不肖之人杂而并进，则夫懿德敏行之贤何以见焉？此士人之甚弊，而学者自以为患，议者屡以为言。朕慎于改更，比令详酌，仍诏宰府，加之参定。皆以谓本学校以教之，然后可求其行实。先策论，则辨理者得尽其说；简程式，则闳博者可见其材。至于经术之家，稍增新制，兼行旧式，以勉中人。其烦法细文，一皆罢去，明其赏罚，俾各劝焉。如此，则待士之意周，取人之道广。夫遇人以薄者，不可责其厚。今朕建学兴善以尊子大夫之行，而更制革弊以尽学者之材，予于教育之方，勤亦至矣。有司其务严训道，精察举，以称朕意。学者其思进德修业，而无失其时。凡所科条，可为永制。

【皇叔荆王元俨可赠徐兖二州牧追封燕王加天策上将军制】

敕：朕负荷先业，惧德不明，实赖宗藩，以屏王室。今其亡也，何痛如之！故皇叔、荆南淮南节度大使、守太师、尚书令兼中书令、行荆州扬州牧、荆王，先皇帝之弟而朕之诸父，于属为尊；荆、淮之节，于镇为重；太师、三公、尚书、中书令皆一品，于官为崇，于爵为贵。而王皆享之，克有令德，贵而能去其骄，富而能守以约，名重天下，闻于四夷。自遘疾以来，医祷备至，朕尝临省，亲为煮药。赐赉之物，谦而不受，话言犹在邈可想焉噫！享年六十，不谓不寿；天之五福，不曰不全。而朕之所以悼叹之至深者，上遵先帝友于之仁，而下示朕孝思之至也。故诏有司择位号之尤尊美者以追荣之，而称朕意焉。夫名载册书而不朽，泽流子孙而亡穷。魂而有知，膺我休命。可特赠天策上将军，依旧荆南、淮南节度大使，守太师、尚书令兼中书令，行荆州牧，仍加兖州、徐州牧，追封燕王。

【堂后官李元方可大理寺丞制】

敕李元方：丞相府，天下政本也。吾任于相者既重，则为之选吏也亦艰。赏劳劝能，皆有优典。以尔给事兹久，其勤益著，慎不漏泄，谨无过差。用尔岁成，俾丞卿寺。勉图后效，无玷宠荣。可。

【祠部员外郎直集贤院两浙转运按察使王琪可就转刑部员外郎制】

敕：具官王琪以儒学官于朝，而尝好言天下之利。今二浙之广，生齿众而物产繁，诚可以效汝之材，干予之蛊。今有司申考绩之旧文，乃叙迁之常法。尔其能使吾民不劳而邦用给足，去吏之贪愚者毋害于州县，举士之材能者不遗其寒俊，厥效苟著，信赏岂稽？往其勉哉，以率尔职。可。

【国子博士陈淑秘书丞薛仲简尹源太子中舍李随大理评事朱寿昌磨勘改官制】

敕：国家考课之格，叙进有常，所以示为法之均平，而防有司之轻重也。及其弊也，贤愚并进，而功过不明。属者命考旧文，稍更新制，不专累日以为限，间须善举而后迁。夫选之艰则材者出，赏之当则能者劝焉，此予之意也。今尔等虽以满岁增秩，而皆敏材可称，尚有尔知，以应新法。可。

【前光禄寺丞王简言复旧官制】

敕：夫王者之有敕，所以闵训道之不纯，而愚民之陷焉者，开其自新之路，诱于改过之善而已。然前世议者，莫不以数赦为患。得非人之无良，以赦为幸者欤？具官王简言，服于朝论，向以罪废。屡经肆眚，宜与涤瑕。夫过不可以贰，赦不可以幸。惟勉尔力，以赎前羞。可。

【登州黄县尉东方辛可密州司士参军制】

敕具官东方辛：朕以信示天下，而以禄报有功。今尔辛，缘死事而命于官。然按察者，纠失职而来有请。按察，吾所诏也，不从则不自信；念功，吾所急也，不报则无所劝焉。是用易尔散秩，优尔俸禄，免尔吏责，俾尔自安，庶几使吾信赏并行而不失。可。

【华州郑县尉程炎可泗州录事参军京兆府兴平县尉吕定可凤翔府左司理参军制】

敕：自兵兴以来，盗贼颇众。屡明信赏，思以劝能。具官程炎等，各以敏材，试于一尉。今有司上尔所获，应于赏格。聊兹甄录，以嘉勤劳。夫量功而赏，大小异宜。勉尔自图，余无所爱。可。

【大理评事张子庚可大理寺丞制】

敕具官张子庚：往临邑政，近在王畿。当夫赋役方繁而盗贼并起，凡诸州县之吏能不失职而免于咎者，盖亦鲜焉。尔考绩有司，法当进秩。能守厥职，是亦可嘉。迁尔卿丞，勉终县治。可。