泉翁大全集

觉者也。间不容发。

精察本体，实见无在而无不在，虽泯然声臭，而炯然灵觉，终日乾乾乎！此何如？

止说炯然灵觉，亦尚未见真切。夫子所谓「参前倚衡」者何物？颜子所谓「如有所立卓尔」者何物？

圣人言士当志于道，所谓从其大体也；耻恶衣食，人不足与议，所谓从其小体也。一是一非，士与者对作两人，勿作一人看，何如？

恐不然，世间自有此等半上半下的人，一心志于道，一心又耻恶衣恶食，则志非其志，非不可夺之志矣。见道分明，则自与衣食不相乾，所性不存故也。

晦庵居家立朝皆可观，卒不见道，恐是合下手要做孔子，则述作久久，至于玩物丧志，遗其本而不知。故白沙师云：「先令我打叠得洁洁净净，便是要立本。」故曰：「学须见头脑始得。」

未可谓此公不见道。初见延平，即举程子「仁者浑然与天地万物为一体」之语，岂不见得？被延平虑其过高一语转却，谓要见理一不难，须要见分殊。吾尝谓理一分殊本是一体，分殊即在理一之中，故示学诗有云：「万物宇宙间，混沦同一气；充塞与流行，其体实无二。就中有粲然，即一为万理。外此以索万，舍身别求臂。」

吾性原是完完全全天然自有之理，不假一毫人为。故夫子欲人用勿助勿忘自然之功，合自然本体，如父母全而生之，子全而归之，岂是人为？皆自然如此。人为[则伪]，无为则诚也。

正是如此看。此吾四十年来所得者，乃今信之深也。不做自然功夫，便不合自然道理，道理不自然，即非道矣。非自然道理，即不是圣人路脉，又别是一个路脉，夫子所谓异端也，可不[思哉！]可不惧哉！

泉翁大全集卷之七十三

新泉问辩续录

门人邵阳陈大章校刊孙然补刻

王仁问：「天下之道，在我而已。道非有也，亦非无也，至无也，而有以涵天下之有；道非远也，亦非近也，至近也，而有以达天下之远；道非精也，亦非粗也，至粗也，而有以妙天下之精。是故心存则触目皆道，而与我相参；心放则物欲牵引，而与我相离。是道之得失实系乎吾心存否。故学者之于道也，不必求道于道，而求道于心，在是矣。道岂远乎哉？功岂难乎哉？」

谓「道之得失实系乎吾心之存否」，最是。若夫有无远近精粗之论，则非所以言道。盖道者，理也，理无远近精粗之别，亦无有处，亦无无处。

仁问：「昔周子每令伯淳寻仲尼、颜子乐处，今吾辈亦要寻得此乐，方有日进。然此乐岂所谓人情之乐哉？本吾心自然之乐，乃真乐也。圣贤有之，常人亦有之，但常人有之而不自知。易曰：『君子终日乾乾，夕惕若。』君子恐惧修省，中庸曰：『君子戒慎恐惧。』君子之心既常存忧惧，不识此乐亦在否乎？盖孔颜见得天理亲切，故自然洒乐，今有不曾去体认天理，只图安排得心上无累，便谓孔、颜之乐在此，果是与？抑亦是虚[与？

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□□□人静坐亦如此，吾之所论，动静合一用功，理无]动静故也。中道而立，能者从之；学要量力为之，自取方便，及其至也，须是动静合一。

仁问：「性，天之命也，一而已矣。何孔子之论性曰『相近』，孟子之论性曰『本善』？说者谓孔子指其气质而言，孟子指其义理而言，不识孔孟垂训之本意果如所说乎？抑别有所指乎？夫曰『相近』，则有类乎韩、杨之说矣；曰『本善』，则有异乎孔门之教矣。而或者又谓：『孔子之言性，盖浑言其统体者也；孟子之言性，乃直指其本然者也。』窃所未明，敢请。」

相近者，即同之谓也，不言同而言相近者，为世人言之，为下文「习相远」而言之，为上文「上智下愚不移」而言之。后人不善观书，便以文害辞、以辞害意，便以美恶一定言之，岂不累了圣人之意？此章犹言人之性岂不相近哉？由不学不移而习以相远耳。与孟子未尝不同，观程子之说可知。

仁问：「先儒论学者当以立志为先，愚谓学莫先于立志，尤莫先于察见天理。盖天理者，吾心广大高明之体；志者，吾心之所之也。必真见得此体，则有定□而志之矣。志则念念不忘，而富贵贫贱夷狄患难[确]乎其不可拔，如此可谓之真志矣。若不察见天理，而徒要做圣贤，则心无所定，是个虚志而已，若立得此志而涵养之，则日新又新，而德也、业也盛大矣。可见终身学问之功，只是成就一个志而已，未审是否。」

察见天理即是立志工夫，非有二段，非有先后。云「终身学问之功，只是成就一个志」，是也。

仁问：「孔子曰：『天下之道二，仁与不仁而已矣。』仁也者，吾心之天理，所谓善也，君子之道也；不仁也者，吾心之人欲，所谓恶也，小人之道也。此君子小人之分，系乎吾心之善与不善。吾心之善与不善，其端始于一念之间尔。一念而正焉，天理也、善也，而为君子矣；一念而邪焉，人欲也、恶也，而为小人矣。此毫厘之差矣，千里之谬也。若吾辈固要廓清本体，常虚灵知觉，然于几微之际，尤所当谨。不识随时随处体认天理，则邪念罔生矣，可使无事于慎动否乎？」

所谓随处体认天理者，随静随动而体察之，岂可以体认慎动为二事乎？

仁见得学者莫要于存心，心存而不失，则无往而非用功之地，语读书可也，语作文亦可也，语静坐可也，语应事亦可也，随在得益矣。盖此理原是彻上下、贯始终、兼内外，无一处不有，无一时不然。故心存则此理见前而处处融彻，事物之来，顺应之而已矣，何用劳攘？可见圣贤之学，莫要于此。

存心要矣，见理为实。

仁问：「『致中和，天地位焉，万物育焉。』先生测：致者，推而达之于人物也，致中和则和气絪缊，故位育。又证孔子之不位育者，以不得邦家，无致之之地。此诚得子思之本旨，足以破后世之惑矣。然而水旱之沴，由阴阳之不和也，以尧之圣而有九年之水，汤之圣而有七年之旱，二圣均为民物之主，而阴阳之不和者何哉？岂中犹或未致乎？」

致中和而天地万物位育者，其常也；犹有水旱之灾者，其变也。故盛春之中，能保无一花一叶之落乎？天地之运，能保无一星辰度数之愆乎？天地万物且然，而况于圣人乎？故博施济众，尧、舜其犹病诸！

仁问：「今有学者，无事时将好色好货好名等私，逐一追究搜寻出来，除去病根，使不复起，常如猫之捕鼠，一眼看著、一耳听著，纔有一念萌动，即克将去，斩钉截铁，不可姑容。窃谓克己工夫固是如此，然犹未见头脑，不免灭于东而生于西，终身不能克得尽。盖天理人欲，不容并立，须是随处体认得天理亲切，久则浑然一团天理，自无所累矣，何用著此许多气力！」

看得好，此其说似有气力，然纔著气力便是病，憧憧往来，朋从尔思。宜慎之！

仁问：「易曰：『君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。』先生曰：『敬义二字，譬如形影一般，盖不可得而分矣。』何孔子言『修己以敬』而不及义？孟子言『集义』而不及敬，何也？或者以为敬即是无事时义，义即是有事时敬，两句合说一件，言敬则义在其中，言义则敬在其中，不知是否？」

正是如此。在心为敬，在事为义。

仁问：「洪范曰：『思曰睿，睿作圣。』周子曰：『思者，圣功之本。』可见君子思之为贵。然而传曰：『天下何思何虑。』何也？窃意所思所虑，只是个天理，更无闲思杂虑，即此可谓之无思虑乎？抑亦吾心之本体即是天理，善体认之则是，而无待于思虑乎？」

勿助勿忘，思不出位，如明鉴止水，万象毕照，是善思也。天下何思何虑？

仁问：「天地之定位、日月之往来、山川之流峙、四时之运行、万物之化生，天理固自然莹彻于其间，而亦何待于言哉？此夫子所以欲无言，与默而识之也。颜子不违如愚，正是此学，然则孔子又与回言终日，何也？敢是子贡以言语求圣人，孔子示以无言；颜子默识，孔子故与之言终日，是亦因材成就者与？」

无言者，圣人立教之本；有言者，圣人感应之用，并行而不悖也。

仁问：「天下之理具于心，而圣贤之学固莫要于存心矣。然存之必有道焉。存也者，敬之谓也。敬也者，勿忘勿助之谓也；勿忘勿助之间，无存而无乎不存矣。或谓心存则天理自然流行而无待于学，窃意心存固见天理，尤必加学问思辨以开发之、以扩充之，则生生之理不息，而德日盛、业日大。不然，则天理或几乎息矣，焉能长进？焉能顺应？譬诸草木之生意具于根也，树草木者，先植其根，而又灌溉之、培养之，则生意不可遏，而枝叶花实自然茂。否则根虽植，而日至于枯槁也。故先生曰：『根立而不灌者，死矣；根不立而灌者，死矣。』请教。」

如是涵养。

仁问：「书曰：『改过不吝。』语曰：『丘也幸，苟有过，人必知之。』『子路，人告以有过则喜。』是古之圣贤，不贵于无过，而贵于不吝改，不以无过为幸，而以知过为幸。而今且莫要说无过，只要常常见得有过，便是进处，然过之见与不见，亦在我之用功否耳。仁近来验得纔用工便觉得满身都是过，略放肆便不觉。今欲寡，其过而未能也。敢问寡过之道何如？」

纔知痛痒，便有生意，便是仁，故哀莫大乎不知痛痒，大不幸不闻过。子可谓切问近思矣。

仁问：「先生曰：『性者，天地万物一体者也，惟能尽其性，则能尽物之性者。』今谓释氏明心见性而不能尽人物之性者，果释氏未能见性乎？抑性非一体乎？石翁云：『吾儒与释者，其无累一也。』程子曰：『体用一原。』盖有体必有用矣，今谓释氏无所累，则本体全矣，而无用者，果释氏有所累乎？抑石翁之论，别有所谓乎？」

无累同而本体异，性其所性而非吾所谓性也。圣人天地万物一体，释者务去六根。

仁观尧、舜之学只是一个「精一」，成汤之学只是一个「建中」，文王之学只是一个「敬止」，孔子之学只是一个「一贯」，孟子之学只是一个「博约」，周子之学只是一个「无欲」，程子之学只是一个「主敬」，可见圣贤之学，简易而已矣。今先生随处体认天理之教，则又明白简易，真足以绍尧、舜、汤、文、孔、孟、周、程之至传，百世以俟后圣而不惑者。然则有志于圣贤者，果能随寂随感随静随动，无时而不体认，则参前倚衡之体见矣。有所见，则外物不能动，而吾心自然之乐可已乎哉？

只教诸贤去体认，自求自得自乐耳，焉知尧、舜、汤、文、孔、孟、周、程之传。

王奉问：「天理者，吾心中正之本体，但人拘于气禀，蔽于物欲，失之者众矣。夫子悯斯人之陷溺，示人以随处体认之功，欲人合心事内外而一之，以复其中正之本体也。或人以为随事体认者，求之于外，何与？」

如或人之说，然则体认者，心也，心亦有外欤？天理者，性也，性亦有外欤？造次颠沛必于是，居处执事与人之恭敬忠者，亦外欤？是徒为诋此，岂自胜而不自知其陷于义外之蔽也？徒知是内非外，而不知心性之无内外也。观吾心性之图，此惑自释矣。

奉问：「夫子教学者以勿忘勿助，盖阐孟子之秘而示人以易知易能之功也。学者不能实用其力，或以悠悠不进为疑，或以用意则助，不用意则忘为惑，何也？」

此与千圣千贤论学工夫皆同条共贯，千圣千贤之学皆主此自然，稍涉忘助便不是自然，便不是圣贤这条路上人也。

奉问：「夫子自然之铭，其示人以简易之学，至矣！尽矣！或以老氏自然为疑，或以董子勉强为是，愿开示之。」

所强勉之理，亦是自然道理，老氏安得望此？董子「正义不谋利，明道不计功」，亦见得自然之理。所谓强勉者，亦强勉此耳，稍有助长，即是计功谋利之心矣。勿忘勿助乃自然之功夫。

奉问：「随处体认天理，则心静，心静则云行雨施，山峙川流，草荣花茂，鸢飞鱼跃，无适而非天理之流行；不能随处体认天理，则心不静，心不静则天地若隘，山川若囚，花若以溅泪，鸟若以惊心，诗人所谓『出门即有隘，谁谓天地宽』者也。」

只可言定，不可言静，心定乃能体认天理，见得天理，则心愈定，所谓知止而后有定也，他未暇论。

奉问：「回之屡空，虚心以应物而已，富贵贫贱，所处一也。夫子许其近道者以此；赐不能虚心，故不受命而贷殖，其曰『屡中』，不过亿而已矣。然否？」

空而谓之屡者，或空或不空。如止许其三月不违之意，故云「其庶乎！」若圣人之心常如鉴空，则与道为一矣，不止于言近也。货殖则心常有物而不空，其言之中道者，亿度而已。盖庶乎，则一时或有之于己，亿中则如说别人财宝，与己不相乾。

奉问：「吾十有五一章，皆圣人经历实事，若颜子三十二而卒，止是到立之地位，不惑、知天命、耳顺、不踰矩尚未至也。今称颜子者，谓几于圣人，不谓颜子造就之功，反在圣人前乎？」

到立地位亦难，不可容易看。立则如木根之著土，确乎不可拔，此即与「可与立」之立同，前面只有权耳，权即圣矣。自不惑、知命、耳顺、而从心，权之谓也。

姜凤问：「道体本自然也，不容一毫人为。故求道者，必用功于勿忘勿助之间，则自然矣。用自然之功夫，方合自然之本体，若加一毫人为则伪，伪则去道远矣。未知如何？」

察见自然之本体，便合用如此功夫。明道谓必有事焉而勿正心，勿忘勿助长，不用丝毫人力，岂非自然？自孟子而后无人识此义，惟明道、石翁知之矣，不可不吃紧理会。

凤问：「人心与天地万物为一体，是则然矣，若不用功，其何以见之？盖勿忘勿助，心之中正处也，学者能于中正处用功，此便是参前倚衡，便是所立卓尔也。天地万物一体之意，不于此而可见乎？若为学之始而遽欲见天地万物一体，是想象也。未知是否？」

于心得其正识取，想象便不是。

凤问：「未发之中，是道之无声无臭、不睹不闻者也，如何见得？恐只于已发之时方纔可见。如喜怒哀乐之中节，和也；喜怒哀乐之能中节者，中也，离却不得。若未发之时，只可居敬而已，故曰：「戒慎不睹，恐惧不闻』。未知是否？」

喜怒哀乐未发之前，而中自见。

凤问：「善乃心之本体也，然亦有恶念之发，亦可谓心之本体乎？若不谓之本体，胡为而有是哉？且如天地以生物为心，然或有时而生祥物，有时而生恶物，由是观之，是天亦有善恶之分矣。谓善恶者皆为天之性，可乎？」

善者，其念也，本体也，恶者，其邪念也，非本体也。试独观之。

凤问：「曾子大贤也，其于取舍之分盖明矣，何以受大夫之箦而即安之？必待童子骇异于病笃之余而后易之乎？」

或前未觉，而至此因其言乃觉也，觉则不安矣。

凤问：「人性皆善，何以有上智下愚之分？其上智下愚之所以不移者，果生成不移乎？亦是可移而人自不移乎？」

人性本善，无不可移之理，人自不肯移耳。

凤问：「心者，理而已矣，释氏何以理为障碍？乍见孺子入井的心，生出来便有，是自然之理也。释氏欲一切扫除，其见何如？」

释氏之得罪于圣人，只是以理为障，不识天理。天理者，天之理也，有何形影？有何障碍？

凤问：「师尊明道解格物曰：『格者，至也；物者，理也，至其理乃格物也。』是以格物从心上说，与晦庵先生解不同，诚是也。但晦庵当时释格致之义，亦曰：『窃取程子之意以补之。』岂程子当时议论不同，有此两说欤？」

晦庵解「格物」为穷至事物之理，欲其极处无不到，此即程子「至其理」之说。其解格为至皆同，但程子以致知在所养，养知莫善于寡欲，以涵养寡欲为格至其理，则兼知行，而晦庵则只主知言之耳，所以不同也。

凤问：「孟子夜气之论，只可就常人说，若学者用功，终日乾乾，勿忘勿助，无间动静，则新意当时时发生，何俟于夜乎？」惟「息」字最可玩，息者，止也、生也，不止则不生。

凤问：「程子曰：『心要在腔子里。』这腔子有指其形体而言者，有指其理而言者，未知孰是？」

心何尝不在腔子里，但在于觉与不觉耳。此言亦似有内外，或记者之误也。

凤问：「好仁即恶不仁，岂有恶不仁而不好仁，好仁而不恶仁者乎？然论语于好仁恶不仁者岐而二之，何欤？」

古人之言，多有如此分说，其实合一，须善体认。

凤问：「晦庵曰『无私心而合天理』，延平曰『当理而无私心』，二说孰是？」

若当理合天理，何私心之有？二说皆似分为二，若有私心，著一理字不得，则可作事字耳。

凤问：「穷理尽性以至于命，凤以为穷理，则性可得而尽，命可得而至也，一时便了，岂有穷理是一段功夫？」

明道先生云：「纔穷理便尽性，尽性便至命。」穷理是大头脑处，后儒错看作知止了，殊不知穷者，知行皆至也。

凤问：「随处体认天理之教，其即执事敬乎？执事，其随处之谓也；敬，其体认天理之谓也。未知若何？」

所谓随处者，今人未知此意，以为求外。此即与终食造次颠沛之义同，与居处恭、执事敬、与人忠之义同，盖随动随静、随感随寂、随有事无事，无往而非此体认之意耳。

凤问：「静坐间，或有时无见天理之发，亦无见人欲之发，这时节还是气宁静，亦为未发之中乎？」

是以静为中而未知中也，更存养之自见。

谢显问：「体验日用功夫，以动以静，殊不成片段，还只是于本体上理会未透耳。师尊所以每每拈出执事敬示人，却甚精切，且曰：『主一之谓敬，无适之谓一。』无适者，无物也，惟无物故能主一，主一则本体澄定，体物无遗，自一念存存，以至游息酬酢，不惟不为外物牵累，抑皆以涵养吾本体，而坚定吾之志趣耳。故曰：『敬立而动静混、内外一。』何如？」

只是一执事敬，一了百了。

或谓夫子尝以气之中为性，至喻以手恭足重云云者，何居？显曰：「此即性之体用一原之妙也。夫心之生理为性也，人只于此心勿忘勿助时得其中正(时)，生生之理，自然流通，其见于手足也，手恭而足重，于喜怒哀乐也，而莫不中节，以至于天地位、万物育，三千三百各有其叙，无非气得其中正而为天性之著见者也。是则气之中正，以心生也，心之生生，由得中也。若心不中正，则生理息矣，生理息，故手足痿痹，七情过当，而万事万物皆病矣，尚得谓之性乎？」

正是如此看，器与道非二也。

有疑夫子自然之教者，曰：「夫惟圣人为能自然也，学者盍且做勉然功夫？」显窃谓：「自然者，吾心中正之本体，即天然固有之理也，何圣愚之别？顷刻用自然功夫，则顷刻便见得，元无丝毫人力，恶得舍此而别有所学者？中庸诚者之不思不勉，诚之者之择善固执，虽功夫有生熟而无彼此，玩道字及善字可见。故曰：『诚则明矣，明则诚矣。』是其理未尝不一致也。或者所疑则何如？」

未睹自然之本体，即不知自然之功夫，便不是圣贤中正之路，更学何事？

或者曰：「夫子谓中思而不遗于四远也，何居？」显曰：「思也者，神明之体，心之用也，心体天地万物而不遗，故思通天地万物而无外也。无外故曰中，中外一体也，何远之遗？」曰：「然则思不出位也，出则何之？」显曰：「此自夫人之非所思而思，或滞于一偏者言耳！一偏者有外也，非所思则又外也。是安能聪明睿知以达天德？故求入德者，莫如中思，而中思者，其唯勿忘勿助之间矣乎？」

亦是。如是体会，便合如是用功。

黄纶问：「或谓尧、舜，作者之圣；孔子，述者之圣，其圣有异乎？愚谓前圣后圣，其揆一也，或作述，时焉而已，欲以作述差等之，其亦不知圣人矣。未知然否？」

德至圣人则无优劣，所谓及其知之成功一也，而或以为有差等者，非知圣人者也。譬之金焉，有自然足色者，有自七八成炼至足色者，及至足色，则无差等矣。若夫作述，则夫子自谓「述而不作，信而好古」，先天开物，后天成务，固有这般神圣。

纶问：「格物致知之说，夫子论之详矣。