泉翁大全集

春秋所以为经为教，若天何言哉，四时行焉、百物生焉，不比史书则专职载事而已矣，而况公谷之穿泥，恶可以观圣人之心！」

如此看，乃知圣人之心同天无言，而四时行、百物生，自灿然不可掩矣。其义例至唐啖助、赵匡、陆淳，乃以书法凿而为例，吴草庐反以为自汉以来未或之先也，岂不谬哉？至宋大儒伊川者，尚未之知，乃云「大义数十，皎如日星」，犹溺信于义例而不信孟子之说，况其它乎？吾幸得之于思之不通，鬼神通之之余，贤辈不可不仔细玩也。

刘昊问：「先生诗云：『惺惺不惺斯，长夜何时晓。』此『斯』字最宜亲切体认。此指吾心中正之本体而言，斯本体也，非滞于有，非涉于无，中庸道得分明，曰『戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻』，谓之曰不睹不闻，则无形与声，而非滞于有可知；谓之曰其所不睹、其所不闻，则有实体而非涉于虚可知。颜子曰『如有所立卓尔』，孟子曰：『跃如也』，曰卓尔、曰跃，是有实见，亦非涉于虚也；曰如有、曰如也，是无形象，亦非滞于有也，此吾儒真惺惺处也。今学者多执己见，不见本来面目，或惺惺于[凭]空凿虚，或惺惺于推测想象，只是作梦。昊尝思，必有事焉者，惺惺之处，勿忘勿助者，惺惺之法。」

「斯」字是指此天理而言，即漆雕开意思，汝说必有事勿助忘勿亦是。

□□之问：「天理者，至公至大、至明至广，浑然而物不可杂者也。人同有此心，即同有此性，有此性即同有此理。此理非别理也，即天理也，既是天理，则不当外求而自养其心矣，若以此天理为别理而他求之，则理求之而不得，而反失其理矣，岂是求天理耶？盖天理不可外求，而可自养者也，若欲存天理，亦惟去吾心之欲、存吾心之正，则天□见前而遂得其理矣。然人之不肖而至于害其心者，只因是不曾去得吾心之欲，存得吾心之正而已。吾心之欲者何？一念之□便是吾心之欲，一念合理便是吾心之正，然否？渭崖公曰：『天理而以人体之，即仁也。』此非初学可骤语。明道云：『吾学虽有所传授，天理二字，却自家体贴出来。』体天理只自知自力，虽师不能为致力也，故曰天理只是自己的，非由外铄我也。初学虽知曰天理是自己物，不知人欲亦自己物也，故有认人欲作天理者；又有把天理作好话柄，作一段口语，验之身心，依旧人欲中作主者；有虽知天理为当体，然志不胜气，只从人欲上行者；有智识不明，虽口谈天理，及措诸用即错者。故读书究理，切己体认，猛省力践，不可一毫间断，又遇明师良友，互相证验，乃知得实力否也。不可惟曰『天理是自家的，知了便无事』，初学知此意固好，后面却有工夫在，知得时殆无驻足处也。」

「天理」二字，天之所以与我，天亦不能夺，千古圣人不能外；终日终身行之，有不能尽。然得公数言，又锻炼得好，越有精神。若徒知此，不求有之于己，譬如数他财，于己何有毫毛之益？自己依旧是穷汉，是亦谓弃天。吾子与诸同志宜谨志之。

又问：「君子之学，心学也，读书作文、事亲事兄、事师处友，莫非心也。然未知所以存心者，岂必待用功之久，然后识其存心之道欤？」

汝言「君子之学心学」，及「读书作文、事亲事兄、事师处友，莫非心」，固是。但心顷刻存之便即存，顷刻放之便即不存，不待用功之久，然后识其存心之道。心存与不存，汝合下便自知，何待久乎？必久而后能，不待存而自无不存耳，只在时时提惺，万善皆由此出也。

元德问：「本体功夫，只是一真切，如乍见孺子入井，怵惕恻隐之心，□□良知良能之心，是其真也，随处只是一个天□本来真切之心，随感而发而存存焉，[过]了一毫便不可，忽了一毫便不可，此之谓勿忘勿助之间，乃真切之至也。今之为勿忘勿助之学者，吾惑焉！率不得真切之体，而徒漫焉为之，是恶得为勿忘勿助之学？愚欲以是箴时弊，可否？」

须于勿忘勿助之间停停当当，乃见真切，真切即天理本体也。今乃反于真切上求勿忘勿助之功，则所谓真切者，安知不为执滞之别耶？安知不为助长耶？吾非不传，子自不习，于勿忘勿助、体认天理之功，尚未见真切，未见得力，乃欲以箴时之弊，是反戈也。

周以鲁问：「人者，天地万物之主，莫重者，人之道也。人之所以为人，心而已；心之所以为心，天理而已，本自

(缺页)

爱故也。若夫酒色，人好之至于疾病，知其亡身，可谓真矣，然犹有不能舍者，焉得为真知即行？知而不行，必其知之未真与？窃以为好酒色至疾病，知之真而犹不舍者，不致其知，昏昧之极也。人至昧之极，何所不至哉！所谓知行合一，自夫致知者论之也。致知则其真知时即是行之端，其实行时，即是知之充。人未见有孺子入井而不救之者，所谓合一如此。若夫众人，则知行背驰者多矣。是故知行一者，君子之为君子；知行二者，众人之为众人。此致知之功，在今日不可少有懈怠。

此处难以一言尽者，吾畏多言也，吾亦欲无言而未能者也。可且以七条虚心静虑，濯去旧见，贯串理会，有得于心，涣然冰释后，自有以知此矣。

又问：「圣贤之学，存天理，去人欲，求尽吾之性而已，无内外、无精粗，是故必有事焉，勿忘勿助。以之事父，则凡所以为孝者，无有欠缺，吾天理存于事父，吾性尽于事父也；以之事君，则凡所以为忠者，无有欠缺，吾天理存于事君，吾性尽于事君也；以之事兄交友，则凡所以为弟、为信者，无有欠缺，吾天理存于事兄交友，吾性尽于事兄交友也。自其迹观之，则君父兄友与吾有内外焉，吾之天理发而为忠孝弟信，有精粗焉；自吾尽性观之，则父兄君友，何有于外？吾身何有于内？天理何有于精？孝弟忠信何有于粗？所谓一以贯之者。彼求定念而不必求之君父兄友，以尽孝弟忠信者，是有内有精，非学也。其特行而必求之父兄君友，必如何而后可以为孝弟忠信者，是有外有粗，非学也，非合一之道也。」

所见大略是如此，外天理二字不得，天理即性也，不可分为二。故明道先生曰：「性即理也。」此千古圣贤未发之指，百世以俟圣人而不惑者也。未发时，天理浑然，廓然太公；及其发也，随感而应，遇君父兄友而忠孝弟信始见，所谓物来顺应者。随寂随感、随静随动，只是一理，理无二故也。今人多分内外者，未识天理，岂不误了？又来问「存天理去人欲」一句，只是一段工夫，不是二事。常存天理，则人欲自去，非谓一边存天理，一边去人欲也。

或者曰：「孩提之童，背己者知恶，向己者知喜，或有爱货私有者，岂习使之然？性亦未尝不恶。」或者辩之以为人之所以作恶，畏人知之，必伪焉，此真恶也。孩提不掩人知，无伪焉，非恶也。是亦不足以明，何也？孩提之无伪，固然也，独其见于好恶私爱，则于本来气象已自不同，于本来不同者而以无伪出之为非恶，则有人或愚昧、或自任，公然恣行，不掩人知，亦如孩提亦可以为无恶乎？窃以为好恶私爱，人之同情，情亦非自外至，自童子以至白首，自愚不肖以至君子皆有之，约之则天理存，纵之则人欲。彼孩提去取必不纵情、必不留滞，此即天理之象；但孩提初生，气质如此天游而不自知，不得谓之学。君子于一切人情，岂能灭绝？惟正情以定性，所存天理，如此而已。孟子曰：「大人者，不失其赤子之心。」夫赤子婴儿，情窦全未开者，本体混然，无毫厘夹杂，是何等气象！大人者，不问动静，不失此心而已。

此贤辈正宜明辩，不可胡涂强说去，将来害事不小。孟子「良知良能」一章，正以指出孩童这一点孝弟初心、真心，欲人就此扩充以达之天下，而圣学之极功、圣人之能事毕矣，宇宙内复有何事！盖所谓知者，知觉也，佛氏与吾儒同；所谓良者，善也，爱亲敬长之真切也，乃无所为而为，自然而然者，即天理也，吾儒与佛氏异；所谓重耳无我之所有，我有重耳之所无者也。今若以知觉为学，而不究其所谓良者即天理，为大头脑处，乃反以外之，不亦异矣乎？贤契与同志者，其善知识明辩之，吾不欲多言矣。

以鲁又问：「或谓戒慎恐惧便是必有事焉，加之意便是助，不加意便是忘。然戒慎恐惧似于检局，安得与鸢飞鱼跃同一活泼泼地？窃谓心之所以为心，天理而已，有一毫人欲，则此心便窒碍。故戒慎恐惧，则天理常存，天君湛然，何等光霁洒落！便与造化相为流通，至其极处，知天地之化育，亦在于此，与鸢飞鱼跃岂不同一活泼泼地？彼以正衣冠、端容静坐者，戒慎中一事耳。」

圣贤之所谓戒慎恐惧，非常人之所谓戒慎恐惧，常人之所谓戒慎恐惧，便过于助长，失本心之中正了。先师石翁诗云：「戒慎与恐惧」，斯言未云偏；后儒不省事，差失毫厘间。」谓以「敬畏」畏字言也。愚昔会试程文，论中有云「不忘之谓戒，不怠之谓谨」云云，正以救其过耳。盖戒慎恐惧，即是勿忘勿助，元无丝毫人力，皆是自然，此与鸢飞鱼跃岂不同一活泼？此即是天理。谓之天理者，以其不出人力安排也，理只是一个理，惟不用安排，一出自然，故谓之天。贤善知识。

时有动静，理无动静，存天理则无动无静皆能定矣。

周子主静，静字毋亦指理之定而言，是否？

吾契谓理无动静，存天理则动静皆定，则知或以体认天理为求于外之非矣。又谓周子主静指理之定而言，则知偏静偏内之非矣。不易见得，只要涵养，前面更有光景。勿惑群言，煞要自信，百代以俟圣人而不惑。

或者曰：「孔子曰：『吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不踰矩。』说者以为孔子以此勉人，非孔子之实历而以此勉人，是伪也，圣人岂为之？若以为实，然则『四十不惑』，三十不能不惑，安得谓生知安行？似未可知。窃以为三十而立即圣矣，立亦不可轻易，圣人志时岂不立，立时岂有惑？据其精纯名言之耳。知天命、耳顺、从心所欲不踰矩，皆是圣不可知处。圣人生知安行，岂全不学？但其元来本体不待修为，合下昭然，而其经诣亦各有不同处，惟圣人能自名言，实不可测。」

或谓此节圣人谦己以勉人者，非也。圣人无虚语，圣人实是学成。其谓生知安行者，盖生质之异，易于合道，犹孟子言良知良能，人而知之，便从此扩充去耳，非便谓已见成，更不用学也。圣人之学，惟圣人独觉，化而知裁，其所谓志立、不惑、知命、耳顺、从心不踰矩者，非常人所能知也。贤契谓「生知安行，岂全不学？」又曰：「惟圣人能自名言，实不可测。」皆得之，故「良知良能」一章，全在「达」字，达之者，学也，而谓不须学、问、思、辩、笃行，可乎？

或谓：「今有尧、舜三代之君，欲复尧、舜三代之治，则井田封建肉刑，其必如古乎！」窃以为道则千圣一也，法则皇帝王已不相及，况后世乎！是故神而明之，与时宜之，不泥古、不悖今，期明明德于天下而已。大抵后世治道不立，皆由此学不讲、天理不明，故唐、虞、三代之治不可望。观天地之功业，日明星辰、河海岳渎，生生化化，何其广大！然只是一个不贰；观唐、虞、三代之功业，于变时雍，兆民允殖，何其广大！然只是一个道理。任论许大功业，自吾天理观之，只是家常茶饭。

此节看得甚好。「天理」二字，全体大用，一齐都了，尧、舜事业也只在天理中流出，也只是一点浮云过目。井田肉刑虽不必拘其迹，然得其意可也。

仰文定问：「道之大原出于天，天人一理也，其在天为命，命于人为性，在事为道，得于心为德，浑然之中有粲然之用，粲然之用不离浑然之体，无内外、无人己、无古今，至卑至崇、至微至显、至远至近、至高至明、至广至大，其究一理也。然道体无为，本于自然，不容纤毫人力，有心则失于矜持，无心则流于放肆，故或失则昧不高明矣，或失则隘不广大矣，而吾与天地便不相似，便与万物隔睽，所谓性命道德俱为虚器，日趋于下而不自知。是知立人莫如道，运道莫如心，道与心只是一个自然，自然是一条中路，自然是一个真心，心存则道存矣。千古圣贤只于心上用功，圣人由心之自然也，贤者勉心之自然也，学者求自然而已耳！求之之道，当知其始终于敬矣乎！当知其知行合一矣乎！始终于敬，敬此而已；知行合一，合一于此而已。是故恒知而恒觉，勿忘勿助，动静感应，夷狄患难，造次颠沛，皆此心也。如何？」

说道之浑然粲然不相离，皆是。敬与知行皆为此，而勿忘勿助之间乃所以体此者也。若调停得熟，一了百了，宇宙内更有何事，须将旧见一齐弃去，乃有下手进步处，积之岁月，俛焉孜孜，乃可望也。若旧见旧习更留分毫，便依旧是这人。只观横渠既见二程，便尽弃其学而学焉，何等勇决！所以有成。

谢知音问：「(大)[天]理本来实是完全，但为实心蔽障，一时难以察见，须是痛除习心。去习心之功，亦只是勿忘勿助，是以学者欲见天理亲切，须常调习此心于勿忘勿助之间，然后有得。天理虽无分于动静，惟愚初学，当先于静时体会有见，庶动时有所持循，是以每每于静时宁息思虑，扫除伪妄，不亟不徐，不倚不滞，则不知不觉此体呈露廓然，广大高明，彻天彻地，冲漠无朕，汪汪若千顷陂，与见在天地万物浑成一片，不知孰为吾身？孰为天地万物？大不足以言之，以为即此是天理，是本体。欲于此存之，又勿是作，动时终不得力。果习心蔽固之未尽除乎？抑功夫中正不常，有所出入而不自知乎？果病根按伏未拔乎？抑虚见而非实乎？」

只如是体认，不分静时动时，动静一心也、一理也。

问：「洪范曰『思曰睿』，易曰『思不出其位』，语曰『近思』，诗曰『思无邪』，记曰『慎思』，通书曰『思者，圣功之本』，先生又曰『中思』。看来只是一个思，然勿忘勿助之间，便是天理，似又不容思。意者勿忘勿助便是思，非谓思夫天理也，思天理又恐落于想象。」

说勿忘勿助之间，便是天理，则不可；勿忘勿助之间即见天理耳！勿忘勿助即是中思。

音详绎心性图说，窃谓天地万物一体者，即如吾身四肢百体，自然相为流通，非以性去体天地万物□。所谓包乎天地万物之外者，只是于未应事时，此心精精明明，与见天地万物不相忤而相安，无一毫躯壳之念，耳目所闻见者不滞，未见闻者不迎，而超然出于万物之上，即此便是包乎天地万物之外，便是即心而事在，非谓以心包天地万物也。所谓贯乎天地万物之中者，亦只是于应事时，此心中中正正，随事顺应，而澄然不动不累，即此便是贯乎天地万物之中，便是即事而心存，非谓以心贯天地万物也。然包贯实无动静之分，但动静如此涵养，不识然否？

包贯只言其体之一、无内外耳，不可分看，只在体认，不在多言。

霍渭?先生问：「近阅春秋正传，『单伯会伐宋』，先生从左氏以为王臣矣，及『单伯逆王姬』，又以单伯为鲁卿，何也？『秋大水，无麦苗』，以为夏之五月，然夏时暮春三月，则曰『于皇来麰』，四月则曰『农乃登麦』。五月无麦矣，八月乃劝种麦，皆夏时也，请示何如？」

以后齐执单伯，单伯当为鲁臣。盖鲁大夫命于王，王赐之圻内邑以为□□。归国，有事则召而命之者也。迎王姬，初只据公羊「天子召而使之」之说耳。又左传齐陈□三国会伐宋，齐请师于周，而单伯往会之；承上请师之文，则似王召而使之往会也，不然，则请师之后无著落矣。四月既登麦，则五月亦争一月耳，不为相背。或地之东西南北，风气不同，如予往见安南正月末稻苗高二尺矣，遂载之交南赋。广去安南不满两月耳，有此不同，他可知矣。又先代之遗民，各用其正朔，而月数随之，诗多闾巷妇女童稚所作，故各因其俗，是以月数不同，不足为据。孟子七八月之间旱，则苗(稿)[槁]矣，文公谓周七八月，夏五六月，正合春秋「□大水无麦苗」以为夏之五月之说。夏之五月何尝无麦？盖是时周礼在鲁，鲁安得舍周而以夏时纪事乎？且纪事在史，不在孔子，若孔子周人，岂敢生今反古，舍周而用夏乎？此理之不易者矣。若信诗，则宜从执事夏时月数之说；若信春秋，则不□□从区区周时月数之说。二者异趋，是以往往不合于今昔之论也。公不信愚，请公信孔、孟。孔子言行夏之时，然周未尝行夏时也；孟子七八月之间旱，为夏之五六月，正农夫忧旱之时，岁十一月徒杠成，十二月舆梁成，为夏之九月、十月，乃合民未病涉之候也。又曰：「晚蒙再示为感。」然昨续奉帖子，乃随后考定者，则前一时未及详。

帖子宜不用矣，正传原似不谬，盖单伯之事与□□同，皆命之于天子，赐号邑于圻内，令其归国，天子有事则召而命之，故「单伯逆王姬」，公羊以为「召而命之，使鲁主之，命伐宋」，左氏谓「齐请师于周，单伯会之伐宋，取成而还」，非王命而何？故二经于单伯之上皆不言公命，断可识矣，至于正朔月数之说，区区前帖子尽之矣。

泉翁大全集卷之七十五

问疑录

陈大章校刊

王崇庆问：「鄙见谓小学不讲，而童蒙之道废，可悲莫大焉。人之幼也，良心浑然，导之善善，导之恶恶。是故易曰『养生』，书曰『初生』，礼曰『毋诳』，凡以为是物也。今之人不自其本而防之，顾乃姑息豢养，习成骄惰亢很之归，虽有善心，销铄无余，而欲冀其成人，难矣哉！尝见先生留意小学，无乃为此？故小学在今日不可不立。」

答曰：「吾意正如此。盖小子之心乃真心也，乃初心也。语曰：『少成若天性，习惯成自然。』孟子：『大人者，不失其赤子之心者也。』赤子之心与途之人之心，途之人之心与禹之心，禹之心与尧、舜之心，皆是一心，更无别心。但途人之心斲丧之，必补复乃可至初真心。若赤子之心乃初真心，就此涵养，扩充盛大，广大高明，充实光辉，至熟处，便是化，故于作圣功夫为第一步也。」

鄙见古者男子三十而娶，女子十五至二十而嫁，盖非先王不近人情，故使过时，以为阴阳必完实，而后可以施化，寿考长年之道也。今时则不然，往往年未及而强之婚姻，何哉？甚则童而配之，谓童养。则夫民多夭札，宜矣！故男女婚姻之一节，亦王道之大端也，其必革之如古而后可也。

答曰：「亦是如此。不革今弊，不复古礼，而能成天下之化者，未之有也，是则然矣。又冠礼者，成人之始也。婚礼者，人道之始也。彼未至成立而即成婚，则首未知为人夫妇之道，次未知为人父母之道，人道之坏自此始矣。今之世又有未成童而举于乡、举于进士，又岂知为人臣之道乎！王道之坏，风俗之弊，未易一一言也。」

鄙见人之气血大段止有此，故自少则曰未定，及其壮则曰方刚，及其老也则曰既衰。圣人酌其时而各有以戒之，寿生民之命脉者至矣！若乃观圣言而侮之，又且倡为不必戒之说，真罪人哉！三者，天下之通患，愚故申言之。

答曰：「三戒一章非特为血气。血气者，人欲之根也。戒之者，即是心学、即是养志。志者，天理之根也。戒之者，所以存天理，遏人欲，立志以帅气，则凡血气之欲皆化为义理矣！孟子曰：『形色天性也，惟圣人能践其形。』故不外气质而性存焉，非如佛老，必绝妻子、离人为、丧耳目，然后为性也。」

鄙见死生者，人之始终、气之聚散，故子夏曰「有命」，言其数有定矣！方外之流乃有引年之论，可信乎？然程子与门人语，亦有「善摄生者，引既尽之年」，其又何也？愚谓一定之命，固不可不安；养生之道，亦不可不知。如是则亦庶乎其可矣！

答曰：「气之聚散，说得甚好。审如是，则聚亦吾性，散亦吾性，故张子曰：『知死而不亡者，可与语性。』有聚有散者，即人物而语之也；死而不亡者，即天地而语之也。然则即天地宇宙胞内、上下四方、古今往来，只是一气，何聚散之有？故知此则知道矣！孔子曰：『朝闻道，夕死可矣。』何必为引年之说？纵使引年至千岁，不闻道，犹未生也。欲知道者，请于体认天理上求用其功，凡平生一切好乐一齐扫尽，非但去好利之心，尽去好名之心；非但去利欲之心，尽去私见之心，乃可入也。」

鄙见谓学者动物必先积诚，穷理必先主静。然积诚非袭取，主静非禅空，故程子见人静坐，必叹其善学。盖静则心虚而理自见也。他日言不见听，亦自且究谓之诚心不足感人。圣贤之学盖如此。愚尝于待人应物，自谓不敢有伪，然欲习静定志，则未见其底宁，如之何而可也？先生必有以教我矣！