滏水集

滏水集 （金）赵秉文 撰

●目录

引

卷一

卷二

卷三

卷四

卷五

卷六

卷七

卷八

卷九

卷十

卷十一

卷十二

卷十三

卷十四

卷十五

卷十六

卷十七

卷十八

卷十九

卷二十

附录

校札记卷上

校札记卷下

后序

◇滏水集

光绪癸卯海丰吴氏校琹

●闲闲老人滏水文集引

学以儒为正不纯乎儒非学也文以理为正不根于理非文也自魏晋而下为学者不究孔孟之旨而溺异端不本于仁义之说而尚夸辞君子病诸今礼部赵公寔为斯文主盟近日择其所为文章厘为二十卷过以见示予披而读之粹然皆仁义之言也盖其学一归诸孔孟而异端不杂焉故能至到如此所谓儒之正理之正尽在是矣天下学者景附风靡知所适从虽有狂澜横流障而东之其有功吾道也大矣余生多幸得从公游然聋瞽无与于视听故不足知公后生可畏当有如李之尊韩苏之景欧者出余虽老矣犹幸及见之元光二年岁次癸未冬十一月庚戌日前翰林学士中奉大夫知制诰皋落杨云翼引

●闲闲老人滏水文集卷第一

大学

◆大学

原教

性道教说

中说（并引）

诚说

庸说

和说

黄河九昭（并引）

咏归词

○原教

夫道何为者也总妙体而为言者也教者何所以示道也传道之谓教教有方内有方外道不可以内外言之也言内外者人情之私也圣人有以明夫道之体穷理尽性语夫形而上者也圣人有以明夫道之用开物成务语夫形而下者也是故语夫道也无彼无此无小无大备万物通百氏圣人不私道道私圣人乎哉语夫教也有正有偏有小有大开百圣通万世圣人不外乎大中大中外圣人乎哉吾圣人之所独也仁者人此者也义者宜此者也礼者体此者也智者知此者也信者诚此者也天下之通道五此之谓也五常之目何谓也是非孔子之言也孟子言四端而不及信虽兼言五者实主仁义而言之于时未有五常之目也汉儒以天下之通道莫大于五者天下从而是之扬子以身系诸道德仁义礼辟老氏而言也韩子以仁义为定名道德为虚位辟佛老而言也言各有当而已矣然自韩子言仁义而不及道德王氏所以有道德性命之说也然学韩而不至不失为儒者学王而不至其蔽必至于佛老流而为申韩何则道德性命之说固圣人罕言之也求其说而不得失之缓而不切则督责之术行矣此老庄之后所以有申韩也与过于仁佛老之教也过于义申韩之术也仁义合而为孔子孟子法先王荀卿法后王荀孟合而为孔子

○性道教说

性之说难言也何以明之上焉者杂佛老而言下焉者兼情与才而言之也佛则灭情以归性老氏则归根以复命非吾所谓性之中也荀卿曰人性恶扬子曰人性善恶混言其情也韩子曰性有上中下言其才也非性之本也礼记曰人生而静天之性也又曰中者天下之大本也此指性之本体也方其喜怒哀乐未发之际无一毫人欲之私纯是天理而已故曰天命之谓性孟子又于中形出性善之说曰恻隐也羞恶也辞让也是非也孟子学于子思者也其亦异于曾子子思之传乎曰否不然也此四端含藏而未发者也发则见矣譬之草木萌芽其茁然而出者必直间有不直物碍之耳惟大人为能不失其赤子之心此率性而行之者也故谓之道人欲之胜久矣一旦求复其天理之真不亦难乎固当务学以致其知先明乎义利之辨使一事一物了然吾胸中习察既久天理日明人伪日消庶几可以造圣贤之域故圣人修道以教天下使之遏人欲存天理此修道之谓教也孟子之后不得其传独周程二夫子绍千古之绝学发前圣之秘奥教人于喜怒未发之前求之以戒慎恐惧于不见不闻为入道之要此前贤之所未到其最优乎其徒遂以韩欧诸儒为不知道此好大之言也后儒之扶教得圣贤之一体者多矣使董子杨子文中子之徒游于圣人之门则游夏矣使诸儒不见传注之学岂能遽先毛郑哉闻道有浅深乘时有先后耳或曰欧阳之学失之浅苏氏之学失之杂如其不纯何曰欧苏长于经济之变如其常自当归周程或曰中庸之学孔子传之曾子曾子传之子思而后成书不以明告羣弟子何也曰诗书执礼皆雅言也雅之犹言素所言耳至于天道性命圣人之所难言且易之一经夫子晚而喜之盖慎言之也孟子不言易荀卿曰始乎为士终乎读礼于时未尝言易后世犹曰孟子不言易所以深言之也圣人于寻常日用之中所语无非性与天道故曰吾无隐乎尔但门弟子有不知者迨子贡曰夫子之言性与天道不可得而闻也子贡闻一贯之后盖知之矣然亦未尝以穷高极远为得也自王氏之学兴士大夫非道德性命不谈而不知笃厚力行之实其蔽至于以世教为俗学而道学之敝亦有以中为正位仁为种性流为佛老而不自知其敝反有甚于传注之学此又不可不知也且中庸之道何道也天道也大中至正之道也典礼德刑非人为之私也且子以为外是别有所谓性与天道乎吾恐贪高慕远空谈无得也虽圣学如天亦必自近始然则何自而入哉曰慎独

○中说 【并引】

苏黄门云喜怒哀乐之未发谓之中即六祖所谓不思善恶之谓也发而皆中节谓之和即六度万行是也蓝田吕氏曰寂然不动中也赤子之心中也伊川云性与天道中也若如所论和固可位天地育万物矣只如不思善不思恶寂然不动赤子之心谓之中果可以位天地育万物乎又言性与天道中也何不言喜怒哀乐未发谓之性与道耶或者谓物物皆中且不可渣滓其说请指眼前一物明之何者谓中只如权衡亦中之类如何得杂佛老之说而言之而明圣人所谓中也或云无过与不及之谓中此四者已发而中节者也言中庸之道则可言大本则未可若然则寂然不动赤子之心皆中正也非耶

试论之曰不偏之谓中不倚之谓中中者天下之正理夫不偏不倚之正理以涉于喜怒哀乐已发而中节者也然未发之前亦岂外是哉学者固不可求之于气质未分之前胞胎未具之际也且于寻常日用中试体夫喜怒哀乐未发之际果是何物耶此心未形不可谓有必有事焉不可谓无果喜与果怒与喜怒且不可得尚何过与不及之有耶亭亭当当至公至正无一毫之私意不偏倚于一物当是时不谓之中将何以形容此理哉及其发之于人伦事物之间喜无过喜喜所当喜怒无过怒怒所当怒只是循其性固有之中也其间不中节者人欲杂之也然则中者和之未发和者中之已发中者和之体和者中之用非有二物也纯是天理而已矣故曰天命之谓性中之谓也率性之谓道和之谓也所以不谓之性与道者盖中者因无过与不及而立名所以形道与性也言各有当云尔何以知其为天理今夫天地之化日月之运阴阳寒暑之变四时不相贷五行不相让无适而非中也大夏极暑至于铄金而夏至一阴已生隆冬祁寒至于冻海而冬至一阳已萌庸非中乎后以裁成天地之道辅相天地之宜经纶君臣父子兄弟夫妇朋友之大经不亦和乎由是而天地可位万物可育此圣人致中和之道也曰然则中固天道和人道与曰天人交有之干道变化各正性命中也保合太和乃利贞和也民受天地之中以生中也能者养之以福和也然则寂然不动赤子之心非中与曰皆是也方喜怒哀乐未发之时不偏不倚非寂然不动而何纯一无伪非赤子之心而何直所从言之异耳但苏黄门言不思善不思恶与夫李习之灭情以归性近乎寒灰槁木杂佛而言也佛老之说皆非与曰非此之谓也天下殊涂而同归一致而百虑殊涂同归世皆知之一致百虑未之思也夫道一而已而教有别焉有虚无之道有大中之道不断不常不有不无释氏之所谓中也 【中论有五百问】 彼是莫得其偶谓之道枢枢始得乎环中以应无穷老庄之所谓中也非吾圣人所谓大中之道也其所谓大中之道者何也天道也即尧舜禹汤文武周孔之道也书曰执厥中易传曰易有太极极中也非向所谓佛老之中也且虽圣人喜怒哀乐亦有所不免中节而已非灭情之谓也位天地育万物非外化育离人伦之谓也然则圣人所谓中者将以有为也以言乎体则谓之不动以言纯一则谓之赤子以言禀受则谓之性以言共由则谓之道以言其修则谓之教以言不易则谓之庸以言无妄则谓之诚中则和也和则中也以言其究则一而已矣

○诚说

夫道何为者也非太高难行之道也今夫清虚寂灭之道绝世离伦非切于日用或行焉或否焉自若也至于君臣父子夫妇兄弟朋友之大经可一日离乎故曰可离非道也其所以行之者一曰诚也诚自不欺人固当戒慎恐惧于不见不闻之际所以养夫诚也而诚由学始博学审问慎思明辨力行五者所以学夫诚也故曰不明乎善不诚乎身矣圣人又惧夫贪高慕远空谈无得也指而示之近自不欺于妻子始身不行道不行于妻子使自身行家自家行国由近以及远由浅以至深无骇于高无眩于奇无精粗大小之殊一于不欺而已所以致夫诚也不欺尽诚乎曰未也无妄之谓诚不欺其次矣今夫雷始发声也蛰者奋萌者达譬犹啐啄相感无有先后及乎十月而雷物不与之矣故曰天下雷行物与无妄使伏羲垂唐虞之衣裳文王制周公之礼乐亦妄矣无妄尽诚乎曰亦未也无息之谓诚天一日一夜运周三百六十五度自古及今未尝少息也天未尝一岁误万物圣人未尝一息非天道若颜子三月不违仁其与文王纯亦不已则有间断矣天其有间乎无息尽诚乎曰亦未也赞化育之谓诚谓圣人尽其心以知性尽性以尽人物之性德至乎天则鸢飞戾天德至乎地则鱼跃于渊上际下蟠无一物不得其所此成已成物合内外之道也可以尽诚乎曰至矣尽矣抑见而敬言而信动而变行而成犹有言动之迹在至于不动而变不行而成不怒而威神也不言而信天也上天之载无声无臭此文王孔子之德之所以为大也

○庸说

易称天尊地卑书称天秩天叙春秋书天王诗称天生烝民有物有则明此道出于天皆中庸所谓庸也孟子言经正则庶民兴此孟子所传于子思者也经即庸也百世常行之道也亲亲长长尊贤贵贵而已而有亲亲之等尊贤之差又在夫时中而已此权所以应时变也吕氏论之详矣 【见中庸解】 譬犹五谷必可以疗饥药石必可以治病今夫玉山之禾八琼之丹美则美矣果可以疗饥乎果可以治病乎则太高难行之论其不可以经世也亦明矣其不及者犹食糠糟而不美五谷之味也故夫接舆之狂沮溺之狷仲子之廉师商之过不及柴之过哀宰我之短丧管仲之奢晏婴之俭与夫非礼之礼非义之义隘与不恭皆非庸也然则夷齐非耶圣人有时乎清清而至于隘非庸也有时乎和和而至于不恭非庸也果何者为庸乎要不出乎中而已

○和说

圣人未尝无喜天命有德五服五章是也未尝无怒天讨有罪五刑五用是也未尝无哀哀而不伤是也未尝无乐乐而不淫是也孰知夫至喜无喜天地变化草木蕃圣人之至喜也至怒无怒鼓之以雷霆圣人之至怒也至哀无哀寒暑不时则疾风雨不节则饥圣人之至哀也至乐无乐鸢飞鱼跃圣人之至乐也又孰知夫乐天知命哀之大者也穷理尽性乐之极者也然则举八元非喜也诛四凶非怒也号泣于旻天非哀也被袗衣鼓琴非乐也当理而已当理则常也何以谓之和葢和者因喜怒哀乐中节而名之也譬如阳并于阴则喜阴毗于阳则怒则亦二气之失和也圣人之心无私如天地喜怒哀乐通四时和气冲融于上下之间则天地安得不位万物安得不育四时安得不正若此者皆和之至也

○黄河九昭 【并引】

大安元年余出守寍边下临大河登高望远超然有怀夫昆仑导之发圣源也积石迤之洑圣流也龙门企之贤化道也仙掌踦之智通塞也屹以砥柱匡失俗也障以大坯避诸碍也汇以大陆锺道粹也播以九河入圣海也授以马图道通天也窃以为有合吾圣人之道因作九昭思圣道之昭也非敢拟诸作者姑以抒情云尔

发源　　洑流　　化道　　通塞　　匡俗　　避碍　　锺粹　　入海　　通天

?发源

古帝赋予以正命兮湛清白之纯源水溷泥而变浊兮火郁烟而滋昏盍虚已以求复兮究大中之所存曰道有象兮无其形其下无尾兮其上无根塞汝兑兮闲汝门天而不人兮见其本原惟德人之天游兮楗六凿而不浑迄反流而全一兮契妙本于昆仑

?洑流

鸷鸟将击兮形必匿雾豹养斑兮毛以泽龙蛇起陆兮伸其屈草木黄落兮根自复水不积兮邅吾舟风不厚兮塌吾翼气何溽兮将雨明何丧兮出日莳吾兰兮九畹椟吾玉兮十袭寿颜夭兮天地饱夷清兮冰雪饫道德之源流兮导此心之积石虽不周于今之人兮吾将付万世兮潮汐

?化道

霜降兮水归渊潜兮天飞朝鳞兮水次夕辔兮云逵风为翼兮雷为椎驾天吴兮从冯夷晞吾发兮弱水濯予翼兮咸池东风飘兮神灵雨水增波兮龙门暮谓鹍运兮何迟谓螭腾兮何怒速莫速兮蜕骨余乐莫乐兮纵壑初涂人兮服儒曾行兮闵趋结芳馨兮为佩御中直兮为车澡身兮德渊竦辔兮云衢登圣门而化道兮吾将从沂泗之所居

?通塞

日有光有云翳之决之则明川有源有石碍之抉之则通噫圣道之芜塞兮孰开明而别聪嬴蹩兮刘蹶晋蒙兮魏聋求蛟螭兮木末求蚌■〈虫矞〉兮云中有先觉兮吾谁适从麾韩庄之倚门兮排释老之岿宫回狂澜于既倒兮障百川而朝东侯况侯愈曰轲曰雄同阃异窦失之相攻呜呼圣如天王兮彼诸子者亦各诸侯与附庸无阋墙而外御兮是亦为大正与至公

?匡俗

悲世俗之侧僻兮偭规矩而诡驰摘荒途以冥行兮失大中之所宜谓荆棘兮可履谓酖毒兮可饴曰先圣阃奥我将竟之世俗诡隘我将证之颓波委靡回而正之吸清露以为餐兮缉云霞以为衣御六气以为驾兮搴兰杜以为帏道莫正于仁义兮教莫先于孝慈矫末世之颓风兮还中古之治时屹中流之砥柱兮渟万派而东之

?避碍

世变万殊兮不一其时道有时中兮圆方异施或遡而通兮或直而坻尺有所不足兮寸有所宜斄牛捕鼠兮不如狌狸大阿补履兮不如两钱之锥申生以孝毙兮苌弘以忠而诛夷尾生信而溺兮仲子廉而饥言不必信兮行不必果权轻重以适道兮固无可而不可有孺子歌曰桃花浪兮春月暮竹箭流兮三山渡雷阗阗兮风冥冥舟楫摧兮蛟龙怒划大坯之当前兮汨滔滔而东骛又歌曰深则厉兮浅则揭兮冬日羔裘夏葛制兮遇坎则止乘流逝兮先师有言叹棠棣兮

?锺粹

春兰兮紫茎秋菊兮金英折江梅兮赠所思睇荷花兮思目成襟风兮佩月饫冰兮饱雪骖鸾兮跨鹤将以朝兮紫阙吸沆瀣兮餐朝霞茹芝英兮服琼芽练玉颜兮不老洁龟肠兮无邪锺天地之粹美兮萃日月之光华游道德之苑囿兮驰仁义之园林及年岁之未暮兮庶无愧于周任

?入海

登蓬莱兮归鳌背些明珠为宫阙紫贝些丛珍迭怪璆琳琲些松乔偓佺戏浮彩些日月出没归墟会些鹏鹍运化天地大些井蛙自囚河伯隘些九川涤源入圣海些

?通天

猗圣道之通天兮与河汉以同流浮灵槎以问津兮夕予次夫牵牛前羲和使弭节兮后望舒以为御左列缺之扬鞭兮右丰隆以持斧飞廉为先驱兮屏翳告予以未具斡北斗以为■〈奭斗〉精兮糳招摇以为糈厯钩陈而入紫宫兮闻琅琅之天语曰夫人之正心兮若北辰之居所寂然不动即此心太极兮以游乎万物之祖盍求复于往初兮执大中以为矩究性命之所极兮泝浚源于天渚乱曰河行九区通天渊兮九畴八卦源于天兮一身动静一坤干兮湛然无为守太玄兮

○咏归词

归去来兮风乎舞雩咏而归既勿忘而勿助抑何喜而何悲时未来而莫预事既往而焉追化新新而不停习念念而觉非譬已饥而方食孰既寒而忘衣无一毫之私意信天理之精微我思古人瞠乎若奔仰骛前轨游心圣门习矣而察操之斯存坐见于舆饮见于罇利何为兮桀跖善何为兮孔颜匪义路兮焉由匪仁宅兮孰安严三省以日儆防六欲而常关戒屋漏以慎独尚衣絅而中观存夜气之牿亡收放心而知还渐云开而雾廓俄鸢飞而鲵桓归去来兮请从沂上之游惟曾点之舍瑟终不慕兮由求既尽心而不贰亦乐天而何忧天地均仁于万物播一气乎郊畴陆有不滓水有方舟野阳浮兮薮泽光风泛兮林邱草渐渐而茁长水源源而交流观物态之熙熙廓予怀之休休已矣乎力天力兮时天时我初无将亦无留舍圣道兮将安之存心以养性守死以为期虑道学之荒芜遂日耘而日耔廓七篇兮孟训咏二南兮周诗会天人而一贯穷理尽性吾何疑

闲闲老人滏水文集卷第一

●闲闲老人滏水文集卷第二

古赋

◆古赋

大椿赋

栖霞赋

丛台赋

解朝酲赋

海青赋

反小山赋（并引）

琅山赋

华山感古赋

攓蓬赋

游悬泉赋

无尽藏赋

拙轩赋

游西园赋

心静天地之鉴赋

○大椿赋 【为黄太守寿公刘相甥】

于此有物焉既泽而坚既蔓而延托根于无何之乡垂荫于不土之田柅日月而共友券宇宙而争年厯春秋其几何羌不知其岁之八千端策筮之繇曰是以江夏为鼻祖小山之外孙者耶以孝悌为根本忠信为枝叶者耶有晔其华富文藻者耶有骈其实茂德业者耶松茂柏兑不足以比其寿者耶愚惑不知请以椿言

○栖霞赋 【送道人还山】

粤有人兮袭芳华迹城郭兮志烟霞赋言归兮杳何许蹇迟回兮徒延伫贝阙兮珠宫抚膝上兮丝桐高情兮天外归鸿灵宫兮玉纪玄都兮宝藏祝君王兮万寿侍玉宸兮天上辱莫辱兮多忧乐莫乐兮无求望白云兮归休三年胡为兮此淹留朝游兮山南暮游兮山北徙倚兮亭上聊逍遥以终日日舞兮清晖临深兮翠微西山快兮晚酿秋水乐兮朝饥山近兮多雨云昏昏兮承宇烟销兮雾散见恒茂兮远树树断兮天开雁翩翩兮南度忽人归兮鸟尽但空山兮日暮日暮兮浮云滋目极千里兮伤心悲山中人兮归来白首不归兮何时乱曰山中人兮烟霞宅翠羽帘兮白玉额友麋鹿兮侣猿鹤饮清泉兮坐白石山中人兮烟霞衣青天成幄兮白云成帷风为襟兮月为佩娱清晖兮淡忘归山中人兮烟霞语黑霓落手兮醉毫舞蓬莱山兮在何处乘清风兮欲归去

○丛台赋

岁卒亥之孟冬兮余解印而南归览全赵之形胜兮吊荒台之故基大行奔走以南来兮漳水改道而东驰伊川谷之变易兮矧人事之推移独岿然其凌空兮意神物之所护持问父老以陈迹兮犹有双塔野花之诗也噫七雄扰扰虎战以龙争兮譬事势于连鸡或争桑而延敌兮有以酒薄而召围朝膏血于秦韩之草野兮夕暴骨于齐魏之沙陲玩生灵于刀几兮决一旦之雄雌得地不足以赎民之命兮忍劳民而筑斯方主父变服而事威武兮固一世之雄才收中山林胡为未厌兮又窥秦室之狼豹归来置酒延眺八极兮俯不见萧墙之孕烖噫翟犬之梦兆兮谶百年之厉阶何苕华之新宠兮宴安酖毒之孔怀厌离宫别馆之湫隘兮起高台之崔嵬笑章华制度之狭陋兮又况采椽与茅阶辇路萦纡以云竦兮阁道行空而饮霓奏金石于云端兮怳钧天之梦未回下仰望而不闻兮微风过而声哀金舆玉辇君王来其间兮左赵女而右吴娃朝琴夜筑为王歌舞兮乐未极而哀随探雀鷇于离宫兮岂忆熊蹯与豹胎痛父子毙于一朝兮人亦念骨肉之疮痍也古往今来日东月西惊岁律之跳丸悼兴亡之弈碁叹赵国之城郭兮变都城邑而变骨成灰慨平原之池馆兮高者榛丘而下者荒陂狐兔穴于邱陵兮草木深于宫闱地荒茀而兽窟兮天莽苍而鸟驰沈顾寂听心伤思摧但闻萧条之声非竹非丝迫而听之乃在乎羽虫之摩鼓与众窍之噏吹也呜呼台向时之台也山川花鸟亦向时之山川花鸟也山川花鸟不能知此台之兴废而台亦安能知人之悲叹而人自悲之然则靓妆炫服台非以为荣也而荒榛断址台又奚以辱为然而文王之灵台燕昭之黄金当时称贤者之乐后世为美谈之资而是台也蒙亡国之耻兴山木之歌亦台之不幸而堪嗤且夫今日之悲昔日之乐也骚人怀之而赋咏行客过之而嘘唏嗟旧物之都尽独天留兮此台阅千秋兮万古作龟鉴兮方来意者使一日之乐易万世之讥也而台亦何负于后世哉可吊而不可咍也乱曰洪波之台伤周舍于已死兮后世之君不能起廉颇于未衰干将之剑忍能诛忠魂于李牧兮不能断谗舌于郭开系梁栋兮既折嘻大厦兮将颓非一台兮足悲国无人兮吁可悲

○解朝酲赋 【少作】

心怦怦兮危弦身恍恍兮风船头岑岑其作恶神昏昏其欲眠安得尤物之萧爽析朝酲为可怜若夫虀金苞之嫩馨脍玉缕之芳鲜蛤酒熟而口哆蟹糟醉而脐团皆足以扶尊前之颓玉醒座上之逃禅自萧闲五噫之外及涪翁与坡仙或耳目所不际葢亦略得而言焉又若酪水冰融山梨冻坚剖西瓜之蜃卵烹北葵之蛟涎亦足解五更之渴梦快一嚼于冰泉至若辣蓼之和邪蒿之酱牛鱼之醢鹿尾之浆海东头鹅安西尾羊隽以太保羹以秦王殿以红脂饭以黄粱然后煎以松风蟹眼之汤燃以清泉黄串之香巳而龙岩雪溪襞乌丝而操翰墨竹溪黄山挥玉麈而谈冰霜却弓弯而谢珠贯屏水远与山长笑五斗于竹林追独醒于沅湘冁然汗出释然病巳亦可谓彼此一时跨鹤于维扬者耶

○海青赋 【泰和扈从春水作】

霜空萧条寒草先白海树无枝海云寡色黯兮辽迥风悲日匿何鸷鸟之不羣超翰海而一息尔其俊气横骛英姿杰立顶摩穹苍翼迅东极铁钩利觜霜劘劲翮角膝插脑细筋入骨顾盼雄毅飞腾灭没旦寄巢于扶桑夕刷羽于碣石于是乃命虞人遡风势缴矰设万里足絷一枝心折遂投躯以委命耻摧翼以丧节奚奴头千髯官指百时饥饱以嗾呼谨寒温之调适臂不暇弛铃不停掣犹恐怀林邱梦砂碛恨身絷而子留叹雄孤而雌只也逮其骨肉融性情习违龙沙入阊阖蒙禁脔之专宠叨锦鞴之前席思报功于所养甘贾勇于一决既而新寒届候大族司月阳焰浮冰澌坼水溶溶而泛绿鹅翩翩而下唼探使星驰属车雷发千舆隐辚万骑飘瞥上将幸乎光春之中所以观民风而宣郁结龙旗标而殿门敞虎旅围而鼓声迭忽水击而惊飞乍云翔而成列玉爪翻臂锦绦下绁初贴水而徐回倐干云而上击雨血纷纭风毛磔裂象广寒之舞□纷霓裳之回雪似吴宫之习战惊玉颜之喋血壮如破敌势甚擒贼至如关羽义勇张纲奋烈取鲸鲵于坚阵叱豺狼之当辙固亦释丰狐之九尾略狡兔之三穴葢犹赏骥足之神骏且以劝忠□于英杰也既而寿杯举臣工悦天威畅皇恩洽背长杨兮而趋京阙