滹南遗老集

而疑其不利楚国遂沮之使圣人之功不见于世世之不知孔子者众矣皆未尝疾而独于子西者以其知我而疑我耳予谓颍滨以公孙夏不足问固似有理然其自为说亦未当也夫子之论人毁誉抑扬一以至公而无容私焉今以沮已而遂短之是其言出于私怨也圣人恐不如是晦庵曰子西能让楚国立昭王而改纪其政亦贤大夫也然昭王欲用孔子而子西止之其后又召白公胜以致乱则其为人可知矣此说颇安虽然以子产管晏而夫子不过称其一节子西之事业虽有可取在圣人观之亦何足多道哉恐不必深求其故也

子路问成人章胡氏以今之成人者何必然为子路之语此葢惑于曰字耳观其文势殆不然也

前汉邹阳为梁孝王说王长君云鲁哀姜薨于夷孔子曰法而不谲以为过也颜师古曰言齐人守法而行不能用权以免其死予按语称桓公正而不谲葢总言其行事直而不诡贤于晋文耳邹阳之说殊为乖戾然东坡反引为证而又以纳辰嬴实晋文之谲其失愈甚

管仲不死子纠之难孔子曰如其仁程子曰桓公兄也子纠弟也仲私于所事辅之以争国非义也桓公杀之虽过而子纠之死实当仲始与之同谋遂与之同死可也知辅之以争为不义自免以图后功亦可也故圣人不责其死而称其功而春秋书之亦曰公伐齐纳纠不书子不当立也齐小白入于齐系之齐当有齐也若使桓公弟子纠兄仲所辅者正桓夺其国而杀之则仲之与桓不可同世之雠也计其后功而与其事桓圣人之言无乃害义之甚启万世反复不忠之乱乎道学诸公多主此说然司马迁杜元凯皆以子纠为长而诸子传记言桓公杀兄者多独汉薄昭称桓公杀弟以反国而韦昭注云子纠兄也言弟者讳也今宋儒遂以纠为弟岂其别有所从乎若止以薄昭为据则其说固未定也左传经葢云纳子纠而公谷之经不书子夫三家所传互有得失今徒以顺于己意遂独是公谷则其说亦未定也其言齐小白入于齐者彼自是齐人耳文势固然恐无他意则其说又未定也夫以未定之说而断然自谓得圣人之旨安能使后世必信哉然则柰何曰不必论也使子纠果为弟则三尺之童皆知其不当争管召固不必死而子路之徒亦何所疑乎葢家语亦载此事矣孔子言之曰管仲不死子纠量轻重也子纠未成君管仲未成臣家语浮夸未必真出于圣人然其义有可以发明乎此者夫子纠桓公皆襄公之庶弟而非冢嫡各因畏祸而出奔当是之时立者从之亦唯国人之听而巳桓公以高国之召自莒先入国人奉以为君初无异议则齐既为桓公之有子纠虽长而势不得争实未成君也管仲无必死之义而有匡天下救生民之功所慊者小所成者大孔子权其轻重而论之故不以管仲为非仁而亦不以召忽为不当死邢氏疏义畧得之矣如其云者几近之谓也言亦可以为仁耳注疏晦庵以为谁如其仁其于辞义俱为不顺南轩曰夫子所以称管仲者皆仁之功也问其仁而独称仁之功则其浅深可知只为子路疑其未仁子贡疑其非仁故举其功以告之若二子问管仲仁乎则所以告之者异矣葢圣人抑扬之意此说甚善东坡曰以管仲为仁则召忽为不仁乎曰量力而行之度德而处之管仲不死仁也召忽死之亦仁也伍尚归死于父孝也伍员逃之亦孝也事有大小耳此论甚佳子路子贡以召忽为仁管仲为非仁孔子独明管仲之事而不论召忽则召忽之为仁可知矣其言匹夫匹妇之谅此自别指无名而徒死者耳意不在召忽也忽岂自经沟渎之类哉程子又言王魏当死建成而不当事文皇此尤不然是时高祖固在位也建成未成君而文皇之立实高祖之命则二子因难而死固好不死而事文皇亦可也

胡氏解孔子请讨陈恒事云春秋之义弒君之贼人人得而讨之仲尼此举先发后闻可也呜呼此何等事且孔子有何权柄而得擅发之邪其纰缪可笑亦已甚矣

滹南王先生文集卷之六

●滹南王先生文集卷之七

滹南王若虚　从之

论语辨惑五

○论语辨惑五

子曰君子耻其言而过其行晦庵曰耻者不敢尽之意过者欲有余之辞葢以而字故生此论耳初若可喜而义训终不安止当从旧

作者七人虽不见主名其文势似与上文为一章子曰字疑衍

君子固穷当从注疏伊川以为固守其穷好事者或取之而实不然葢子路之意止疑君子不当穷而非论处穷也夫子言固有穷时但不若小人之滥耳伊川之义葢亦在其中而遂以固□为说则过矣

子曰由知德者鲜矣呼其名而告之以谓人之能是者少耳意在警子路亦不可知然其文势则非直指之也而说者皆云为愠见而发过矣且中间有告子贡多学一贯之章则既已间断安得通为一时之事哉葢孔子世家亦载此而一贯语上加子贡作色四字所以生学者之疑呜呼解经不守其本文而信传记不根之说亦见其好异而喜凿矣

子曰斯民也三代之所以直道而行也南轩曰春秋之时风俗虽不美然民无古今之异三代之所以直道而行者亦此民耳所说甚好然记者以此属于圣人无毁誉之下义终龃龉疑是两章而脱其子曰字

晦庵解小不忍之义曰妇人之仁匹夫之勇皆是夫慈爱而无断妇人之仁也果敢而轻发匹夫之勇也二义不同岂有一言而兼二义者哉谓其俱通而并存之则可矣然君子未有以残忍之忍教人者唯王氏尝有此训详其文义止从旧注为长

子谓民之于仁甚于水火马融曰水火及仁皆民所仰而生者然蹈水火或时杀人蹈仁未尝杀人所以仁为甚王弼曰民之远于仁甚于水火见有蹈水火未尝见蹈仁者邢疏两存之而近世诸儒多从融义以文义观之弼说为是

子曰当仁不让于师周式杨杰以师为众张九成以让为责刘原父吴元长则曰当仁而传道可以为人师皆不近人情不足取程氏曰为仁在已无与让若善名在外不可不让恐夫子之意亦不及此唯晦庵云言当勇往而必为虽师亦无所让斯得之矣葢此乃甚之之辞非真与师对也学者当以意逆之

天下有道庶人不议止当如旧说而张九成以为窥议王室之意至引高驩见魏政不纲退结豪杰事此过正之论也

夫子荅子张公宽信敏惠章晦庵载一李氏者之说曰此章及六言六蔽五美四恶之类皆与前后文体大不相似其言无谓不足信也晦庵择取众说颇为精简如此等者何必录哉

东坡以患得之当为患不得之葢阙文也予以为然

子以博奕贤于无所用心晦庵载李氏之说曰非教人博奕也以甚言无所用心之不可耳可谓能意逆志矣杨氏曰饱食逸居无所用心则放僻邪侈将无不为故以是而系其心岂不犹贤于已乎南轩亦云信如斯言则是圣人真欲使人为之矣苟其人了不用心于他善将恃此以为足乎甚非立教之本意故不取

夫子闻子游弦歌一章本无疑义王补之曰子与其徒戏亦可乎曰戏者人情之所不免但不为虐而巳而谢上蔡曰小国寡民而以治天下之道治之真若牛刀割鸡耳圣人之哂固宜然恐二三子疑之因以务大忽小故从而释之吕与叔亦云辨之则愈惑故自受以为戏窃谓不然夫使为上者知所以爱人为下者知所以敬上是道也安往而可废而谓不当施之小国之间乎彼其心止以圣人不应有戏是故妄生此论林氏曰圣人一话一言无非教者前言戏之以观子游之对耳武城之治达天下可也其说甚佳

孔子谓殷有三仁而记者曰微子去之箕子为之奴比干谏而死当纣之无道三人者皆尝谏争而不能救也微子知其颠隮之不免故遯于荒野而避之二子不去而一被囚一见杀皆出于不幸耳而其爱君忧世忠贞恻怛之诚则三人之所同故孔子俱称其仁初不在于去就之迹也后人泥于记者之言以为三人之为不同者各有深意而孔子之所取亦不过此遂委曲而为之说王氏曰微子不去无以存殷之祀箕子不奴无以贻天下之法比干不死无以示人臣之节杨杰亦云微子仁于其亲比干仁于其君箕子仁于万世林少颖曰去者仁之清奴者仁之和死者仁之任张无垢曰比干之节易明而箕子之仁难言微子存商祀其仁为大故居二子之先皆过论也甚者又曰纣无道而周有道故微子去纣而归周以为亲戚叛之之证若然乃名教之罪人尚足言仁乎洪范一书诚为大典然亦归周之后因武王之问而陈之耳使其平居果有意于垂世则着之简册足矣纵复不传未为大过而乃坐视国亡佯狂苟免以俟兴王而付此恐仁者亦所不忍也杨氏曰三人者各得其本心故同谓之仁范氏曰三人者皆可以有天下故均之曰仁二说皆疏而范氏尤甚也

博学而笃志切问而近思大势则两句相耦细分则四者各为用东坡曰博学而志不笃则大而无成泛问而远思则劳而无功偏枯而不类矣朱氏不必取

子夏曰君子信而后劳其民信而后谏尹氏云事上使下皆以信为主人之不从者皆己之信不足以取信故也晦庵亦云事上使下皆须诚意交孚而后可以有为王紫微广之曰仰以事君必先罄尽忠赤深结主知而使上见信俯以临民必先诰戒号令感化人情而使下见信下既见信则以之役使虽劳不怨上既见信则以之献替无言不从是道也出于至诚而巳其说甚佳葢此信字在我者之事耳而世人多错认了人臣畏罪而不言辄以是借口曰上不吾信也或一谏不从则奉身而去自谓无媿于其心呜呼彼亦尝先尽其在我者乎

子夏曰大德不踰闲小德出入可也夫惟大德之人然后周旋中节而不踰闲德小则不能故乍出乍入而无定尹氏曰有一不善是出入也此说得之曰可云者犹言中人之性可上可下耳非可之谓也旧疏云不责其备故曰可晦庵云大德小德者大节小节也人当先立乎其大者小者虽或未尽合理亦无害此则认为许可之可矣夫细行不矜终为大德之累跬步必谨犹忧其过举也而谓小节有时而踰闲岂君子之训哉晦庵既已失之而又载吴氏之说以为此章不能无弊噫子夏本言小德之无常而学者乃以为语之病亦已诬矣吴氏者何人哉贤贤易色章既云子夏之言其弊将至于废学而于此复尔子夏之遇斯人何其不幸也

子夏曰君子之道焉可诬也颍滨古史论曰善乎子夏之教人也始于洒扫应对进退而不急于道使来者自尽于学日引月长而道自至孔子曰君子上达小人下达达之有上下出乎其人而非教之力也今世之教者闻道不明而急于夸世非性命道德不出于口虽礼乐刑政有所不言矣而况于洒扫应对进退也哉教人未必知而学者未必信矜为大言以相欺天下之伪自是而起此子夏之所谓诬也苏氏之言深切时病子故表而出之

子夏曰仕而优则学学而优则仕旧说以仕优为优闲有余力学优为德业优长岂有一字而二义不若皆训为有余力也上蔡曰学与仕一也学优则仕亦优仕优则学亦优何必读书然后为学无垢从而广之曰仕之与学皆以优游处为极耳优游则见理明白虽万事纷纭千古治乱皆能灼知其所以然而从容以应其变故能起当今之弊坏断千古之兴亡仕而如此虽不挟策读书而天下之理巳在此矣岂非学乎学而如此虽不莅官行法而天下之理巳在此矣岂非仕乎此论甚新人亦多喜之者以予观之不唯于语法不顺而义亦未完也夫学之优者虽不莅官而施于德业是亦为政强名曰仕犹或可也不知仕之所以见理明白灼知千古之治乱者何从而得之故有天资通敏暗合古人者要不可恃之以为足也而曰是亦为学何必读书可乎此说果行则学有时而废矣子不得不辨

夫子言孟庄子之孝以不改父之臣与政为难能东坡曰闻孟献子之孝不闻庄子也遂疑为献字之误夫圣人以为孝则固孝矣而必求他证而后信不亦过乎邓氏曰献子有贤德庄子未有闻焉而能用其臣守其政其孝所以为难此虽顺于经而未见所以难之义南轩曰父之臣与政果善固当奉而行之不幸而有悖于理害于事者则当察而更之是乃致其诚爱于亲矣庄子之不改意者其政虽未尽善而亦不至悖理害事之甚故有取其不忍改也葢善而不改乃其当耳不必称难能恶而不改则是成父之恶不可称难能也胡寅曰庄子之继世也必其先臣先政有不利于己者他人不能不改而庄子能之是以称其难是二说者可谓有理矣而胡氏尤亲切学者其详焉

子贡曰纣之不善不如是之甚也是以君子恶居下流天下之恶皆归焉晦庵曰卑下之处众流之所归不善之地恶名之所聚言人当常自警省不可一置其身于不善之地非谓纣无罪而虚被恶名也其说甚佳东坡以为子贡言此者葢不许武王伐纣之事而张无垢亦称其有恕纣之心贤于孟子贼仁残义之说皆缪见也子贡之意在使慎所居而二子乃谓恕纣而甚武王不亦异乎子贡虽恶称人之恶者亦何至湔洗桀纣以为忠厚哉汤武大义圣人固有定论矣乃妄生訾毁而为独夫地是亦惑之甚也

尧曰咨尔舜至公则说东坡谓其杂取禹谟汤诰泰誓武成之文而颠倒失次不可复考葢孔子之遗书简编绝乱有不可知者故置之不论而道学诸公曲为义训以为圣人微言深旨予谓东坡之说为近人情故从之程氏云曰予小子履上当脱一汤字呜呼岂特此一字而巳哉

孔子谓政当屏四恶而其一曰出纳之吝谓之有司与暴虐贼同称夫当出则出当纳则纳自有道存岂容或吝葢非惟在君为不可而有司亦不当尔物君之所命也而有司掌之出纳君之所命也而有司奉之岂有君不吝于上而有司当吝于下乎上下同心以归于至当三代之直道也自世之鄙夫惧失陷而获罪求增羡以为能是故习成此风而不能免孔子所谓有司者亦就其弊而言之耳而王安石遂以屯膏吝啬为臣道之正其所见顾不鄙哉以此谈经安得不戾圣人以此为政安得不害天下

滹南王先生文集卷之七

●滹南王先生文集卷之八

滹南王若虚　从之

孟子辨惑

○孟子辨惑

孟子谓说诗者不当以文害辞辞害意以意逆志是为得之赵氏曰欲使后人深求其意以解其文不但施于说诗也此最知言葢孟子之书随机立教不主故常凡引人于善地而巳故虽委巷野人之所传苟可驾说以明道皆所不择其辞劲其气厉其变纵横而不测葢急于救世而然以孔子微言律之若参差而不合所以生学者之疑诚能以意逆志而求之如合符契矣赵氏虽及知此而不能善为发明是以无大功于孟子司马君实着所疑十余篇葢浅近不足道也苏氏解论语与孟子辨者八其论差胜自以去圣人不远及细味之亦皆失其本旨张九成最号深知者而复不能尽如论行仁政而王王者之不作曲为护讳不敢正言而猥曰王者王道也此犹是郑厚辈所见至于对齐宣汤武之问辨任人食色之惑皆置而不能措口呜呼孟子之意难明如此乎

伊川解取伤廉曰如朋友之馈是可取也然己能自足则不可取取之便伤廉子以为孟子之意止谓于义何如耳岂论己之有无哉义所当取己虽有余取之何害果不当取虽其不足亦不可也其说与伤惠则曰可以无与而与之则却于合者无以与之如博施济众固圣人所欲也然五十者方衣帛而七十者方食肉如使四十者衣帛五十者食肉岂不更好然力或不足则当衣帛食肉者反不足矣所以伤惠此又迂阔之甚也孟子亦曰与之不当则将以为惠而适害之耳何劳曲说呜呼明经如程氏亦可谓难得矣然时有此等故未能尽厌乎人心

仲尼不为已甚者葢每事适中皆无大过耳或者见论语疾不仁之言及孟子论泄柳段干木事亦有已甚字遂专以此意解之失之拘矣然已甚之事在他人或有之非所以论仲尼也圣人于本分之外无毫末之过岂至于已甚而后不为乎

南轩解久假而不归曰假之则非真有矣而谓恶知其非有此阐幽以示人之意葢五霸暂假而遽归者也使其假而能久久而不归则必有非苟然者孰曰非已有乎葢有之者不系于假而系于不归耳孟子斯言与人为善而开其自新之道所以待天下后世者可谓弘裕矣其说甚好晦庵曰假之终身而不知其非真有又云假之虽久终非己物陋哉斯言也天下之人不能皆上性君子多方教人要以趋于善而巳故利而行之勉强而行之皆在所取以为成功则一也若如朱氏之言自非尧舜举皆徒劳而无益谁复可进哉方渠未成书时尝以此义质于南轩南轩荅之如今所说而卒从已意甚矣好高而不通也东坡曰假之与性亦异矣使孔子观之不终日而决何不知之有呜呼孟子岂诚不能辨此乎苏氏几于不解事

孟子曰男女授受不亲礼也嫂溺援之以手者权也东坡曰嫂溺援之亦礼也与李泰伯之说同夫孟子云此固正礼然有时而从权耳岂谓权即非礼乎二子可谓以辞害志矣

子产以乘舆济人于溱洧孟子曰惠而不知为政夫桥梁之政野人皆知之曾谓子产而不及知乎此必有司之不职或偶圯壈而子产适见因以救一时之急岂专以此为惠而孟子亦岂诚讥子产哉葢世有不知本末如移民易粟遗衣遗食之徒故借其事以为戒耳东坡遂以孟子为失张子韶既知其出于一时而复求子产之病以实孟子之言是皆非也

东坡以孔子去食存信之义破孟子礼轻食色重之论以为使从其说则礼之亡无日矣张九成亦疑其非而置之不说子谓不然子贡以去取为决故孔子以去取决之任人以轻重相明故孟子以轻重明之其势然尔使任人之问如子贡之问则孟子之所荅亦将如孔子之所荅矣孟子之言未可瑕疵南轩颇见其旨但辞不能达耳

孟子语人每言性善此止谓人之资禀皆可使为君子葢诱翼之教耳苏氏曰孟子有见于性而离于善善非性也使性而可以谓之善则亦可以谓之恶其说近于释氏之无善恶辨则辩矣而非孟子之意也

吕东莱曰以君子之言借小人之口发之则天下见其邪而不见其正以小人之言借君子之口发之则天下见其正而不见其邪是故大诰之篇入于王莽之笔则为奸说阳虎之语编于孟子之书则为格言非变其言也气变则言随之变也慵夫曰此论似高而实非也言之邪正顾人何如岂气所能变哉莽之文奸固不待辨而阳虎之语人皆疑焉夫阳虎志于为富而不在仁故以仁之害富者言之孟子志于为仁而不在富故以富之害仁者言之阳虎若曰为仁则不得致富故为富者不暇顾仁孟子若曰为富则必致贼仁故为仁者不当务富此其所以异耳先儒曰言有可采不以人废误矣虎之口岂有善言哉至于仁富不能两立则理势之固然者故孟子举之以为滕文厚敛之戒

自反而缩虽褐宽博吾不惴焉不字为衍不然则误耳此甚明白而释者依违不辨何也

孟子必有事焉而勿忘之说或以心字属上句或以属下句子以文势观之语皆不安中间或有脱误未可为断然之说也

章子出妻屏子终身不养此止是畜养之养若所谓女子小人为难养者而注疏晦庵皆云不使养己即是奉养之意当作去声读非也

吕东莱策问进士孟子论孔子集大成之说云譬之金玉则智始而圣终譬之巧力则圣至而智中以智为尚则害前说以圣为尚则害后说此虽一时科举之文实有可疑学者不得不辨也以子观之当云智譬则力圣譬则巧后说字误耳

孟子对齐宣闻诛一夫纣未闻弒君也而说者疑焉予以为警时君之语耳

滹南王先生文集卷之八

●滹南王先生文集卷之九

滹南王若虚　从之

史记辨惑一

○史记辨惑一

采摭之误辨上

诗颂言古帝命武汤又曰武王载斾谓之武者诗人之所加也殷纪乃云汤曰吾甚武号曰武王圣人决无此语

燕世家云民人思召公之政怀棠树不敢伐赞又云甘棠且思之况其人乎谓之爱棠树则可云怀与思不可也

尚书尧典帝曰畴咨若时登庸放齐曰胤子朱启明帝曰畴咨若予采驩兜曰共工方鸠僝功帝所谓若时若予采者其义虽不甚明要之是两事而本纪于后节但云尧又曰谁可者却只是申前事也

舜典称四罪而天下咸服言刑之当而巳史记帝尧本纪云舜言于帝请流共工于幽陵以变北狄放驩兜于崇山以变南蛮迁三苗于三危以变西戎殛鲧于羽山以变东夷至舜纪则引左传所载浑沌穷奇梼杌饕餮之事云流凶族迁于四裔以御魑魅文虽差殊其为四罪一也一则曰变四夷一则曰御魑魅舜之意果安在哉葢二者皆陋说不足取焉且此事止当作舜纪而复见于尧止当从经而复取于传纪之语不亦冗而杂乎

夏本纪载皋陶之言曰翕受普施九德咸事俊乂在官百吏肃谨母教邪淫奇谋非其人居其官是谓乱天事索隐曰此取尚书皋陶谟为文断绝殊无次第即班固所谓疏畧抵牾者也呜呼岂特此一节而巳哉

殷本纪云汤还亳作汤诰维三月王自至于东郊告诸侯羣后毋不有功于民勤力乃事予乃大罚殛女毋予怨曰古禹皐陶久劳于外其有功乎民民乃有安东为江北为济西为河南为淮四渎已修万民乃有居后稷降播农殖百谷三公咸有功于民故后有立昔蚩尤与其大夫作乱百姓帝乃弗予有状先王言不可不勉曰不道毋之在国女毋我怨以合诸侯予谓此皆不成文理今汤诰之书具在曷尝有此迁何所据而载之也

尚书汤诰篇末云咎单作明居而咸有一德乃伊挚复政将归时所陈在太甲三篇之下次第明甚不可乱也史记乃谓咸有一德作于汤时而列之汤诰之后明居之前岂非误欤

殷本纪云太甲既立不明伊尹放之桐宫三年悔过迎而授之政太甲修德诸候咸归百姓以宁伊尹嘉之乃作太甲训三篇褒太甲夫三篇之书虽曰伊尹作然自始至终皆史氏所录岂独伊尹褒嘉而作乎

封禅书举殷太戊时伊陟赞巫咸事云巫咸之兴自此始按尚书咸乂四篇不见其文莫晓何义孔氏但以巫咸为臣姓名而迁遂以为巫觋据周公作君奭言巫咸乂王家伊尹伊陟臣扈甘盘等同列葢一代之勋贤而谓巫觋之类可乎且其闲又有曰巫贤者正使为巫觋亦是其名为咸安得谓自此而兴乎索隐引楚辞为证彼楚辞何足稽也列子言有神巫字季咸自齐来能言人死生寿夭岂因而乱乎

书序云伊陟赞于巫咸作咸乂四篇君奭云巫咸乂王家夫赞而作书者一时之事耳乂王家者总言其功业也而殷本纪云陟赞言于巫咸巫咸治王家有成作咸乂何邪

盘庚篇云民咨胥怨言咨嗟而相怨也史记乃曰咨胥皆怨何等语邪

盘庚三篇凡以告谕臣民之不欲迁者史记既畧言其大旨矣而复云帝小辛立殷复衰百姓思盘庚而作不已乖乎

殷本纪云武丁祭成汤明日有飞雉登鼎耳而呴武丁惧祖己乃训王曰云云武丁修政行德天下咸驩殷道复兴武丁崩祖庚立祖己嘉武丁之以祥雉为德立其庙为高宗遂作高宗彤日及训考之于书此篇即祖己训王之辞其曰高宗者史氏追称耳诸篇之体皆然而云武丁既殁祖己嘉之而作缪矣且立庙称宗自国家之事岂独出祖己之意哉