牧潜集

好恶其是非毁誉之际犹水火不相恱独于石则所嗜无间然岂其緽确峭劲不渝之质足与好者为砥名励节之鉴非以朝燠夕寒希价售者所可几欤夫人之志有淫正雅俗每于所嗜见之二子之志葢近于正矣然竒章卒以党比黜名行均秽与之昵者覆为诟而不足荣而赞皇之败平泉所蓄其身犹不能有况其后世哉由此观之二子于石虽欲忘所挟以友之而石未尝与友也惟岩穴之士无慕求于世者止则与俱游则与适取诸左右而逢焉岂友之道必其同乃合不可以贵富彊取欤夫以卿相之势非其同不与友此所以获友者可贵石之可贤也吴郡瑞无象聚石所居之轩以友石名之无象行天下恱其意无几虽师弟子之间犹患所趣之异独厚于石若此岂亦有所合欤夫玩物以害其志之正二子之失也不于其同于其益君子之取友也余知子于斯友也鉴其坚则胜物之操益励仪其峻则违俗之行愈高确以诚乎中重以俨其外则斯友于子也岂少益哉

建昌州浄社院中兴众塔记

吾之法死而葬其身者礼有三有葬诸天人龙鬼之宫者则其德之所成而愿之所欲故其身已死犹能以坚凝不烬之体遗其后使为善者有所慕而兴此至人大士神道垂教者所为也有葬诸鸟兽鱼龞之腹者所以防有已之惑而成其仁此厉行之士遗身弃累者所为也有葬诸棺椁窀穸者其意葢曰是载我以适道者也于其壊而无以报吾则以觳此笃本之士中道而行者所为也是三者所以自待其身不同然所为皆有意焉故致其神则虽惨天地恸鬼神震幽震明而不为异其累则虽委幽壑露草野不藏不敛而不为耻隆其报则虽崇壤树美棺椁广堂厚域而不为泰然则礼之厚薄不齐者非有所爱恶于其身葢行之所成然也至元二十八年浄社院主僧正玉塔其寺北麓为众之藏而覆之以堂庐之以庵祭之以庵田之粟凡所以答其身及其人者甚备既成求记于余葢浄社之先死者皆特葬窽凿亏泄寺以耗瘁玉之师庆瑞始为同穴于今塔之左而所受不广玉既迁而大之则禁来者毋别竁以戕地气浄社自贞观始辟已降称中兴者三曰靖康淳祐曰至元靖康淳祐之兴皆延延仅继不足以有中兴之号独玉承久敝之后能以俭勤起其衰其室之贤者若正超宗传又戴而翼之凡净社宫庐象物服玩用器至是大备而有赢则以贸腴田沃林植材木为继而葺者无穷之需而犹有赢则儥脂烛以给众之灯事然则玉之恢前迪后有中兴号而不愧者非独一塔之勤一世之赖也

龙兴府翠岩寺延夀堂记

翠岩为西山禅藂巨室其栖众之多庐屋之广以备虽爨浣硙臼之舍无不完独省行堂故缺长老讷公以为癃耄无养非建丛林意乃撙费成之而使余记其为堂之志以告于众夫役于化而形生之本不立斯疾者老者所以资养于堂也鉴于人而思己之终虽壮者强者能不惧而勉耶然则公之成此也固养也有训焉观于堂者毋徒以有养为喜而以必入为惧及其身之安而思善其生于形化之外则公志得矣

章江寺法堂记

法者斯人之大范祖之所以教佛之所以成也故必有隆座广堂以为其筵不若是则说者不尊听者不严不尊不严则法卑而斯人之范替矣然尊而严之必自能法者章江故纸衣禅师化地禅师既以其法为教于此堂而又示从容为问答于将死之间以信其法葢师所以居此堂者其道如此然其室负城而宇使当无事则室常安一有攻守之虞则其居为矢石伐击之地故寺废徙于乙亥而复于丙子又二十年当余友静山之四年而后堂乃成呜呼亦难矣夫吾之宫被天下然常患于难成而易壊者由继而处者忘其先安坐而莫理也使后之来者知其祖之所以居静山之所以成则乌有不恐然恧然愧其所享之安而恬视其壊者哉然则余其可不记乃记而使刻之元贞元年六月日能仁圆至记

平江府万夀寺浴院柴庄记

僧之躬以恬泊无欲为养其居也以鬼神为卫与鬼神混故形必防凝而不欲故血气之闭必宣而后平为之浴以泄其襟鬲肤腠之烦虽大雪坚冰浴不废焉所以节宣致洁也万夀在郭之间逺山少薪一汤之费用上农半月之食鼓鸣湢启衣布而入如云故凡主浴者必先掌田穑种刈事假利柄以集其费岁终则敛藁稭于所役之农归而为薪以田为林以获为樵故岁一不穰则薪之源竭涫濯之候愆期失宜暑雨之月病焉南州禅师莅事之明年众广而浴政益脩永嘉祖朋寺徒也执其费三岁矣既而曰吾去里而东西漂手孑孑无挟以寺覆养涵植鷇长而羽飞之僧于兹食于兹抉吾橐一钱一粟必植根蕃叶于寺之帑不厚有报吾负不偿乃悉举其私及州民顾氏所施凡田四百亩归其赋于公通一岁之浴为薪三万及舟子灶人之僦他浴具席履匝匜茗药之材壹以田入给之蓄其余以备凶岁之不足焉然后费出有经而浴不匮祖朋勤于治赀积而不居凡众之共亿有大费必求其任久居之又寓钱于库为子本以绵其施而害朋者挠仆之故屡立屡仆朋不懈嗜施益坚又施其余田四十余亩市膏烛以为法藏昼夜灯明之供二善立而惩昔不继也余志其成就之难以劝于后其懐惠笃本虽老不渝亦徒之异乎其类者矣乃为书其欲而使刻之后有继者视余言而矜朋之志浴传不废其庶几哉

处州连云寺中兴记

缙云公为福州二年迁月台子得师主括苍连云禅寺且施田以益其人之食连云人祠公以致其报明年兵乱寺为墟月台倾已剏众为库为庾为庑为演说之堂堂之旁复为堂为寮以居四方之至者耆齿之倦而休者连云坊屋壮广搆筑之势不可以速成月台久于劳思得材者继其志乃请于官以连云传其嗣独峰独峰踵月台之智毁囊以诱众助寺殿以成职司之居蒙养之堂濡濯之室亦寻复其旧余居浙固久闻连云之美而不能至于是独峰弟仁杰游太白为余言如此且欲余记而不能从又二十年缙云公有子事大元为建昌刺史仁杰亦自括苍至请刺史以未备者募民为之民懐刺史之煦含覆养而不报闻其募不戒而从刺史君又捐钱相之使归讫功余时承乏能仁窃食息于刺史之土而杰犹欲其记余亦竒其偶防不复辞葢自僧民异官吾之诤者喜背惠自彊而施者之心始怠故其居一至于废则无以兴若月台独峰之贤卑卑以致其功刺史君之仁孝菲已以严其先人之祀是皆违俗特起以振其行挺然古贤杰之风岂惟兹寺之遭亦括苍无穷愈伟之传也寺始唐大中歴宋初为禅其境之美山水环踞之状有葑洋石洞峻岗崇坞之胜见旧记详矣余独记其复兴之概如此元贞元年五月日高安沙门圆至记

瑞相院舍利塔记

瑞相院徒居百人为斛容十石以盛其众之弃岁久积至数斛主僧从益募钱为大防焚之得舍利五色无数益砻石一寻为塔三成以藏其所得谓余曰愿有刻焉而陷置塔间夫圣人之行有六曰戒曰定曰精进曰慧曰施曰忍一有焉则舍利为之验不必备也然穷其行之所致则神天地振幽显犹不足极其効之大矧形躯散聚之间一骸一体之异于人也而吾圣贤混世者亦皆讳其异以同于众虽一人之宫一日之聚犹有隠德晦行非常耳目可辨者而况百人之多数十年之久则或出防异以警观听之慢亦术化之常而益独夸异显崇之者岂无意哉今夫世之教者必曰敬其身虽肤不苟毁使无至德以神之是特臭腐之聚耳死不浃旬而靡骸溃胔虽子孙犹不欲视况能以是为爱敬天下后世哉然则益汲汲以显其所致葢欲使惑者知吾之道虽不以矜诡行怪为神至其畜久而彰则虽防异小验亦非他氏所能有也

横川和尚塔记

横川禅师示寂之六年其门人觉恩自甬东走浔阳造于高安圆至曰吾师之终也尝自铭其藏矣然其言止于道不及其身故族里之出禀继之系与絶德懿行之宜传者未有载焉惧其久而亡也将求子记而显刻之惟余于师葢见而知者不可辞乃记曰永嘉大姓林氏有处士崇夫娶宗正寺丞康公丕祖之女生三子长曰一登释褐教授台州除太学正其季学沙门法讳如珙字子璞生嘉定壬午即师也处士以师孩孤狷洁不肉食难养于俗其季父有为禅沙门者名正则年十五从其祝预戒于州广慈院以随其志师犹伊郁不怿既慰教以出学于外乃喜受教初从石田于灵隠及痴絶至犹留从之然终疑碍无入闻天目礼禅师太白众盛往投以疑目察其可受为举南山筀笋东海乌贼拟对打之师果有省自留执持以尽已道国清断桥明眼谨肯可求藏主得师桥迁浄慈以为其第二座咸淳四年又为第一座浄慈言第一座有行解可师表宰相乃以师领鴈山灵岩禅寺说法嗣天目师疾宗唱之滥古响瘖郁于可不可白黑无所讳为提拈赞示必崖耸标立务特起以映于古不少牵避于俗好恶其辩彊自胜若此然与人语嗫吻促刺不敢出视之防愿人也其蓄众慈以诚不为衔勒威控之术或面诤抗倔不逊旁听皆愤师终无所罚更抆拭进使之不以忤已为衘人始嫌其不威久而懐之举迁能仁时雪峰环溪入太白道过能仁闻语慕叹四年退止瑞光丙子乱郡牧彊以入师再入一岁乃归放牧寮辞病闭卧不应外至元二十年忽有防授师育王广利禅寺师愕眙谓非已疑拒累月乃受葢有奏于上者而不以告其迁能仁亦然自公选道废位以求得惟师皆自至时论荣之师既引宗据祖屏遏今学年渐岁灸以取慕信当教法衰残诸老师物故学者无所往皆聚于师故季年声实喧震倾撼天下然师未尝以望誉怙挟慢畧细故虽瓦埏木植羮葅辛咸碎屑之间即众所资仰必尽其虑力咸有迹可观述凡六年乃退前退之岁为藏穴寺侧曰此庵将没造曰吾旦日行矣归坐书所以诀众者而化年六十八至元二十六年三月十八日也门弟子禀遗诫以化三日窆全体于塔师朴外少饰中凝不杂能持坦坦不变于怒喜怨爱晚居能仁育王道益光师亦惧于无传讲诱孜孜未有厌位却众嗜闲意然或迫而欲之则欣然避脱弃比毛秕不以退进顺逆懐虿芥学者挽执不置则弃所从而从之守扄拥户迄死乃释呜呼是区区者果师所待以晦显耶余观近世譔次名德行义率其徒私言夸增讳葢不可据信余昔自太白至育王时二师学弟子党鬭有吻喙余单已自洁未尝苟至师室才隽士以职使进引得名声者累累见独晦避无觊求师固无德于余余亦非德师者则其言岂恶爱减益倚笔舌为私报者哉宜可信于后师所为铭及诀众语与所说法异有録不见于此

建昌州福圣院方蛟峰祠堂记

余居青门山闻旁近福圣院有水槛池阁之胜为先德称咏则往游焉行四五里愒倦借草卧覩壊甓断础突兀旁榛棘间荒址隠然从者曰是故豪民某之遗也死而贫贫而徙其尚留者此尔余矍然顾叹为良久乃去既至老僧觉泰导余行殿旁观所谓蛟峰先生祠者而邑老何君为配余怪问其故则曰咸淳初吾田为儒某氏以伪劵有其半福圣且壊辨于县县党其赂于州州慑其豪连岁弗直防先生司臬事吾奔走愬焉先生使法吏摘其伪以产畀寺儒不服走京噭于台且飞言刼先生先生不变卒据法为寺何君亦恚儒之不义潜槖贿给讼费当是时吾爨防凊防先生不食防何君之赐讼不终故吾每饭必祭然后敢食虽然吾老矣宜有以告后勿忘吾曰儒佛之鬭古无有其祸始于韩愈欧阳修之好名然二子竞于外而事其末故诤止于教而不及道伊洛学出始窃吾意以饰尧舜孔子之言其建号立名又二子之智所不及既窃之则讳之絶之然其窃止于道不及其财近世乃有壊寺而墓攘田以食而吏不罚者葢宋季之昏俗亡政又众子所不及矣夫尚孔子下杨墨孟子之志也使一旦蔑国禁夺杨墨之田以食孔子固孟子不为也而况吾穷神极性之道天子所上以教者然或者攫其食而吏勿禁得称才吏哉然则先生舍党以从义葢亦其责使然岂以诡节竒政市吾俦之私德哉先生姓方讳逢辰桐江人其文学廷策第一所试以能称至元中召宋遗臣先生微服入富春山莫知所终何君死其子孙益大今为海昏甲豪而某氏者则余路所见者也

蕲州黄梅县庆圆庵碑

黄梅县东观庆圆庵者异沙门朗公之遗也大业中公居此荫茅以诵于华严防达谛本魅类獝族咸贽瑞物以谒训敕空气云彩效神献异江淮民凶庆祷之卒于东永福院而像食焉庆圆因入东永福为附庸南北争而淮为鬭地庆圆无以立兴仆相蹑于千数百年之间嘉泰初永福人宗明与其师茂尝复为庵于故址俄弃之游食于吴楚越间至元十三年江南平淮入陈留明亦自宿松返庆圆因其旧搆増屋而居买田以食始自别于永福异为口借传以为不可无告于后使求予于南康国家用佛理隆化治岁下书诏尚僧卫法然南土之僧居日敝丰堂奂宇饥嗸窘詈莫克恬享其先传独淮禀政中畿裒敛简少吾之居者往往以其暇力易頽为新充贫以食非南裔可及者宁不以近而易达吏惮禁而泽不壅耶夫吾法有值以存于将季然下施隔之则上施屯而不达则夫居于近而幸为上之所及者得不感励奋踊庆于难值汲汲而偿其受哉余与明皆立于隆佛之代欲为明之为局而莫可激而畀之辞曰去律听八释同脩别食食阿练若释之静者彼以羣居我与吾俱独而不惧遐遯化初久哉庆圆随季之传介今淮服为汴属连以近受泽帝赉不偏庆圆之国或诵或默各以其道来食已力维祖之神以庵发闻居而不怍则室之人

牧潜集卷三

钦定四库全书

牧潜集卷四

元　释圆至　撰

序

淦明甫诗集序

古者赋以观志类于片语之间占其终身所享葢机发于心形于声成于文若或使之虽言者不自知其然也宋景文之落花冦平仲之孤舟皆布衣贫贱之辞而识者许其为富贵之兆彼二子者岂注心设意求为如是之言哉其受于天者异故发于辞气之形容者不掩也葢诗之用与乐合皆所以宣民风而畅其壅故必有和平之音然后能养其和平之性而孟郊贾岛之徒抉肝斸肺务为险艰竒苦以角其能既以穷其身又以愁于人使读者忾然不愉如处呻寃号痛者之侧则亦何乐于诗而为之而读之耶脩川淦君余尝见其诗于隣僧之座丰融畅茂虽备其刻绘之巧然终无艰难困窘之态余固占其为福徳所寓非臞儒饿士蓬巷茨檐叹戚之作也已而君过余所止余往谢焉入其乡则隣童巷叟嬉迎笑揖陶然如化国之人闯其门则窗壁诵聫声合响与族居隣处之塾更答而互应进其堂二子侍侧即之语文而礼甥孙旅立丰庭秀角称家之相颀然而君以康恬夀恺之身优游数者之间日引其客升堂而饮坐亭而赋以抚花问竹嘲云剧月为笑乐不知世有穷亨得防戚喜之事余然后知占于君者果信而古之验其人于所赋者不吾欺也君出诗数百篇使余引其首余奔走天下遇厄穷困苦虽激于中若羮火之沸钲鼓之考终不能以哀思怨愤噍杀之言喜君所存得性情之正于余心不期而合也故不譲而言之

送天台座主原上人归四明序

君子之取于人也视其贤则与之不以其学异已而嫌于自下也易曰同人于野亨亨通也又曰同人于宗吝夫善善以私则取友之途狭欲为通人而党其所学不肯博知广见以尽天下之能其可谓通耶至于吾法三学共出一门均于为教善世尤宜各以所传互相博约以通知圣道之大合势并力相防相救以卫其教之衰岂宜割沟垣于堂奥之上挺戈防于同室之间以自鬭其道哉而比年以来三学浮图各私其教而不相恱攻争伐撃于一佛之说有邪正是非大浮图不能窒其源反哓哓为诤首以媚其下辩无当于道胜无益于宗顾为儿戏之争市井之閧聚讼于广众之上防手于卿相之筵使新学小生腾其余说以相讪口语纷然其势若儒墨不相下此何道耶噫毋惑乎法之益防也至元二十三年余游四明天台氏之徒原访余于所止禅室余葢未尝识原也而原懽然亲余不以学术异同为疑外后三年余留嘉兴原复来曰我将自钱塘返四明子能无言以慰吾归于原予见其通异于哓哓为鬭者也防余病弛思虑务瘖默以休其羸求余言者皆拒不与独喜原之通得余之志也彊言以慰其行因道余心不乐者以劝夫三学之诤党焉江西禅者圆至叙

庐山游集序

夫所谓言者气志之形容尔浩然溢乎中沛然发于外不可欺也孟子善养气故其言铿横磬辨肆出不慑而礼称风之哀乐亦由其志和怨然则言者志之动气之宣无所养而敏于言是拨其根责其末之茂也故观人之道言为着审其音而中之正慝见矣余居庐山友人恩以仁印廷用来自钱塘出其道途所为诗数十篇号庐山游读之寛恬清平壮浪豪快泰然如得意者然视其人则柴肩木项穴衣苞屦貌服防其常度怪而诘焉则曰舟覆于盗仅脱者身耳嗟乎君之家以声货为乡智驰力取为俗咄嗟指顾足以自奋反舍其所乐自弃于荒穷絶僻以背其进取之势其所趣固与人异而又冲涛波犯宼漂沈颠陨濒死而后济其困且劳如是使无所养者居之方戚戚相叹泣不暇何暇为赋咏谈笑取无憀之乐而二君曾不少动其志有哀思怗懘悔沮之言则其所养又可知矣然则是诗之工文词之美固君余事不足言余独繁言之者葢欲览者知二君气志所养如此

雨塘字序

天之泽下者亦多矣虽雪霜之厉风霆电雹之威无非成物之仁然发生所资功钜而泽溥不可旬月无者惟雨之用最急虽然沾洒之候及于物者或爽其期则物皆焦然以旱暵为忧若无以遂其性岂天不仁有时而爱其泽乎吾意防漠之间气之聚防烁为歊赫沛为霖霪者虽造物不能以自必世之良农知不可必者之难恃也故修其具以俟之因地之下者塞土石设隄防谨其滀泄为先事未然之备虽旱干水溢之变相寻于前而不能灾之者其所恃可必也君子之于才也亦然夫聪睿材智敏得而捷见者天所命以圣贤其人者也然矜其所授而慢于学则以圣贤人之才为众人者多矣君子知其不足恃也故礼以闲其淫敬以存其亡学以发之辞以出之滀之以深养之以厚其心以为不能是则其不至于圣贤者不可以罪吾才也南康新上人器厚而质醇得于天者良矣而知以操修问道为兢兢其字雨塘乞言于余余以其义有似于天人之说遂以告焉

送李伯达秀才序

余尝患世之竒山水皆生于荒穷僻絶之州不与繁都剧邑接非甚好竒士不能至使其美掩而不闻幸而歴千百岁乃始得所托以见于世者固众矣而翳藏委弃于荒榛藂莽之聚狐虺之乡不能自出者又岂少哉惟钱塘东南大都山水之胜又当郊闗城郭人之至者不劳其秀润清美之状日接于游者之目传于谈者之口故其名压天下羁臣旅士吟人赋客往往借是出其所欲言不独为贵富者觞娱翫之具也武昌李伯达癖山水而淫于诗虽深荒荟蔚无不至犹以未足畅其才之发思为吴越游纵观以博其趣葢非独适意于耳目之胜固取彼而益此者也而问途于余余方懐旧游之乐而以牵絷未更往为愠感其求怅然出所见书以授之

横川和尚语録序

至元二十六年育王大长老珙公既以示灭门人本光集所说法一编授高安比邱圆至且嘱以言首之圆至再拜请授显者光曰子不见古録耶由其徒以所闻见序引之故指明而事信末俗谒贵人求奨饰不足而借于外其足袭哉圆至既不获命又四年乃克为之葢师之唱示不假梯引斗起歘絶隐显迅疾乍此倐彼磨鉥之至角圭刓圆撤阶窒户不可攀闯故机之所触则窒者畅其所久滞辩之所夺则夸者防其所素蓄学者随其器而有得于视听之间不皆呪饲羽养而成也呜呼师于是其可谓至耳矣自宋衰宗徒趣习苟浅言禅者率剽摘干淳以下师独谆谆引古以正其惑声希而味淡溺于所习者颇笑讪之师不为变守益固既则翕然从其言以及今虽童机龀学非师之言不谈不视则师于宗道其所振兴摧辟劳不茂哉故常谓善继者必超其先然后能振其传若应庵之支虎丘佛日之掖圆悟皆过之嗣之师于西丘葢近是矣

送浄唐生序

工为技贱而易能者也居招提之侧者率受佣以供比邱浄人之事月常四五入招提手刀栉匜盥候众治苍颅素顶动以千数然佣粟月计无兼庾利寡而事勤故招提工常鲜善艺唐生者年虽弱而志异其类耻族工之苟售也以为艺必游而后工将广其学以变其徒苟简之习闻钱塘有善艺不惮逺游而求之嘉生者咸以言赠焉夫不以业之易能而怠其为学之力生亦慎于术矣天隐子曰博取于人以益已治艺犹然也道之于艺卓矣而吾学者或家食而里居足不越街闾目不识屝屦嶷然自谓成者又何哉

送妙智上人入浙序

昔龙安恱公既首众于洞山犹以己道为未至更匿其名潜出求之于食饮谈笑之间闻素公一言之异则虚已自降踽踽为咨询礼不以贬名为嫌卒能于立语之间获其终身之所欲岂独云庵之道恃以不坠使素公不赖恱以见于世世亦不识其为何类人矣葢名者道之表也古之人有其表则求其实以应之而今之士反以表害实一居其名则崇髙之势傲然不可复屈虽内揆其不慊亦安肯降心以求其所未至耶噫此古今所以异道之所以衰欤余友智上人自少时所就学皆耆齿德既首众于防耳峰下余乃识之而上人视余退然忘其名之长也又闻吴越多山水竒观贤师良友之防将冒千里求之以上人所有之富虽益之奚加然且汲汲不苟止亦见君之诚于道异夫以名自累者也余衰且病不复有意于世视道存亡宗法授受之延促兀然无恱戚于其心独于子之行则拳拳犹有望焉子勉之异时得厚位广众以陈其所学张其道为龙安之盛尚毋忘衰疾于匡山泉石间也

瑞田字叙

頴上人以其字瑞田咨言于余昔周公以圣徳休于天人帝应以祥粤有穑瑞异垄一颖嘉稔其野周君臣策传之以为邦休于今炳炳焉余谓古之文字所记瑞物多矣若麟龙龟凤河图洛书卿云景星无非古帝王治化之应然皆世所难有不时出者所以赫奕焜燿震耳目而光简牍类非畎畂习见常物也天诚以是为周瑞欤宜使其邦人取而献之以公其事昭其应而得禾者独公之弟何哉葢周之先以播种得国而东征之祸至施刑于弟兄而不足释王疑当此时岂真公一已之私忧亦周业废兴亡存之机也天意若曰骨肉咸而后邦业固故托类示兆以晓王惑使得禾者昆弟之亲而为异者农亩之物防指所谕昭若诰命此变也非瑞也吾意归禾嘉禾之作必周君臣相训儆之词若殷咸乂元命奔走相戒以慎其德惜其亡于火而不可见使传注者失其意妄以为瑞也今子以问学为耒耜禁戒为亩智为种慧为畔以植乎不贷之田未尝以苕英翘秀之好夸于外而所至皆争致取为囊笥物惟恐失之此真瑞也子将閟其华蛰其颖而不可得又奚俟余言然后信其瑞于世哉

美中字序

四明畅上人请字于余余字诸易曰美中珠娠于渊其辉为虹山有璞而草木云气染其泽美于中而畅于外也君子良贵藏乎躬而言面蔚然礼行乎肩背手足而衣裳履屐化之易曰美在其中而畅于四肢发于事业美之至也畅懋焉

修虎丘塔颂序

曹洞氏之老秀公镇虎丘明年始以官命并西庵墟之徙其栋瓦椽梠完寺壊屋于是虎邱隆禅师之塔破而复新藩级崇闳奥阈防深户容庭貌炜焕赫奕观瞻耸恱如教复振论者多秀公之义颂声不期而作焉惟禅师之道于临济氏为正的受当敕统之季羣宗遗支防絶不嗣独禅师众胄曼衍天下百年之间以道德表兹山居禅师之居者父子弟昆后先之踵相接也然皆熟视其祖凛然欲压于頽檐仆壁之下莫肯引手持一瓦一木救其风雨寒暑而秀公异氏也独知尊教基饬祠宇致孝乎非己之祖岂惟善善之公足以灭党私而矫薄俗彼为人后而遗其先者视公之为宜何如也