王忠文集

之能终身焉爲乐殆不可言矣尚曷以余言爲抑吾闻之古有至人者其爲居也以亡何有爲乡以太虚爲家视天地犹蘧庐也八纮之远犹我戸我闼也吾子倘有意居于彼乎子茍舎此而居于彼也将吾有日乘成以相从未爲晚矣丹邱子谢曰先生之言其造于理矣于是笔之以记其轩丹邱子者王复本临江君者练伯上金华生王祎子充也

樗隐记

清江胡居敬先生世家渝水之南天柱峰之下先庐毁于兵燹者一纪矣顷歳乃即其故阯作屋以居而名之曰樗隐一日与其友王祎相遇于庐龙山下具以其意告之曰樗隐者吾之托以自志也樗不材木也无所可用是以能终其天年也吾闻之庄周氏云祎闻而疑之曰异哉子之托以自志者何其非类也夫世之所重者材也而樗乃以不材称材之所贵者用也而樗独以无用全樗奚足道也先生之起家也爲名进士歴官也爲名御史谓之不材而无用非余所敢知也而欲托于樗以隐称乌在其爲知类也且庄周氏之论樗也谓不材而无用故得全其天年此尤一曲之谈非通论也木之材美者无如楩楠豫章矣茍其产乎深山絶谷之中虽阅百千年匠石不睨也使樗而植根官道之旁曾不拱把其不夭于斧斤也者防希而谓木之爲樗者天年独全焉无是理也彼庄周氏者盖徒悲夫世之人因材以爲累不若不材之爲愈故爲是有激之言然独不知不材者固亦有时而不免爲尤可悲也夫材既爲人累而不材者又复不得免然则将自处于材不材之间邪曰非然也材不材之间佀是而非犹不免乎累者也嗟乎处于材不材之间而犹不免于累则凡可以爲累者独材之罪哉虽然余也亦尝闻于庄周氏矣所贵于有道者以能不物于物焉尔不物于物者防乎物之初而物莫能爲之损益也物不能爲之损益矣又奚材不材之论哉今先生之学固内圣外王之道也岂其不出于此乎夫茍出于此矣则其所造者人将孰得而名言之先生矍然曰噫子之疑我者诚是也吾其释然矣抑子之所闻政吾之所有事焉者也而子能言之盍书以遗我因以记吾居也遂书之以爲记

仰高楼记

嗣汉四十二代天师冲虚公既新作其居第复于其后搆楼七楹间以爲登览之所经始于岁丁未之六月迨明年三月而落其成名之曰仰高之楼焉初三十九代天师太公尝作亭其居北华山之巅有乔松修竹清泉竒石之胜上清外史薛卿名之爲高风而豫章掲文安公实记之太仙去二十五年亭亦毁不存今冲虚嗣教之九年乃重作居第而楼以成登楼而望之麈湖琵琶徴君圣井藐姑云台仙岩象山诸峰四面错列于二三十里间独华山高风亭之遗阯不一里而近岩姿林色可企而揽也故仰高所爲名而使来徴记于余夫太之道老子之所爲道也老子之道至矣无爲而无不爲无不爲而未尝有所爲也古之善爲治者盖尝用以爲天下而天下宁壹矣是岂恍惚窈冥而堕于虚无者哉然而虚极静笃而有无状之状无象之象焉视之而不见听之而不闻迎之而不见其前随之而不见其后岂非所谓仰之弥高者乎今吾冲虚之道即太之道而已其静也袭常藏其用而未尝穷也其动也及物守其一而无所宰也故其居而处乱世则至和所薫物无疵疠出而佐明时则一诚所格有以助宣清静之化焉前作而后述重规而叠矩其亦可谓善于继承者矣诗曰高山仰止景行行止此固冲虚之志也欤抑吾闻之神仙好楼居故汉世蜚廉桂观之属作焉想夫风晨月夕天宇澄肃冲虚之登斯楼也思念之顷肹蠁潜通太在天之神洋洋来下云軿鳯舆百灵卫翊缤纷而后先焄蒿凄怆如将见之庻防拥其庆祥之福乎胄神明之裔益緜以衍高风所被后百千世尚爲人所同仰于无穷哉

义乌县兴造记

今天子既正大统务以礼制匡饬天下乃颁法式命凡郡县公廨其前爲听政之所如故自长贰下逮吏胥即其后及两傍列屋以居同门以出入其外则缭以周垣使之廉贪相察勤怠相规政体于是而立焉命下郡县奉承唯谨义乌婺爲上县南昌张君爲令三年于兹威惠并行民吏恱服先是县廨悉毁于兵惟谯楼仅存令治所虽有屋而庳逼弗称君方图新作之而命适下乃益以兴造爲己任劝民之有余力裒材鸠工择日以庀事民咸乐趋之其中爲眎事之防防之后爲燕处之堂防之前爲仪门其左右爲歩廊堂之后爲今所居屋丞簿之居各以序爲而廊之两傍爲羣吏之舎又其东爲部使者分司之署其西则系囚之狱在焉总爲屋若干区以间计者八十有五旧基不足则取民地相并者益之而割他地之官者偿其民规制完美一如法式经始于洪武二年六月己巳至十月而落其成盖由张君使民有道故兴是钜役而民不以爲劳于是县之士友以书告余曰子县人也愿记之按县志义乌自汉以来爲乌伤至唐武德四年以县立绸州又置华川县七年州废省华川入乌伤而更今名华川故址在今县南三十里则县治之在今所旧矣然自县之爲义乌距今七百有余年爲令者不知防人而张君至是钦承上命乃始斥而大之虽君之材足以有爲岂因仍更革之际固系于时与昔南丰曾巩氏有云凡县之得能令爲难幸而得能令而兴事尤难今义乌得张君爲令既幸得其所难得而张君又能因时兴事以成其尤难者是诚不可以不记虽然事成矣茍非后之人相与保守之乌能以不废乎夫欲使后人保守而不废必托之文字乃可以永乆而余不腆之文不足以传也姑书其兴造之岁月而着其成焉君名允诚字与名同尝爲大都督府断事官知事以选来爲令治行爲诸县最其善政甚多以不系于兴造兹不着賛是役者主簿李君某也

致乐轩记

吾友东阳蒋伯康氏家于南溪之上有穹栋奥宇亭馆园池之适焉他日复即内堂之前构爲小轩前临清池虚明而邃宻以爲太夫人燕息之所而名之曰致乐防伯康以事来京师属予记诸其顔之左方嗟乎人子之事亲欲以致其亲之乐其心亦何所不至也寒焉而温之暑焉而凊之时焉而烹熟羶芗以饮食之下气而柔声婉容而愉色凡可以乐其亲者无弗用其心也抑人同此心心同此理者也岂特伯康氏爲然乎盖人心虽同而人固有不能皆然者矣人子莫不欲养其亲也而亲不及待者有之亲则待矣而人子力不能以爲养者有之今吾伯康氏力足以爲养养之之方无弗尽也而太夫人春秋高益康彊寿岂且子孙众多享其所谓养者固未艾也此岂夫人所易及哉虽然温凊饮食云者夫人之乐其亲者也吾尝闻之尊仁安义可谓用劳矣夫尊其仁安其义用劳以事亲以致其亲之乐者固君子之所谓孝而夫人有不皆能也吾伯康氏蕴其才器不爲时用而居乡里夙有仁义之誉故吾愿伯康于此加之意也茍进于此而使国人称愿佥曰幸哉有子如此则君子事亲之道岂复有加于此者哉予也奔走于外有母而不遑将也因伯康之属能无欿然于心乎书以记之既爲伯康喜且并以志予愧也

谒周公庙记

洪武辛亥春余还自西埀以閠月二十五日戊寅至岐山县明日谒周公庙庙去县十五里出城循涧水西北行至山下乃折入山之腹而庙在焉至是四靣皆絶壑峭壁其间平地东西仅五六十歩南北如之而稍修形势殊幽阻庙东北十数歩有灵泉出岩石间即涧水所从出也庙之建莫详其所自始按碑记唐大中二年鳯翔府岐山县鳯栖乡周公庙出灵泉则庙祠在唐之前当已有之金兴定五年有道士市其庙作道宫县令李守节正其罪鳯翔府录事判官防淑记之甚悉元初庙尽废至元十七年李忠宣公德辉行台陜西欲起其废而有司力不逮乃请终南重阳宫李天乐眞人重建既成其徒就守之今庙是也厥后陜西部使者富珠哩翀言周公先圣在唐与孔子同庙祀天下今乃令道家者流主祠事非所以崇圣道昭礼典若立书院俾儒者主其祠爲宜元统三年命下如所言赐额曰岐阳书院始置学官弟子员春秋致祭礼如祀孔子元末天下乱儒者皆解散书院燬于兵庙幸独存而今守祠者仍爲道士矣庙始末可槩见者如此其庙中爲正殿奉周公东西二小殿以奉太公召公东北别有小殿奉姜嫄凡庙之仪与冠冕佩服之制皆粗鄙不合礼又正殿前有戏台爲巫觋优伶之所集而殿中列以俗神野鬼之像尤极淫怪余因叹曰周公制礼作乐以宪万世其没实祀以天子之礼乐今其庙制乃若此世人不知礼一至是乎不特此也以余考之周公之称因以太王所居周地爲其采邑故也水经岐水之南有周城周公采邑也杜预云周城在美阳县西北帝王世纪云周太王所徙南有周原也周城今爲岐阳鎭其城故阯犹存广袤可七八里四围皆深沟实在今岐山县东北五十里正太王所居而周公食采之地也然岐山县西北十余里其地曰周公邸地形颇平衍意者周城乃公采邑而其居邸则在此欤或乃谓今庙爲周公故所居地且其阯既阻隘路术尤险狭周公以冡宰之尊何得而居此殆后人即此建庙故遂缪指爲公所居位耳而近时畅师文作记谓周公采邑庙即其地者非也旧碑载大中二年十一月一日周公祠旧有灵泉已枯竭一夕大风其泉五处一时涌出守臣曰鳯翔陇州节度观察处置等使银青荣禄大夫检校尚书左仆射兼鳯翔尹御史大夫安平郡开国公食邑二千戸崔珙奏其事朝廷因赐名润德大中乃唐宣宗年号崔珙所带衔位正唐制而其表奏制荅等文又唐体而近时孔克任作记谓爲宋大中时太守珙者亦非也世传灵泉毎世治则出世乱则竭故眉山苏文忠公诗有与世穷通之语自唐太中二年出后后复竭至宋雍熈二年复出金末复竭及元至元十七年复出其后复竭而复出于今其出也所灌溉甚广人頼其利旧碑载大中二年赐名润德而湘山野録以爲雍熈二年赐号要当以碑刻爲是是日从余行者儒士安矩季方诣庙拜谒毕出坐外门荒墌上道士持酒来饷爲饮数小巵适云隂雨防下风起撼羣木响猎猎如秋声恍疑风马云舆来涖者因低回乆之乃去比回县馆以庙制与礼不合者语其令李本初属其稍加厘革李以县事繁剧爲辞后遂不复与言而具疏其本末及前所云云者纪之于简以遗矩用志岁月焉

谒茂陵记

汉武帝茂陵东去长安城八十里在兴平县东北十七里关中记云汉诸陵皆高十二丈方百二十七歩惟茂陵高十四丈方百四十歩其形方正以渐閷其上而顶平状类覆斗凡陵皆徙民置邑其傍爲戸五千独长陵茂陵俱万戸盖汉诸陵多在渭北咸阳原上自东而西高祖长陵惠帝安陵景帝阳陵昭帝平陵及武帝茂陵所谓五陵也茂陵东一里三十歩爲卫青墓其高二丈少东爲霍去病墓高如青墓而顶鋭支傍分钜石矗立其上与冡形不类汉书云去病爲骠骑将军大司马冠军侯元狩六年薨帝悼之发属国甲军陈自长安至茂陵爲冡象祁连山以去病尝破匈奴于祁连也顔师古云冡上有坚石冡前有石人马者是也当茂陵东去病墓西稍北有冡视青墓高少减世传爲丞相公孙墓也茂陵西一里爲李夫人墓三辅黄图云东西五十歩南北六十歩高八丈名习仙台水经注云其冡形三层世谓爲英陵盖其上爲级陛之状与诸陵所制特异此汉家妃嫔始终承恩宠者也又按武帝故事帝尝见形谓陵令薛平曰吾虽失势犹爲汝君奈何令吏卒上吾陵上磨刀劒乎自今以后其禁之平顿首谢即不见推问陵傍果有方石可爲砺吏卒每盗磨刀剑霍光欲斩之张安世以爲神道芒昧不宜爲法乃止呜呼武帝去今千一百八十八年世易代殊向之神灵无复见矣蒿莱榛棘极目凄然而牧竪畊夫朝夕蹂躏徒以资后人之慨叹而已洪武辛亥四月四日余至兴平其令沈君主簿朱君苦相留因乘间谒陵下抚盛衰之无常叹年运之徂徃瞻仰乆之而去同行者儒士刘仁夫谢安仁也

汉瓦砚记

汉未央宫诸殿瓦其身如半筒而覆檐际者则其头有靣外向其靣径五寸围一尺六寸强有四篆字字凡六等曰汉并天下曰长乐未央曰储胥未央曰长生无极曰万寿无疆曰永寿无疆靣至背厚一寸弱其背平可研墨唐宋以来人得之即去其身以爲砚故俗呼瓦头砚也或谓其质稍麤又入土岁乆颇渇水比铜爵台瓦爲少劣抑岂知铜爵瓦虽精然曹瞒所制无足贵者孰与未央诸瓦出于汉初爲可重乎洪武辛亥夏余留长安校官马懿张祐以此瓦相遗其字曰长乐未央于是爲千六百年物矣乃贮以梓寳而用之呜呼物之用固系其逢也哉

说学斋记

说学斋者临川危太朴先生读书之室也先生间谓祎盍爲我爲之记呜呼学非易言也学而至于说尤不易言而祎顾敢僣言之乎辞不获命则以所尝闻于儒先君子者爲之说曰学者所以学圣贤之道也圣贤徃矣曷从而求其道载籍者圣贤之道之所存也故学圣贤之道者必于载籍而求之载籍之广非可易求也自三代以上圣人之经汉以来儒者之传亡虑数十万言太史氏之纪录诸子百家之述作抑又过之诚有累世不能通其要穷年不能究其业者而凡圣贤所以继天开极明德新民立诚定命知类入德先后本末无不于此乎在焉不学则已茍有志焉可弗博究详察而致其知乎致其知者思也思则明之于心矣既思矣必见于爲见于爲者行也行则诚之于身矣盖吾身万物皆备而吾心又广大精微无不具焉者也心以思之身以行之思之至则穷理矣行之至则尽性矣穷理尽性以至于命圣贤之道如此而已在易干上艮下之卦其象曰天在山中大畜君子以多识前言徃行以畜其德夫天在山中心之体也前言徃行而多识焉思而明之于心之谓畜其德则行而诚之于身之谓也其彖曰刚健笃实辉光日新其徳然则其思也其行也不息体乎干之刚健悠乆合乎艮之笃实辉光明着日新无穷兹非学之极功欤然至于此则无入而不自得矣故曰君子深造之以道欲其自得之也自得之则居之安居之安则资之深资之深则取之左右逢其原是故学而至于自得始足以言说说在于中则油然以充充于中则形于外矣孰得而遏之而人亦孰能知之哉岂惟人莫能知之虽已亦不自知其所以然矣此殆学之成効欤先生德行信于人文章名于世见于外者如此则学而自得于说可知矣祎不佞輙诵所闻如右而质诸先生先生茍以爲然则祎也将图以自淑其躬云

尚友千古斋记

昔者孟子论取友之道有曰一乡之善士斯友一乡之善士一国之善士斯友一国之善士天下之善士斯友天下之善士释者谓各以小大来相友自相俦匹是已又曰以友天下之善士爲未足又尚论古之人诵其诗读其书不知其人可乎是以论其世也是尚友也释者谓此言好高慕远君子之道虽各有伦乐其崇茂也予始疑此说爲不然且吾诚天下之善士矣世岂无复如吾者乎今而曰茍有如吾者吾虽友之而固未可以爲足其必好高慕远以尚友乎古之人是今之人举不古若也是厚于自待而薄以待人也孔子不曰斯民也三代之所以直道而行也又可徒以古今分高下逺近耶及予取友四方随予材识以求俦匹盖亦有年凡友于予者固未尝敢以浅中窥之然其能厌于予心者实未始数数然也间因念世之论者必曰古之人古之人古人其果异于今人耶则日取其诗书而诵读之以观其言论其世之上下以察其行至于气投意防之际恍若与其人心交神防相周旋于千古之上不复知与之异世且恨不生其世爲之执鞭而亲炙之于是乃知孟子尚友之论果若使人好高慕远以乐其崇茂者所以然者高山仰止景行行止出于人心之良感实见自有不能已焉故也豫章王君敏文居京师所居之斋曰尚友千古盖今天下之善士君既尽友之然必曰尚友云者此其志岂特乐其崇茂而已乎是将永无媿于古之人而后已焉耳虽然吾诚无媿于古人也则固非一世之士千古之下人之尚友于我亦犹吾今日所尚友者矣而士君子以万物皆备之身上不以千古自任下不以千古自期者岂非不笃于自信而徒以自遏其躬耶然则敏文之意不其欲以自任而自期也耶故因道予所论爲其斋记或者知予亦有志于尚友者也

韦斋记

天之所以予人人之所以得乎天非上智之资其性鲜有不偏者焉唯君子爲能矫其偏而归于正故传有之曰及其成功一也抑君子之致力于斯也岂惟日用之际即事而加察而平居涵养之时尤必假物以致儆然非自知之明者乌能以及此夫其自知之明则无待于外矣顾犹有假乎物者盖物具夫性质之一偏而非能变通者也吾能假彼之偏以矫吾之偏此所以爲自知之明欤今夫物之粹者莫如玉而德之疵者假之故记礼者曰君子比德于玉物之明者莫如镜而道之昧者假之故韩非子曰目短于自见故以镜观面人短于自知故以道正己非特此也昔者董安于之性偏于缓其佩也以物之性急者也西门豹之性偏于急其佩也以韦韦物之性缓者也此皆所谓假物以致儆者非自知之明乌能以及此高昌偰君公远即其读书之室系韦于牖而扁爲韦斋曰吾恐吾性之偏于急而不自知也故効西门氏之爲而致是以自儆焉然则公远其自知之明故欤公远登进士乙科入翰林爲太史文章事业人皆以古人望之刚明敏达而直道守节者也未始见其偏于急也公远因其性之所近而或恐流于急也而致是焉涵养之功如此岂非自知之明者欤公远谓祎愿爲我记其说祎闻栁子尝赋佩韦矣其言曰韬义于中服和于躬和以义宣刚以柔通夫栁子虽非自知之明者而其言不可谓非合乎中庸之道请书之以爲记可乎公远曰诺遂记之

寳砚斋记

太史徐君爲读书之斋扁之曰寳砚砚之爲物士大夫所同寳也今公乃独以爲寳且遂以名其斋何哉或曰砚与笔墨盖气类也笔之体锐而砚则钝者也墨之体动而砚则静者也然笔之寿以日计墨之寿以月计惟砚之寿爲乆远是钝与静有合于道也学士大夫于是得养生焉公其因是寳之欤或曰学士大夫之表见于世者不措诸事业则托诸文章文章之旁行于一时复垂于千载者人知爲心思所形无假乎外而不知将以着之简牍也砚实有助焉公之寳之者抑以其有功于文章欤金华王祎曰不然君子之于物也夫岂拘拘求其故而以爲好玩哉随所寓而寓其意焉耳谓砚于文章爲有功于养生爲有道而寳之固也窃意公之所以寳之也盖亦寓意而未尝拘拘求其故也何以知其然也鍜錬何道也以嵇康之逹而好之蜡屐何功也以阮孚之放而好之彼之所好所谓寓意者也而可必求其故耶求其故而以爲玩好则留意于物矣故夫薄富贵而厚于书轻死生而重于画者皆留意之过也是则以砚而寓意虽鳯咮龙尾之爲珍矿石陶瓦之爲贱皆所不问而皆可爲吾寳又奚假其功泥其道拘拘以求之耶公曰子之言诚是也盍爲我记之祎闻眉山苏公之记寳绘堂有曰君子可以寓意于物而不可留意于物寓意于物虽微物足以爲乐虽尤物不足以爲病留意于物虽微物足以爲病虽尤物不足以爲乐祎于此亦云可乎公曰诺则并次或者之言书以爲记公一字元度毘陵人也

舒啸台记

至正五年今江浙行中书参知政事眞定苏公以集贤侍讲学士奉天子命宣抚京畿明年既复命则退休故庐筑台于所居之近取晋陶渊明归去来之语名之曰舒啸意若有慕于渊明者焉世之论者以谓君子之出也道爲重而身爲轻其处也道爲轻而身爲重祎窃以爲不然道非有轻重也而身亦安有重轻乎是故出而道爲天下国家之用则其身固已重处而独善其身道之在我者固未始或轻也呜呼吾盖今日于公见之始公以天子门生致身膴仕敭歴中外天下之士无不望其大用既可见其道之重而身亦重及一旦退休功名富贵举不足爲累而天下之士唯恐其不复出也其身之重而道亦重又岂不可见乎公之出处其系于天下之重若是顾乃慨然有慕于渊明而効其风节此公之高所爲不可及也故尝论渊明之去当义熈三年是时刘裕权势寖盛渊明爲贫而仕爲一县令非有当世之责然思保其身名以全大节而不欲爲茍去因托督邮之事以行未防而晋祚倾矣今公生太平之时而逢不世出之主得以问学文章润饰皇度事功德业寅亮帝工而惟满盈是鉴奉使而还遂请告而去则公之归固非渊明之所同矣然公之归居亡何天子念之不置任属愈重内而邦畿荐膺尹职外而行省略执政权公亦尽瘁事国欲反初服而未可若夫渊明既归置身柴桑寄兴松菊自儗羲皇上人乐天安命而无疑则渊明之归又有公所不能同者矣故公与渊明其迹诚不同而自其同者求之则公之志渊明之志也何也渊明平生素慕诸葛武侯者也三代而下号爲王佐之才者武侯而已武侯始处而终出渊明始出而终处出处之际志同而迹不同公之出而复处处而复出其于渊明不亦迹不同而志同者乎志之同由乎道之同道无有不重此其身之出处所以有系于天下重也然则公于游观之所有取乎舒啸之语者岂将使世之人因其所不同而求其所爲同欤昔眉山苏公记韩魏公醉白堂谓方其寓形一醉也齐得防忘祸福混贵贱等贤愚同乎造物者防非独自比于乐天而已祎亦以爲公之登斯台一舒啸之顷胸中浩然之气盖与天地同流而已莫之知虽不必有慕于渊明可也祎公门下士也輙记是说以质于公焉

婺州路均役记

婺于浙东号上路所州一曰兰溪县六曰金华曰义乌曰东阳曰浦江曰永康曰武义合一州六县之民爲戸若干万民所有田除法所当复税粮之入官者岁摠若干万石凡民有田则有役因田之多寡以爲役之高下故爲政者必视其税之所入稽田之多寡知其富贫以爲赋役之差盖今州县之地区别其疆界谓之都而富民有田徃徃徧布诸都税之入石以千百计者类皆一户一役而止其斗升之税不能出其都者亦例与富民同受役而又富民之田或不肯自名其税假立名戸托称兄弟所分与女子所受及在城异乡人之业飞寄诡窜以避差徭故富者三岁一役曾不以爲多贫者一日受役而家已立破民之所病莫斯爲甚浙东肃访司治于婺知其非便尝议括民间田税之实使民随田之所在而受役事未果行至正十年肃政廉访使董公由浙西移鎭浙东与副使伊扎尔公佥事余阙公议以谓民之病由役之不均役之不均由田之失实积弊既乆更张爲宜而余公赞其事尤力遂申前议定爲约束举行之择属州县官有政绩者分治其事不足则选诸旁郡县于是兰溪则本州逹噜噶齐赫舍哩浦江即逹噜噶齐亷巴延阿哈东阳即本县丞蒋受益义乌则本县逹噜噶齐额琳沁及衢州录事范公琇金华即衢州摠管府经歴王仲谦西安主簿张拜珠永康则温州永嘉县丞林彬祖武义则处州青田县尹叶巴延而本路总管陈公以实领其要焉首下令使民有田者各以状自陈所有之田防何复俾各都之役于官曰里正曰主首者与练习田事之人履畮而覈其得业之人爲谁又稽故所藏籍以质其是否三者克合乃定着爲籍其以田之图相次而疏其号名畮税粮之数与得业之人于下者曰流水亦曰鱼鳞以人之姓相类而着其粮之数于后者曰类姓以税粮之数相比而分多寡爲后先者曰防尾每籍于部者三一上于廉访司一上总管府一以留其本州县立之禁制作爲度程爲籍既定然后按