白苏斋类集

数客，有妻子全不相联属者，这便是不保妻子的人。不是别人，就是先间闻庞氏事而出泪者。倏而圣人，又倏而下愚。下愚、圣人，信不隔一条线也，可哀可惧。余读此章，知孟子以齐王犹反手，其胸中素定矣，岂有如公孙丑所疑动心之理。乃有谓孟子不能王而强欲王者，是何言欤？考亭<答梁文叔书>云：「近看<孟子>，见人即道性善，称尧、舜，此是第一义。若于此看得透，信得及，直下便是圣贤，便无一毫人欲之私，做得病痛。若信不及，孟子又说第二节工夫，又只引成覸、颜渊、公明仪三段说话，教人如此发愤，勇猛向前。日用之间，不得存留一毫人欲之私在这里，此外更无别法。」伯安先生编朱子晚年定论，有此一段，较之注解四书时，见解真大异矣。安得考亭于他注不安者，一一改正如此说之直截痛快也耶！顾学者徒称法达亮禅，大能诵经讲论，而不知其见曹溪、马祖后消息，可叹也。

赤子之心无分别，无取舍，所谓第一念也。大人事业，只用第一念有余裕矣。故曰：大人者，不失其赤子之心者也。然炽然分别取舍，亦未尝失赤子之心，又当知有这个道理。

谓人之所以异于禽兽者，灵知乎？则血气之属，必有知；凡有知者必同体，禽兽固未尝异于人也。禽兽之所以异于人者，妄知乎？则一切凡民出作入息，何者非妄？见利即趋，见害即避，人又未尝异于禽兽也。然则所谓几希者安在乎？曰：人与禽兽，共由此道，而可使之知者独人耳，此其所以少异也。裴公休曰：「鬼神沈幽愁之苦，鸟兽怀獝狖之悲。可以整心虑、趋正觉者，惟人道为能耳。」人之异于禽兽，信在一知也。舜明于庶物，察于人伦，则为千古之极圣。百姓行矣而不着，习矣而不察，则为襟裾之禽兽。然则知与不知，所系甚大也。人闻骂之为禽兽者，谁不攘臂。自我观之，宜急求脱禽兽之实，不必怒其名也。

庶物人伦，百姓日用，独舜能明能察耳。由仁义行，如孔子所谓从心不逾矩也。即伽文亦曰随顺觉性。行仁义便搀入思勉，堕于情识，非从心矣，非随顺矣。

古人喻论性者曰：如有一人，曾于七处住止，适人问月出没于何地。首则曰月自水东出，而水西没，曾居水国见之。又云月自山顶出，而山下没，曾居山中见之。又云月自城头出，而城外没，曾居城中见之。又或指月出没于舟之左右，楼之上下，村之前后，郭之东西，皆其曾居而见之。而智者咸不许其说，当知彼所指处，未尝非月也，惟是月实不于此七处出没。原其所指之谬者无他，虽随处见月，惟未曾仰天一见耳。如告子所指杞柳湍水食色，无善无不善；又或者谓性可以为善，可以为不善，有性善有性不善，与论月出没于七处者何异？彼固非无所见而漫说者，其奈束于所见。何哉？世有能仰天一见者，始默契孟子性善之说于言外矣。

告子曰：「生之谓性。」性，体也。性发而为情，曰生，用也。若论性体，则凡有血气无有不同者，固无分人与犬牛矣。正犹白之谓白，无不同也。若发而为生，于是各各不同。如人食刍豢，牛食草，犬食秽，以至居处，莫不各异。正犹白羽之异于白雪，白雪之异于白玉也。告子不知性体，而以生之谓性，则虽欲同之而不可得矣。故孟子举雪羽玉之不同者以诘之，而告子又强同之。至于人与牛犬，即三尺童子知其嗜好之不同也，而告子犹能强同之乎？是以彼虽强辨，亦无可措词矣。虽然，性无同异，因异立同。异既不立，同亦何有。此又孟子性善之奥义也。

邓豁渠曰：「睡着不做梦时，此是没沾带去处，言思路绝，烟火泯灭，五丁不能致力，六贼不能窥测，是谓向上机缘，玄之又玄。然人安得不睡时有此消息耶？平旦虽未与物接，然狝猴正醒，却已落觉寤独头，非缘未来，但不至东跳西蹼之极耳。故曰好恶与人相近也者几希，人所谓本来人也。」余谓学者只愁不识猕猴本来面孔耳，若也识得，决不贱跳蹼而贵安静矣。即炽然好恶，却与睡着不做梦时一般耳。

耳目之官不思，而蔽于物。夫当耳听物目视物之际，是渠自见自听，而无关于心耶？心之官则思，夫触物遇境由耳听目见乃思耳，又岂心自思而无阂于耳目耶？此不容不疑者。如<大智度论>问曰：「闻者云何闻，用耳根闻耶？用耳识闻耶？用意识闻耶？」若耳根闻，耳根无觉知，故不应闻。若耳识闻，耳识一念不能分别，亦不应闻。若意识闻，意识亦不能闻。何以故？先五识识五尘，然后意识识意识。不能识现在五尘，惟识过去未来五尘。若意识能识现在五尘者，盲聋人亦应识声也。何以故？意识不破。故夫有能于此，思之思之，又重思之，一旦豁然，则意根既返其源，而耳目口鼻俱一时解脱矣，自能鉴超于机先，闻在于声前，岂非从大体之大人哉！

好善与强知虑多闻识正相违。强知多闻，必沾沾自好，岂能好人耶？故无他技，乃能有容。

圣贤论学，顿渐双标，以俟上中下根人各取证焉。如说己立立人，己达达人，便说能近取譬，可谓仁之方。如说反身而诚，乐莫大焉，便说强恕而行，求仁莫近焉。尽心知性节，所谓顿学也。存心养性节，所谓渐学也。夭寿不二，乃合顿渐，俱证超生死田地，所谓及其成功一也。程子所谓明得尽渣滓便浑化，其次惟庄敬以持养之。以是发明尽心存心二节之意，何等分晓。

夫心量之大，非数等譬喻之所及也。心生虚空，虚空立世界。所以道空生大觉中，如海一沤，发则心量之大何如哉！而人乃取物交物之影相，认之为心。如人梦觅蚁，渺渺然蚁也，而不知其实人也。众人心括虚空，而误以为在形骸之内、方寸之间，何啻人之自惑为蚁乎？然虽惑为蚁，而未始非人也。虽小其心，而心未尝小也，特不能尽心之量耳。而其咎安在乎？咎在不知性。知性则微云散而太清朗，泡沫消而大海现，有不尽其心量者乎？故曰：尽其心者，知其性也。知其性，则性之所从来亦无不知矣。维天之命，于穆不已，上天之载，无声无臭。所谓性之所从来也。

万物皆备于我矣，此我非形骸之我，如释典所谓常乐我净之我也。万物皆备于我，如释典所谓色身外泊，山河虚空，大地咸是妙明，真心中物也。人恨不能反身耳，若能回光返照，则根尘之虚妄俱消，本地之实相独露，所谓诚也。至此烦恼重障，当下冰释，乐可知矣。其或未然，则又有强恕之渐学焉。我也，诚也，仁也，总一真心，但异名耳。

中天下而立，定四海之民，此尧、舜之业也。而以论之于性，则纤云之于太虚也，微尘之于五岳也。世人骇时雍风动之绩，而不究尧、舜广大之心，是见纤云而不见太虚，见微尘而不见五岳者也。此庄生所以比之于井蛙欤。

治平事业，俱从第一念做出，与天命之性不相联续。盖性者，离念者也，故曰所性不存焉。

分定者，世无一人不具，人无一刻而可离。包宇宙而不易，亘万古而无迁，所以大行不加，穷居不损，舍此即中天下而立，定四海之民，俱为分外。

仁义礼智根于心。味根字，则知其余总是枝叶。惟根于心，所以曰分定也。

虚灵之地，不染一尘，亦不舍一法。故不见有一法可取，亦不见有一法可舍。若有所取，则有所舍矣。杨子取为我，墨子取兼爱，而子莫执中。夫有取则有舍，有舍则其所废者多矣。故孟子恶执一，而谓其贼道。尽谓之曰执，则所执非道，固贼道；即所执全是道，亦贼道也。故佛家有人执法执之说。又<信心铭>曰：「至道无难，惟嫌拣择，但莫憎爱，洞然朗白。」又曰：「执之失度，必入邪路；放之自然，体无去住。」昔司马温公谓：「此心未有归着，常念一中字以为得术，乃复为中所系缚。」盖信乎执心为道之大害也。

余观<圆觉经>曰：「四大各离，今者妄身，当在何处。即知此身，毕竟无体，和合为相，实同幻化。」又曰：「觉悟清净圆无际，故当知六根遍满法界。根遍满，故当知六尘遍满法界。尘遍满，故当知四大遍满法界。」由前言之，则形骸情识，总属幻缘；由后言之，则墙壁瓦砾，收归妙觉。又何形骸情识而为性外之物者乎？故曰：形色天性。永嘉所谓无明实性即佛性，幻化空身即法身，亦此意也。由迷故即转佛性为无明，由悟故不动幻身成法身。夫幻身化为法身，所谓践形也，非圣人其孰能之。程子注此句曰：「能充其形。」盖幻身稊米，而法身太仓也。故曰充。

仁也者，人也。合而言之，道也。仁与人一，合相不可得，说个合而言之道也，早是孟子方便接引之辞。学者乃以人求仁，是使道觅道也，展转成二矣。况复求之闻见解会，何异埋头向东走，欲取西边物，不知隔了几重公案。

可欲之谓善，有诸已之谓信。充实之谓美，充实而有光辉之谓大。若谓本地风光，实泊然其无可欲也。非己可有也，本虚而无所谓实也，无所谓光辉也。故必化之而后入圣，化者若冰雪之消化也，至此始能了悟本地矣。然曰化之，则尚有能化所化在也，至于圣而不可知，则融其悟境，亡其了心。无能化，亦无所化，非惟人不能知，即己亦不能自知，与日用不知的百姓一样，方谓之神。昔黄蘖谓裴公休曰：「言化城者，谓二乘及十地等觉妙觉，皆是权立接引之教，并为化城。言宝所者，乃真心本佛自性之宝，此宝不属情量，不可建立。」无佛无众生，无能无所，何处有城。夫圣而不可知乃称宝所，前并是化城耳。

龙溪论乡愿，极细极彻，真能令学者赧然惭，又惕然惧也。其言曰：「乡愿一生干当，分明要学圣人，忠信廉洁，是学圣人之完行；同流合污，是学圣人之包荒。谓之似者，无得于心。惟以求媚于世，全体精神，尽何世界陪奉。谓之同流者，不与俗相异，同之而已。谓之合污者，不与世相离，合之而已。若自己有所污染，世人便得以非而刺之。圣人在世，善者好之，不善者犹恶之。乡愿之为人，忠信廉洁，既足以媚君子；同流合污，又足以媚小人。比之圣人局面，更觉完美无渗漏。」又曰：「三代而下，士鲜中行，得乡愿之一肢半节，皆足以成世。若究其隐微，尚不免致疑于妻子。求其纯乎乡愿，且不易得，况圣人之道乎！」

余尝以讲学勤一友人。友人曰：「吾只做笃行君子便了，讲学奚为？」余曰：「尧、舜之世，比屋可封。即无论闾阎之民，共廷臣自禹、皋而外，岂无行谊卓荦、忠孝克尽，如你所欲为者？而可以闻知者，独此两圣人。且所谓闻而知之、见而知之者何物耶？可举以教我乎？且你起模作样，去为笃行君子，又怎得？即学到圆成，亦只是乡愿耳。」

然而无有乎尔，则亦无有乎尔。若曰：吾去圣人之世，去圣人之居，若此其近，较之五百余岁后闻道差易矣，然不有见知如曾子者，我亦安得闻而知之乎？其负荷此道，可谓勇矣。

卷之二十杂说类

○论文上

口舌代心者也，文章又代口舌者也。展转隔碍，虽写得畅显，已恐不如口舌矣，况能如心之所存乎？故孔子论文曰：「辞达而已。」达不达，文不文之辨也。唐、虞、三代之文，无不达者。今人读古书，不即通晓，辄谓古文奇奥，今人下笔不宜平易。夫时有古今，语言亦有古今。今人所诧谓奇字奥句，安知非古之街谈巷语耶？<方言>谓楚人称知曰党，称慧曰｛言陏｝，称跳曰｛足析｝，称取曰挺。余生长楚国，未闻此言。今语异古，此亦一证。故<史记五帝三王纪>，改古语从今字者甚多：畴改为谁，俾为使，格奸为至奸，厥田厥赋为其田其赋，不可胜记。左氏去古不远，然传中字句，未尝肖<书>也。司马去左亦不远，然<史记>句字，亦未尝肖<左>也。至于今日，逆数前汉，不知几千年远矣，自司马不能同于左氏，而今日乃欲兼同左、马，不亦谬乎！中间历晋、唐，经宋、元，文士非乏，未有公然挦撦古文，奄为己有者。昌黎好奇，偶一为之，如<毛颖>等传，一时戏剧，他文不然也。

空同不知，篇篇模拟，亦谓反正。后之文人，遂视为定例，尊若令甲。凡有一语不肖古者，即大怒，骂为野路恶道。不知空同摹拟，自一人创之，犹不甚可厌。迨其后以一传百，以讹益讹，愈趋愈下，不足观矣。且空同诸文，尚多己意，纪事述情，往往逼真。其尤可取者，地名官衔，俱用时制。今却嫌时制不文，取秦、汉名衔以文之。观者若不检<一统志>，几不识为何乡贯矣。且文之佳恶，不在地名官衔也。司马迁之文，其佳处在叙事如画，议论超越。而近说乃云西京以还，封建宫殿，官师郡邑，其名不驯雅，虽子长复出，不能成史。则子长佳处，彼尚未梦见也，而况能肖子长也乎？或曰：「信如子言，古不必学耶？」余曰：「古文贵达，学达即所谓学古也，学其意不必泥其字句也。」今之圆领方袍，所以学古人之缀叶蔽皮也；今之五味煎熬，所以学古人之茹毛饮血也。何也？古人之意期于饱口腹、蔽形体，今人之意亦期于饱口腹、蔽形体，未尝异也。彼摘古字句入己著作者，是无异缀皮叶于衣袂之中，投毛血于肴核之内也。大抵古人之文，专期于达；而今人之文，专期于不达。以不达学达，是可谓学古者乎？

○论文下

爇香者，沈则沈烟，檀则檀气。何也？其性异也。奏乐者钟不借鼓响，鼓不假钟音，何也？其器殊也。文章亦然。有一派学问，则酿出一种意见。有一种意见，则创出一般言语。无意见则虚浮，虚浮则雷同矣。故大喜者必绝倒，大哀者必号痛，大怒者必叫吼动地，发上指冠。惟戏场中人，心中本无可喜事，而欲强笑；亦无可哀事，而欲强哭。其势不得不假借摹拟耳。今之文士，浮浮泛泛，原不曾的然做一项学问，叩其胸中，亦茫然不曾具一丝意见，徒见古人有立言不朽之说，又见前辈有能诗能文之名，亦欲搦管伸纸，入此行市；连篇累牍，图人称扬。夫以茫昧之胸，而妄意鸿巨之裁，自非行乞左、马之侧，募缘残溺，盗窃遗矢，安能写满卷帙乎？试将诸公一编，抹去古语陈句，几不免于曳白矣。其可愧如此，而又号于人曰引古词，传今事，谓之属文。然则二典三谟，非天下至文乎？而其所引，果何代之词乎？

余少时喜读沧溟、凤洲二先生集。二集佳处，固不可掩，其持论大谬，迷误后学，有不容不辨者。沧溟赠王序，谓「视古修词，宁失诸理」。夫孔子所云辞达者，正达此理耳，无理则所达为何物乎？无论典、谟、语、孟，即诸子百氏，谁非谈理者？道家则明清净之理，法家则明赏罚之理，阴阳家则述鬼神之理，墨家则揭俭慈之理，农家则叙耕桑之理，兵家则列奇正变化之理。汉、唐、宋诸名家，如董、贾、韩、柳、欧、苏、曾、王诸公，及国朝阳明、荆川，皆理充于腹而文随之。彼何所见，乃强赖古人失理耶？凤洲<艺苑卮言>，不可具驳，其赠李序曰：「六经固理薮已尽，不复措语矣。」沧溟强赖古人无理，而凤洲则不许今人有理，何说乎？此一时遁辞，聊以解一二识者摹拟之嘲，而不知其流毒后学，使人狂醉，至于今不可解喻也。然其病源则不在摹拟，而在无识。若使胸中的有所见，苞塞于中，将墨不暇研，笔不暇挥，兔起鹘落，犹恐或逸；况有闲力暇晷，引用古人词句耶？故学者诚能从学生理，从理生文，虽驱之使摹，不可得矣。

○论大人小人

子谓子夏曰：「汝为君子儒，无为小人儒。」朱氏解曰：「君子儒为己，小人儒为人。」夫子夏，笃信谨守人也。为人者必不谨笃，谨笃者必不为人。果若朱解，夫岂对症之药乎？愚意当云：君子儒为人，小人儒为己。尽为己则狭隘，而为人则广大也。故孔子尝曰：「硁硁然小人哉。」硁硁者，守己之人也。又曰：「大人之学在亲民。」亲民者，为人之人也。譬如一家之中，婴孩满室，莫不嗷嗷。然征饭索衣而被之噉之者，则其父兄也，盖婴孩小而父兄大也。故吾所名小人者，非加之狥私谋利之徒也。狥私谋利之徒，则谓之恶人，岂小人哉！吾所谓小人者，斤斤自守之人也。自一身之外，即为胡、越；自全一身名节之外，即无学问。苟有利于人，而损己之名，决不为也；即千万分有利于人，而一二分有损于名，亦决不为也。夫人一身抟六合之广，攒人物之伙，而聚为大骸。今总不注思游神于其间，独认自首至足七尺之骸以为我，而日扃其盖天盖地之物以为之闲縢守护，窃窃焉避毁而遁讥，是孟子之所谓「从小体而不从大体」者也，虽欲不谓之小人，不可得矣。

故大人者，譬诸海洋变化，种种蛟龙，种种珠宝，然粪壤宿尸，亦溷其中也。小人者，譬诸尺潭，清莹彻底，虽置寸鳞，犹惊怖不定也。然世人但睹海洋之浊，而不覩其变化之大；但取尺潭之清，而不知其一无所用，此大人之所以弃置于世也。故当春秋之世，则接舆、沮溺为小人，而孔子之辙环列国为大人。当战国之世，则陈仲子之徒为小人，而孟子之后车数十，从者数百，以应币聘者为大人。然孔、孟二大人，固已当其身不免于季路、彭更之疑。而接舆、陈仲子，百世之后，尚有好事者收入<高士传>。甚矣，大人之难知，而小人之有述也！

汉、唐以来，大人之学不及孔、孟，而校其一时并肩之贤，则小人之品，亦未当不莛楹隔也。故叔孙强谏之时，则有张子房为大人。顾厨挑祸之日，则有陈太丘为大人。裴炎廷争之日，则有狄梁公为大人。谢、刘去国之日，则有李文正为大人。当其迎四皓、吊张让，褫裘牝朝、周旋逆竖之时，比肩共事之人，谁不厌其作伪，罪为谄佞、诟其秽浊，而卒之大有济于时艰。其从旁怒骂之小人，亦阴受其在覆而不知。固无异小儿饱噉熟眠，忘其为大人之赐也。虽然，余所谓小人者，真小人也。若阳树名节，阴猎显膴，此又小人之罪人矣。

○论用才

君子有才者，如张子房、诸葛孔明、谢安石，房、杜、韩、范诸公是也。君子无才者，如万石君父子、卢怀慎、王介甫诸公是也。小人有才者，如韩非、商鞅、桑弘羊诸公是也。小人无才者不足论，有才君子如神龙然，飞天驾云，膏沃万里。无才君子如仙鹤孔雀，置之园囿，足以妆点风景。有才小人如俊鹰快马，可以击狐搏兔，负重致远。无才小人，则凡羽冗毛，遍地皆是也。大抵神龙难得，而仙鹤也、孔雀也，鹰也、马也，人间不乏。故为豢鹤之道者，处之茂林修竹清流之间而已。为畜鹰养马之道者，多与粱肉，以致其死力；慎加绦缰，以妨其扬去。然后使之击狐搏兔，负重行远，则无不如意也。若夫凡羽冗毛，彼泛泛然生天地间，听其自活自死，不必问也。

故清阶雅秩，林水也。重爵厚禄，粱肉也。文法者，绦缰也。剧地冲边，则搏击负载之任也。故孟子曰：「尊贤使能。」尊者，隆以礼数也；使者，畀以事权也。又曰：「贤者在位，能者在职。」位则虚位，职则实职也。盖自古待贤能之道，其不同如此矣。故夫介洁自好之人，而处以剧地，困以冲边，是驾鸾放鹤，而望其获禽也。长驾远驭之才，而列之卿寺闲散之署，是絷鹰翮而缚马足也。卒使两长俱匿，而国家不收其毫末之益，岂天所以生此两人之意哉？然心术可赝，而展错难伪，故有才之小人常易见，而无才之君子常难知。晚世过信德而过疑才，重无用而轻有用，崇虚而黜真，进名而退实，非古人察能授官之义也。

○不肖

君子不器，天下皆谓我道大似不肖。夫不成器，不克肖，此衣冠之蠹也，里闬所秽，而题才者所掷也。而大才全才，不幸似之，非真正具眼豪杰，岂能赏识于牝牡外乎！然不器不肖，所谓大才，世不恒出，其近似者，则汉武帝所谓跅弛之士是已。其人往往狂妄任达，不拘绳墨，亦非肉眼所能辄赏。如陈平一县尽笑；罗友好伺人祠，往丐余食；狄梁公纵博朝堂，褫佞幸裘；张齐贤前揖群盗，乞食受金；寇莱公飞鹰走犬，致母投钟流血。嗟夫！此等行径，似未可向致堂诸公道也。

○读子瞻范增论

子瞻<范增论>曰：「增之去善矣，不去，羽必杀增。」又谓其去当于羽杀宋义时。余窃谓不然。宋义承敝之策甚疎，且狠愎自用，听其所为，必至败事。项羽杀之，未为过也，增曷以此去哉？两虎不俱生，当义、羽相持之时，羽不杀义，义必杀羽，事在呼吸，不容迟疑。乃于立谈之顷，立斩上将，如晴空轰雷，掩耳不及。诸将股悚毛竖，不敢支吾。当是时兵未至巨鹿，足未履秦关，而已气盖天下矣。增功名士，遇此英杰，得其主矣，奈何言去？救赵之役，增为末将安然，杀义之谋，非增教之耶？观鸿门示玦，至于再三，其决于杀沛公也，固知其决于杀义也。至于发疽以死，则增实自取之，非羽之罪也。安有为人臣，当主前援剑撞斗，大骂竖子，而其主不艴然大怒者？然羽竟不怒，待之如初，其知增信增何如？在后之疑增，则迫于平之奇谋诡策，非羽本心也。

增刚悍之性，稍见侵慢，辄怒发裂眦，悻悻求去。倘能濡忍旦夕，平谋必露。平谋露，则羽待增当益厚，当此时，楚兵正强，君臣谋合，秦氏之鹿，未知所归也。乃不胜匹夫之忿，发疽以死，何为者哉？况羽倚增为谋主，虽策不尽用，不可谓非知己。士为知己者死。即羽事不成，亦当白首同归，何忍掉臂弃之哉！子瞻不惟取其去，而又惜其去之不早，何说乎？大抵增一褊急之夫，终非王佐之才。张良以黄石之柔道，佐高帝之忍耻，固能就帝业。以增之好刚使气，佐羽之喑哑叱咤，未有能济者也。而苏子谓增不去，项羽不亡，亦过矣。

○论留侯邺侯踪迹

留侯、邺侯，智谋既埒，即一生踪迹，亦多合者。两侯俱儒者，运筹帷幄，料敌疑神，此一合也。