缘督集

作也至扵书之不存其浑浑者则何以哉曰孔子太极也六经天地之气也嘘之始则为易三皇所以生物极则为书五帝所以长物也书为五帝而作而施及扵王则犹易之施及于帝也曰是固非生长万物之正气而要之其运必至是也故君子以为书穷于秦誓而书之气已穷于始作俑者之日呜呼作俑秦誓者谁欤君子盖有不忍言者曰天地之所以万物与吾圣人之所为次书以诗者于是乎在天地万物之父母也生生长长者父母之爱其子也父母既爱其子曷不与之旦旦而生生旦旦而长长而乃受之以天地不仁甚矣哉天地仁则无乃始终终始之理固然欤虽然诗起于三王而略夫夏何也曰天地之气然也唐虞之时纯嘘也故其俗和一传而夏则嘘吸之间也嘘者欲絶而未絶吸者欲交而未交故其俗尚和再传而商周始离扵嘘而入扵吸矣故其俗激子曰虞夏之道寡怨于民商周之道不胜其敝方其未杂扵嘘也宜乎寡怨于民也及其既入扵吸也宜乎不胜其敝也诗三百大率为不胜其敝者作也于诗焉观盖有所谓责之闵之哀之刺之戒之思之疾之忧之规之诲之伤之之辞者韩子所谓物不得其平而鸣者是也故其辞激夫其词之所以激者起于其俗之激也至扵所谓美之颂之乐之嘉之之辞者庄子所谓逃空虚者闻人足音跫然而喜者是也故其辞稍舒夫所谓舒辞者不过如斯而已矣激辞如彼其多也吾于是知诗天地之吸气造化之入机也决矣不必天地也吾一身之中自有造化气是也嘘则为甲吸则为庚甲之分有先后先庚三日起于午一元之南气化工所以咢布万物也虽然犹未也午一传至于未化工所以申坚万物也元气于是乎酉圣人于是乎诗矣诗生于俗之激激生于气之吸夏之所以寡怨于民者盖万物之始咢布而商之治则已薆昧而申坚也欤不然古诗余三千篇就中岂无虞夏之诗尚存者而孔子黜焉子谓鹤胫之长可断也欤而或者于诗见其不无舒辞则以为嘘吸具余则告之曰时乎暑也岂无一日之凉时乎寒也岂无一日之温而天地之气不以其一日者变其一嵗者则圣人之经安得惟其小者不惟其大者呜呼君子则亦观其气象而已矣且以其逃空虚闻人足音跫然而喜者较诸所谓浑浑如也温温如也则其气象何如也况夫逃空虚闻人足音跫然而喜者才什一而物不得其平而鸣者滔滔也欤断曰诗西南之运气也天地于焉收物汤武于焉收治孔子于焉收教

春秋论

论曰圣人之道有穷乎曰无穷道则无穷矣道之用则有穷也道者通也无不通也何谓通曰至难言也孔子尝两言之矣而自为歧也曰一阖一辟之谓变不变则穷矣往来不穷之谓通穷则不通此一説也又有一説焉曰穷则变不穷不变矣变则通不变不通矣通一也而两其説前焉以为生于不穷后焉以为生于穷由前则戾乎后由后则不合乎前天下曰孔子吾道之主盟也主盟无予夺与国奈之何嗟夫斯人也则亦未能混融而已矣混融而觇之有穷者所以无穷也孔子自为歧哉圣人以其无穷者寓诸其有穷者而文焉曰六经其经六其道一其道一其气二嘘吸是也易微嘘天地之始始也书纯嘘天地之始终也诗微吸天地之终始也终而始天地之用无穷矣乎曰犹有终终者焉有始始而无始终则天地之功亏有终始而无终终则天地之功散散则无归万物之生坚于申熟于酉毕入于戌该阂于亥而其性命之所在则或寄诸其实或寄诸其根夫其根与实幸而坚于申矣而弗有酉焉则弗熟也借曰熟矣而弗有戌与亥焉则无归无归则其性命之理将荡入于灭矣圣人曰所贵乎吾道者为其有通而无灭也于是作春秋曰春秋诗之变也诗穷于陈灵而诗之气久矣其穷也诗之气不穷万物不坚春秋不作虽然合而言之皆天地之吸气造化之入机何者隂生于午而尽于亥中而分之午未申者吸之始西南之气也酉戌亥者吸之中西北之气也国风好色而不淫小雅怨诽而不乱且夫好色者淫之媒也而未至于淫怨诽者乱之兆也而未至于乱则午未之气然也至于平王东迁之后淫乱之风放乎天下而莫之禁则酉戌亥之气然也以其酉戌亥者迎其午未申者而文焉曰春秋圣人所以复万物之命而环天地之气也不然春秋鲁史也鲁之有土自伯禽至隐公三百八十六年矣就中岂无一事之可垂鉴戒者而孔子黜焉子谓鹤胫之长可断也欤呜呼君子则亦观其气象而已矣余尝言孔子之赞易也犹其出游观之上也其定书也犹其在齐闻韶也其删诗也犹其入太庙而观欹器也其作春秋也犹其为鲁司宼也今夫力争于毫厘之间而深明乎疑似之迹者此孔子之所为鲁司宼者然也而君子谓其作春秋者亦然则较诸所谓入太庙而观欹器者其气象又何如也司马迁曰万物聚散在春秋迁其有见于此哉春秋之气得酉戌亥亥者子之西子者亥之东二者之交万物之所成终所成始也余谓之始终迁谓之聚散此岂二物也哉迁之説于余无以异者余于亥子之气论其正而已矣迁则并于二者之交包焉而推循环之理曰穷则变变则通如斯而已矣虽然迁岂诚有见于此哉迁之渊源与游夏孰若游夏于此若有物钳其舌者而迁也及之意者其亿而中也夫断曰春秋西北之运气也天地于焉藏物五伯于焉藏治孔子于焉藏教

礼论

论曰道譬则人也人之生也有形斯有气有气斯有嘘吸有气斯有色有色斯有惨舒有形而无气者偶人也彼诚偶人则嘘吸已不能矣而况夫惨舒今也有人似偶而非偶兀然坐于深山不饮不食无惨无舒其即之也与不即之也皆自若也则是浮屠氏之定也嗟夫舒惨之不可絶固也借曰可絶祗亦自私之计非大通之道也天地之气若浮屠氏然则乾坤或几乎息矣万物何资焉天之气嘘万物资始吸万物资终终始则有所资矣而其嘘吸之盎而见诸外东西则为青为赤南北则为白为黒离乎黒入乎青则为舒离乎赤入乎白则为惨此何为者也曰天地之气非能为色也而不能不为色也天地不能絶舒惨色浮屠氏独能天地之所不能也欤圣人之道天地之气也易也书也诗也春秋也则气之嘘吸也嘘吸之气运诸防防之中则固有无色之色存焉而人莫之见也夫人之情信于其所见疑于其所不见天下或曰圣人荧惑我也或曰谁谓圣人然二事争而不已则并率其不争者求观于吾道而质其疑以决其争而吾道果无可观者以证则经之作几何不与兀然坐于深山者类也则天下曰圣人荧惑我也吾之作经将以信天下而天下皆以为荧惑我圣人之心则不安于是有礼焉圣人之作礼也曰非我也礼起于夫妇夫妇起于天地天气下降地气上腾其为礼之本欤天地之嘘吸为隂阳上降下腾隂阳之感也吾道之嘘吸为仁义易书诗春秋礼仁义之感也子曰无体之礼上下和同则是仁义之感之谓也相感之中既有无体之礼存焉则亦足矣而又必也制经则无乃赘乎曰天地能以其相感者生万物于是以其运诸防防者盎而为青为赤为白为黒者以信万物之目圣人之作经则亦辅天地之自然而已矣安得惟事其感者而不事其丽者然则礼也者其道之丽也欤天地之所以丽万物者有惨舒吾道之所以丽万物者有损益损益之变惨舒之为也惨舒之变嘘吸之盎也君子曰礼损益而已矣益之为三皇益之又益为五帝则是天地之嘘者益之为舒者也损之为三王损之又损为五霸则是天地之吸者盎而为惨者也舒之初为未纯惨之末为已甚尧揖舜而前曰吾予尔天下舜拜而辞曰朕徳弗嗣禹之于舜也亦然而商之于夏周之于商也不然嗟夫尧舜禹率天下后世以揖与拜而商之于夏也尚然今也商既自去其所以率之者而率之以其非所以率之者则周之于商也无怪也孔子不曰夏因于虞礼所损益可知也而曰商周因于夏商所损益可知也则是舒惨之别也又曰其或继周者虽百世可知也则是又一惨一舒之迭相往来而无穷也吁亦微哉商因于夏礼孔子不忍言也周因于商礼孔子尤不忍言也其或继周者则又有大不忍言者不忍言而言斯其所以若是微欤断曰隂阳之气嘘吸于四时而舒惨之色与之相始终仁义之气嘘吸于四经然则礼也者盖与四经相始终欤

乐论

论曰圣人近取诸身逺取诸天地以作经是故有气气道之嘘吸也嘘吸之盎是为惨舒今也有人能嘘能吸能惨能舒而不能声是之谓病瘖人之病于瘖天地中之一废人尔固无用也天地而病于瘖太空中一废物尔又安能造化万物哉盎之外又有呼焉小呼为风大呼为雷雷之动也轰然风之鼔也哮然轰然哮然者天地之声也虽然于其未也则有无声之声存阳唱而隂和者是也夫所谓和唱天地自闻尔万物不之闻也人有对瞆者言言则费矣瞆者诿曰子曷不与我言天地以为吾之唱和万物不之闻彼其谓我瘖于是以其不可闻者寓诸其可闻者而名之曰雷风是谓有声之声圣人之道仁义仁天地之嘘气也义天地之吸气也天地之嘘吸为隂阳吾道之嘘吸为仁义易也书也诗也春秋也则圣人所以斡仁义之气以终万物也四经之外有礼所以色仁义之气以信万物之目也目则信我矣而耳未我信则五经之作名为废经于是又有乐焉圣人所以声仁义之气以信万物之耳也孟子曰乐斯二者二者仁义之谓也然则孔子之教天下曷不亦曰乐乐仁义而已矣必也声乎何哉曰圣人之作经则亦辅天地之自然而已矣天地有声吾道虽欲无声得乎虽然亦尝及之矣而弗敢专用教天下也曰无声之乐气志既得意者以为无声之乐我徒自闻天下不之闻也天下不之闻要有能闻之者姑曰勿卹焉可也而彼将以为吾道瘖吾之作经所以鸣吾道也而自为病瘖然独得勿卹乎哉于是以其无声者散诸其有声者而托于八物八物之鸣隂阳之声也阳之不能为声犹其不能不为色也阳声起于东北故清隂声起于西南故浊声之不能不为清浊犹色之不能不为舒惨也何者皆是气也乐生于风风生于气君子曰至治之世天地之气合以生风三皇之世天地之气渐合矣而未甚也故其乐野五霸之末天地之气判然不合矣故其乐乖野东北之声然也乖西北之声然也以其始者与其末者而推其中者则五帝之乐惟韶为盛盖东南之声然欤而三王之乐惟武为疵则西南之声然欤子曰武尽美矣未尽善也嗟夫天下之事难乎其两尽也哉两尽为天下极其斯以为韶欤而或者以武则疵矣勺之盛何可掩焉嗟夫二毛久矣而药髭鬓真气惫矣而饵金石多见其无补于夀也由是论之天地之气盖大合于唐虞之时而沿商迄周则其渐不合矣乎天地之气合则为仁不合则为义既曰礼乐皆自仁义出则安得有先后曰六经天地生成夫人也故形气具形气具故声色具乐声也天一生水而水生声地二生火而火生色水隂也火阳也阳主进而隂主退孔子所以先礼而后乐也虽然阳中之隂隂中之阳礼中之乐乐中之礼君子则亦混融之而已矣圣人之经五则刖七则赘赘未之闻也而或者之论去其乐不殆于刖欤刖则乐矣吾道不殆于瘖欤嗟夫人之未立于言也亦尝瞑目而混融乎否断曰隂阳之气嘘吸于四时而清浊之声与之相始终仁义之气嘘吸于四经然则乐也者与四经相始终欤

钦定四库全书

縁督集巻十五　　　　　宋　曽丰　撰

论

十论

大学之道凡正心而上难言也自心而之身之家之国之天下大率五事而已若稽古求其能以大学之道处大学之事者罕得得亦未能者焉其数盖与事倍而輙论次之毎事而两其论以见吾权也毎论而两其人或两其国或两其代以见吾道也谓之十论

师商

道之正统始乎伏羲传乎尧舜五传而至于孔子又三传而至于孟子夫孔孟所以得正统何也以其言之合乎道也夫世之所以不合乎道何也子思曰道之不行也我知之矣智者过之愚者不及也道之不明也我知之矣贤者过之不肖者不及也夫惟愚不肖则不合乎道无惑也今则知矣则贤矣亦不合乎道何也曰人顾不贤尔贤则合乎道贤而不合乎道是特贤于人者而已矣非吾所谓贤也至于智正道之所忌者宜乎其不合也孔门之智者盖不少矣而圣道之传独如愚之顔子得之则智也者岂学道者所尚哉然则必也愚乎曰如愚则可愚则不可夫道之所忌乎智以其失之过也今也愚则又失之不及矣不及犹过也忌其一而尚其一其可哉故为道不难勿犯其所忌而已矣虽然顔子犹叹息焉曰瞻之在前盖似乎不及也曰忽然在后又似乎过也夫顔子而愚则终于不及而已矣智则终于过而已矣今也择其两端而固执焉则是不愚不智之间也而世猥曰顔子愚或曰不然顔子智余甚惑也盖尝观礼至于师商之事然后知顔子所以得道之传者盖在乎不愚不智之间未易偏目之今夫师商如何人也愚也耶智也耶余不得而知也余恠夫孔子之斥言之也孔子之教人大抵循循然诱其入而导其归非有大失未始斥言之今而曰师尔过也商尔不及也似斥言之者得毋以师商之失大故欤曰师商之失小也小之不戒勿尤其大大而后矫孰与其小师商所以未之矫者以其未之省也其所以未之省者以其未之斥言之也斥言之斯省省斯矫矫斯复商之丧既除孔子与之琴和之而不和弹之而不成声作而曰哀未忘也先王制礼不敢过也则是子思所谓过之者俯而就之者也至于师则不然予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉则又子思所谓不及焉者跂而及之者也夫商之初盖失之不及也今遂至于不敢过师之初盖失之过也今遂至于不敢不及然则过不及之失二子互有之欤曰非也矫枉过直而已矣方其失之过也唯过之矫而不知反流于不及方其失之不及也唯不及之矫而不知反流于过人情大抵然也而二子始然而卒不然始乎智愚卒乎不智愚则其诸异乎人之矫也所不足者未若顔子而已矣何则顔子之枉特矫之而直尔不至于过直二子则过乎直而后复也曰然则顔子始亦不免犯所忌者耶曰不要其终而讯其始非圣人有不免者庶氏之母死盍哭于它室而子思哭于庙失之过也已受人之盍以哭而原壤以歌失之不及也已原壤不足道也子思明言之明犯之不有门人随救焉则防于不免况师商乎故尝谓子思不失为顔子原壤不得为师商何者门人一言而子思省孔子之斥原壤数之以贼击之以杖而原壤卒不省也省斯矫不省不矫也矫斯复不矫不复也顔子子思不逺复也师商频复者也原壤迷复者也

由求

道有偏有全全是人之所欲也偏是人之所恶也夫人而得所欲天下无圣人可也不幸而失所欲得所恶又无圣人焉剂量之则拱手以听事之废也虽不废亦无成虽成亦陋昔者邾隠公朝于鲁执玉髙其容仰公受玉卑其容俯一俯仰之不度兹特小有偏而已矣夫何伤而子贡觇之以为二君皆有死证焉故世疑之曰夫死大事也虽卢扁未容以脉定而子贡以貌索虽中祗亿而已矣非君子之道也而余谓容有此理何则礼貌者胷中之表襮于外者也孟子曰胷中正则眸子了焉胷中不正则眸子眊焉今夫二君者其容或失之髙而仰或失之卑而俯髙而仰似骄卑而俯似惰以骄惰之心发而为骄惰之容盖所谓胷中不正则眸子眊焉者欤观其眸子人有不可逃者况胷中之表襮于礼貌又亲于眸子也哉夫人之心至难测也孟子得之一了眊之间而子贡得之一俯仰之际吾于是知人之不可有所偏有则不揜也师商之偏在乎心而已未甚表襮也至于由求则动乎其心见乎其容者也故孔子再三焉闻斯行诸之问虽两问也而一事也孔子则退由而进求何也二子之心各有偏也余尝论人谁无偏要自移而已矣西门豹之性急故佩韦以自缓董安于之性缓故佩以自急由也兼人失之急者也求也退失之缓者也所不同者豹安于则性由求则心也而已矣其偏在性犹自移也而由求之心不自移岂未有以韦遗之者欤孔子则遗之者也求也退故进之遗之也由也兼人故退之遗之韦也而二子未能佩也孔子忧焉曰一警不从而遽絶之吾不忍于是又状其心之表襮于外者以告其状由也曰行行如也其状求也曰侃侃如也侃侃之状虽异乎行行要皆未免乎一偏何则退与兼人之心发而表襮于外者其理固然不揜也行行之状譬则执玉髙其容仰者也侃侃之状譬则受玉卑其容俯者也以子贡之觇二君者而验孔子之状二子者吾知二子为废人虽不废亦无成虽成亦陋求之脂韦于鲁虽不废亦无成者也由之死于卫虽成亦陋者也鲁卿之僣甚矣为求计盍谏谏不听盍去今也不然又为聚敛之事以媚之所谓伊优者而已矣如之何望其有所成哉仕之难尚矣为由计何择择之而莫得何已今也不然以为食其食不可不死其事不知出公之食不可食也兹所谓肮脏者而已矣如之何望其成之不陋哉凡事之成不成成之陋不陋或有幸不幸存焉而君子之论不其然也曰尽吾心而已矣其心未尽而付之幸不幸非孔子之所望于二子者也是故一警不从又再警之庶防以其容之失而觉其心之偏或曰邾鲁之君其偏在容而已矣子贡一见而知其不能久者以其心之亡也今二子之容犹二君也则其心之亡亦犹二君也而孔子特以由为若不得其死然何哉曰求虽生犹死也

夷惠

亘万世而无弊者吾道也反是者它道也人非尧舜鲜有不之他者顾収之如何尔顔子于其未逺也収而入于吾道故全师商于其渐逺也収而入于吾道故废由求则于其既逺也然后収而入于吾道故虽不废亦无成虽成亦陋呜乎孔子所以苦口于其初者为是也欤虽然初孔子所以苦口者论其心而已未及其身至于论夷惠则及其身矣夫夷不辱其身者也夫惠辱其身者也辱不辱虽异未合乎吾道则一也盖尝以孔子之所谓辱不辱者参之孟子之所谓凂不凂者为论以为人之冠不正虽其君父犹畧之况乡人乎夷也望望然去之曰尔其凂我也吁此而凂我天下孰有不凂我者乎人而裸袒虽妾妇犹或病之况外人乎惠也由由然与之偕曰尔焉能凂我吁此而不凂我天下孰有凂我者乎凂也已惠曰不凂不凂也已夷曰凂充夷之操而不陷于獧充惠之操而不陷于乡原吾不信也夫孔孟所恶此二者为其贼道也而夷惠陷焉恶在其为夷惠也哉曰夷惠无是也孤竹君夷之父也臧文仲挤惠于下僚者也吾尝意夷之逃去必其父子之间有间言焉若申生之事也夷而不足于量则有死而已岂复逃去虽逃去岂能不念旧恶哉今也否则其量甚夷也吾尝意惠于交际之间大抵守节而不阿故文仲虽知其贤而不引用之若子西之于孔子也惠而不耻于小官则凡可以进身者靡不为已岂能不以三公易其介也哉而今也否则其节甚峻也其量夷则乡人之冠不正夷不责也其节峻则人之裸袒惠不安也此夷惠之实也然则孟子之言过欤曰非孟子之言过梏于孟子之言者过也夷之清非其君不事而已矣惠之和不羞污君而已矣非其君不事谨其初也不羞污君要其后也事君而谨其初于吾量未害也事君而要其后于吾节未害也于吾量与吾节皆未害则夷之清盖王通所谓清而无介惠之和则子思之所谓和而不流者欤虽然自非其君不事也而推之则学夷而失焉者虽乡人之冠不正亦将责焉夫是之谓隘自不羞污君而推之则学惠而失焉者虽人之裸袒亦将安焉夫是之谓不恭此孟子之意也而世猥曰夷惠然岂谓夷之量能容其父而不能容其乡人惠之节能不贬于三公而不能不贬于裸袒也哉惜无贯穿孟子以告之者孟子曰圣人之行不必同也或去或不去归洁其身而已矣此为伊尹言非为夷惠言也而吾取之以论夷惠夷之一谏而去周惠之三黜而不去鲁兹或去或不去之説也而孟子以为其趋一也一者何也仁也岂亦就所谓归洁其身者参言之欤故君子以为夷惠之趋于仁犹伊尹之归于洁未有洁而不仁者也未有仁而不洁者也或曰夷之不辱其身谓之洁可也惠则辱其身矣谓之洁可乎曰可也殊途而同归则是夷果隘惠果不恭也果隘不恭则是归污其身而已矣焉有仁人而归污其身也哉

杨墨

盖孔子尝言言必虑其所终行必稽其所弊夷惠之行稽焉而未详者也杨墨之言言焉而不虑者也稽焉而未详虽未免于弊犹可也言焉而不虑则吾不知其终杨之言取为我墨之言取兼爱夫取为我而至于一毛不防夫取兼爱而至于摩顶放踵所谓不知其终者如斯而已乎曰未也一毛而不防古之重用其身者也摩顶放踵古之轻用其身者也古之重用其身者岂独杨而已虽一髪之毁伤孔子所不敢曰吾受之父母古之轻用其身者岂独墨而已虽胼手胝足禹所不顾曰吾为民也为民则仁也为父母则孝也杨者曰均重用也尔圣人为之则为孝我则为无君墨者曰均轻用也尔圣人为之则为仁我则为无父非孟子之辩无能诘之者矣何则其迹相似也吾尝意孟子之所以折服杨墨必有巧发而竒中者焉盖不止于其书之所言者顾其门弟子録之不详尔于是代为之説以诘二氏曰杨者来汝师之言取为我大抵以古之舍国而隠耕者为证也汝谓古之舍国而隠耕者复有加于伯成子髙者乎无也而子髙则未始为我也曰墨者来汝师之言取兼爱大抵以古之养三老五更者为证也汝谓古之养三老五更者复有加于武王者乎无也而武王则未始兼爱也或问其故曰禹之时子髙舍国而隠耕固也然而向尝为尧之诸侯则有出有处孰曰为我哉武王之养三老五更固也然而父事三老兄事五更则有厚薄在其间矣孰曰兼爱哉呜乎杨墨复生将口呿而不能对矣何则武王之与子髙盖二氏之所借以为证者也而今自叛之则是其説自穷也夫是之谓以杨墨攻杨墨不然徒曰尔为我是无君也尔兼爱是无父也吾恐杨墨为有词矣盖尝论是非之难辨莫甚于迹之相似而君子之辟邪说也莫难于使人之无词杨墨以其迹之相似也而未服今以其説之自穷也而无词则孟子之辟邪説可谓巧发而竒中者哉而其门弟子録之不详故吾有言焉一毛不防在孔子则为孝非重用也杨者为之则为重用摩顶放踵在禹则为仁非轻用也墨者为之则为轻用吾岂私圣人而雠杨墨哉盖圣人会逢其适而已矣杨墨则执一也虽然必不得已而轻重之则不无毫厘之辨杨失之重用者也墨失之轻用者也失之重用虽曰贼道苟知悔焉犹可収也失之轻用虽悔莫収矣故孟子以为逃墨必归于杨以孟子之所以权杨墨者而权夷惠吾知逃惠必归于夷盖其末流之势然也夷之心虽非隘也学夷而失焉者则为隘隘则似乎獧惠之心虽非不恭也学惠而失焉者为不恭不恭则似乎乡原夫獧虽孔子之所思亦其不得已而思焉者至于乡原虽过门不入无憾也借有不得已岂复思之也哉故又为之断曰君子之论毫厘必计也如毫厘之不必计则不幸而失与其惠也寜夷与其墨也寜杨与其杨也寜夷惠

管晏

周衰道不明甚矣权其轻重而制其可惟孔子为然伯髙死子曰吾恶乎哭于野则已疏于寝则已重二者无一可也于是哭诸赐氏曰彼由赐见我夫一哭礼之末者也虽失何伤而孔子屑屑焉一毫不贷本则如之何至于后世虽本不计也虽计不悉柰何欲无